How to Create Jewish Joy and Pride

A Talk with Rabbi Rebecca Blady about Hillel and Jewish resilience

“And yet, for the Jewish people, we have celebrated our ‘Resilience’ since the beginning of time. Our traditions emerged from a forty-year trek in the desert, preceded by a walk through a sea. Our Torah tells a story of a vastly imperfect people and a singular God who struggles to understand them – and, despite all this, the people and God build a relationship, an expansive one that evolvers in character and adapts to countless situations, threats, and surprises.” (Rebecca Blady, The Jewish Pursuit of Justice at the Festival of Resilience, in: Micha Brumlik / Marina Chernivsky / Max Czollek / Hannah Peaceman / Anna Shapiro / Lea Wohl von Haselberg, “NACHHALLE”, Berlin, Neofelis, 2023.)

Rabbi Rebecca Blady is Chief Executive Officer of Hillel Deutschland. She was born in Brooklyn and moved to Berlin with her husband, Rabbi Jeremy Borovitz. They founded Hillel Deutschland, the German section of Hillel International. Hillel is a Jewish non-profit organization with the impact of Jewish joy and pride, offering a safe space to young Jewish people who want to learn more about Jewish identity, their life, their work, their future and to prepare for leadership. In the last years, Hillel has created a large network across Germany, collaborating systematically with Jewish institutions and other civil society organizations.

On October, 9^th, 2019, Rebecca and Jeremy came from Berlin to Halle to participate in the services of Yom Kippur 5779 in the synagogue of Halle (Sachsen-Anhalt). One year later, they founded the Festival of Resilience. Now, they work together with other organizations to create solidarity in remembrance culture on the Shoah and on recent racist, antisemitic and xenophobic incidents across Germany. From now on, the work of the Festival of Resilience will be continued under the roofs of Widen the Circle.

From Brooklyn to Berlin

Norbert Reichel: How did you become what you are today?

Rebecca Blady: In university, I studied journalism and politics. I always thought that I was going to the field of communications, journalism, possibly non-profit communication, something that had a touch to it. When I was working in the field, actually in a small film production company, I found myself wanting to be not behind of the camera asking questions and editing the answers than rather to be with the people doing work on some of the important causes we were featuring in these films.

So, I chose to leave that. In the back of my mind I have always thought going more in the direction of orthodox feminism. In New York, I grew up orthodox. At some point in high school, I found out about a movement, the Jewish Orthodox Feminist Alliance. I remember writing an article for their magazine and I found out that there were other people like me who wanted to find more space for women in the religious community. And at the time I was leaving my job and was thinking about what to do next, I thought you know what, why not now!

I will go and try to find my way into a leadership position where I can serve the Jewish people and serve God. And that brought me to Yeshivat Maharat which is the first institution in the United States to give rabbinic ordination to orthodox women. I studied there for four years, from 2015 to 2019, and I received ordination in 2019.

Norbert Reichel: About seven years from now. But during this time you moved from Brooklyn to Berlin.

Rebecca Blady: Another aspect of my identity in the development of the time, I come from a family of all Holocaust survivors. My two grandfathers were from Poland and my two grandmothers were from Czechoslovakia. At some points, also in my university years, I started to wonder what would have happened, if they hadn’t been so lucky to find their way to the United States. In the United States, especially in New York, I was able to grow up with a very rich and a very strong connection to Jewish community and to Jewish tradition. You know, I wondered, perhaps, if they survived the war and had not succeeded in finding ways to immigrate across the Atlantic, then I would probably be living in a Central or Eastern European country without the same access to a Jewish community and Jewish learning.

I actually met my husband Jeremy in 2012 and we married in 2016. My husband and I, we bonded over these matters. He was a peace corps volunteer in a small village in Ukraine and from there he moved to Kyiv and started working with the Jewish community. Around that time, our pasts crossed and we had a very meaningful conversation about what we wanted to do with our lives. And that was to share something of ourselves with these communities in Eastern and Central Europe to enrich their learning, to bring them more access to Jewish tradition and Jewish text and to really foster sense of community in this part of the world. For me it was very much connected to my heritage, to my grandparents who did not get to have this opportunity. You know, for my husband, it was very much a calling as well, for different reasons. That brought us here. We felt that we could be more of service here than in New York.

Hillel Deutschland – Working for a sustainable Jewish future

Norbert Reichel: And now, the place of this service is Hillel Deutschland.

Rebecca Blady: Exactly. We first arrived for one month in 2016 and we opened a small project. We had a very small amount of funding. The project was called Base Berlin. We rented an apartment for one month in a loft building in Kreuzberg. We just hosted Shabbat meals and Jewish learning, different events that brought together a pluralistic cross section of the Jewish community, people who would never have met each other. We said explicitly, this is the place where you can be yourself and Jewish.

That was the beginning of all that. We came back for a second summer, seeing that we were successful again and we opened Base Berlin again, for two months. Then we returned to the US and we understood that there is a need here in Berlin. We weren’t even thinking about all of Germany. We saw that there is a need in Berlin for a kind of Jewish space that focused on relationship, that focused on Jewish contents, and that we really lived a value of pluralism in a sense that we have a plurality of Jewish identities welcome in this space.

So, we decided after this successful summer that we would move to Germany and – you know – we thought we would come for two or three years, but at the end what was happening was that we founded Hillel Deutschland. We had an investment from Hillel International, which is one of the largest movements for Jewish students in the world, based in the US. We were fortunate to have commitments from two other foundations. We started building what then became Hillel. We tested out many different projects. We were still living in an apartment inviting people there to experiences. We did not have a separate space. But all of this was very special. We were able to really create something, to create a new kind of Jewish space, where people felt that they belonged, and to grow it, gradually, to build partnerships with other stakeholders in the community, the Jewish institutions in Germany.

That was the beginning of what Hillel eventually became. It is an organization, “ein eingetragener Verein”, that works to bring together Jewish students and young adults from all over Germany for purposes of community building, learning and empowerment.

Norbert Reichel: Is there a difference between working for Hillel in New York and working for Hillel in Germany?

Rebecca Blady: Yes. There is a difference how Hillel works in Germany and how Hillel works in the US or in other countries. In North America, Hillel operates on college campuses, because that’s how young adult life in the US is most organized for the most part. There, many young adults take their first steps out of their homes where they grow up and go to university campus, where they are beginning their identity formation. Here, in Germany, we don’t commit working for one campus, we work nationally and regionally. Our headquarters are here in Berlin. We have five other regions in the moment, Munich, Stuttgart, Frankfurt am Main, Bremen and Leipzig. So, we are creating spaces where Jewish young adults from across Germany are welcome to come. Hillel in Germany becomes a third space for these people. It is something else, outside their home, outside their work place, outside their studying place. This is a place where they can come and create community for themselves.

Norbert Reichel: What kind of relationship do you have with the Jewish institutions in Germany? Is there a connection?

Rebecca Blady: Absolutely. One of the first directives that we received from a variety of stakeholders was that whatever we build it has to become sustainable. It had to have the capacity to outlive me and Jeremy. And the way how this sustainability can be achieved is by working with the established institutions in Germany.

We have built quite a strong relationship to the Zentralrat der Juden in Deutschland. We have been cooperating in several projects, the most important one until now being the Engagement Internship which actually enables us to create relationships directly with different Jüdische Gemeinden across Germany. So we provide professional training, event ideas, mentorship and the community benefits by having young adult activities. This is one example how we work with Jewish communities with the support of Zentralrat.

But I also have to say that security is a big topic, since October 7^th an even bigger one. The Zentralrat actually is supporting us with significant funds to enable us to secure our Berlin headquarters. It’s really been a gamechanger for how we feel comfortable in operating in our own space. It took time to get the funds, to build the necessary infrastructure, but the process is basically complete now. I am very grateful for that we could benefit this way. This would not have been possible without the partnership of the Zentralrat. We have also a strong partnership with the ZWST (Zentralwohlfahrtsstelle der Juden in Deutschland). Every year we have a precence at the Jugendkongress and we do some kind of the educational activity as Hillel. We also try to support their young adult programs as much as we can.

It is very much important to us that we don’t operate in a vacuum. We don’t operate in a separate structure; we are trying to build an inclusive structure. That is an extremely foundational principle to us. We should be inclusive; we should be pluralistic. You know, the Jewish communities have certain limitations, right now, regarding for example inclusion of patrilinear Jews or people who are not Mitglieder of the Jüdische Gemeinden or used to be member of Jüdische Gemeinden, but for some reasons, they lost track of it. We do actively welcome people like that. This is really important. But we also see that there is great value in working with the structures, that we can bring the entire community gradually into the future.

Norbert Reichel: You are working in schools and universities, too?

Rebecca Blady: We occasionally hold events on university campuses. We don’t have official structural partnerships with universities. Schools are not our target. It would be nice, because I think that it is a target group younger than our target group, but we have not focused on it yet. Our target group is between 18 and 35.

Engagement Internship

Norbert Reichel: Let’s talk about an example of your work, why not about your favorite program.

Rebecca Blady: I would say, the Engagement Internship is for sure my favorite program. I had the idea to adapt this program which was actually developed by Hillel in the US. And I thought why not adapt this for Germany? It meets all our goals. It is an empowerment program for young Jewish leaders. It contributes to sustainability of Jewish communities. And we don’t need a campus to do it. You know it is something to build it as a pipeline to Jewish professionalism in the long term.

That is the way it works: We partner with a Jewish community or student union in a particular region. Together we decide to open an internship, we work together to select the intern who should be living in the particular region. The first several months of their engagement are just about them building for that work. They spend about five to ten hours a week just talking with people, going for coffee, understanding the basic needs of Jewish students in their region. In the second part of the year, they work with the Hillel mentor to create programs, events to bring together the students based on their needs. What I really like about the events that come out of it we place a strong emphasis on partnerships and collaborations. We tell all the interns that we are not there to be in competition, we are not a capitalist entertainer. We don’t need to take all of the students for ourselves because in fact the more places a young Jew feels comfortable it is better for everyone. We had some really interesting partnerships and projects emerged from the internship program. I think it has enormous potential to carry the community forward.

Norbert Reichel: You understand yourself as a feminist. Where is the feminist impact in this program?

Rebecca Blady: The value of advancing women, but also non binary, trans and queer people, is something that comes across. There is no particular feminist program. It is the value of inclusion. Inclusion is never perfect. We as an organization still have a lot to learn. I would say, probably, one of the reasons to have so many different projects, so many different events, going on in any given month or year, is that we know that not everyone will hundred percent feel comfortable with every single event.

But I do think one of the main ways that that desire for greater inclusion and advancement comes through is in basically our commitment to making Jewish learning more accessible, especially for historically underrepresented groups in the context of Jewish learning, like women, queer people, who do not have access to yeshivas or learning at a high level. When we do run programs, we try to really lead with Jewish contents for these reasons, also, by the way, not only speaking of gender, but of many people in the community who grew up in a post-soviet context. There are people who know they are Jewish but they are not able to practice Judaism and they were not able to teach their children what it meant to live Jewish life. Very often, we see that the children are teaching the parents. Somehow, we have participants, who grew up in this post-soviet context, not all of them, but many of them are coming to learn about Judaism for the first time, and they take it home, and that is also a really beautiful thing.

I think, my instinct for feminism is not only feminism, it is also just generally towards the advancement of people who have not the position or access.

The Festival of Resilience – towards a sustainable future of remembrance

Norbert Reichel: You are one of the organizers of the Festival of Resilience. You created it with some of your colleagues and friends after the attack on the synagogue in Halle on October, 9^th, 2019, Yom Kippur 5779.

Rebecca Blady: I have to tell you I am actually very happy to talk about it today, because we just had a recent development of the festival which I think is very much part of the story and which I want to share with you. But first, I can frame a little bit what the festival is about.

The Festival of Resilience was a project which started in 2020. The main people who created the festival together were Jewish survivors of the antisemitic, racist and xenophobic attack in Halle and Wiedersdorf, in 2019. We were working with a part of the group that went from Berlin to Halle to bring some spirit on Yom Kippur to a small congregation on a day that has real enormous potential for holiness and joy. You know what happened. The day was extremely dramatic for a lot of people. And the more it created the opportunity for different parts of German society to try and create a narrative out of it. That was October 2019.

In the summer of 2020, there became the trial against the perpetrator. As a result of the trial but also because – you know – an attack on a synagogue is significant given German history. We understood, there were politicians, journalists, lawyers who would all create their own narratives and try to use the survivors as instrument proving their narrative.

But we don’t want that. We want our own narrative. So, we would do something for the first anniversary after the attack. The Jewish anniversary! Not October 9^th but Yom Kippur! We wanted to come together and to do something meaningful. Last year, Yom Kippur was very terrible, but Yom Kippur was supposed to be a very holy time, a very joyous time, and because of what happened on Yom Kippur, we didn’t achieve this holiness and we certainly didn’t achieve the joyous succors. So, we decided to create the Festival of Resilience; we had services on Yom Kippur, something that was organized by Hillel. We still to this day have services on Yom Kippur, because creating that space was a very testimony of resilience when someone tries to take that space to create something new where people feel comfortable.

The focal point was the ceremony of resilience. It was open to everyone. We wanted people to come and we wanted to present something that we created. We also felt given what had happened last year it was important to invite the survivors and loved ones of those who were killed on February, 19^th, 2020, in Hanau, because we also understood that times were changing not only for Jewish people but also for several minority groups who were under attack by this horrible ideology.

We built this festival as a means to create solidarity as a contribution by the Jewish community to build bridges to other people who are in similar vulnerable positions. We didn’t do this as a standard remembrance event as an instrument for all of the people I mentioned earlier, we wanted to do something that really focused on joint celebration and life. That was the basis of the Festival of Resilience. Every year, since 2020 we had held a Festival of Resilience. The purpose of the ceremony of resilience is really to feature survivors. You know, survivors of the 9^th of October were not always automatically ready to contribute. They had to go to their own processes of their own healing. So, over the years, we were able to open the stage to different survivors in different times so that they were ready. It is an opportunity for testimony. But also, every year, we have a cultural contribution. We’re bringing music, we’re bringing arts. In 2025, we had an exhibition honoring the past five years of the festival with all different installations and live art as well. So, there is always something that is designed to move people in the way that they can access to really understand that resilience is a Jewish thing. We don’t just remember; we try to relive, meaning, we try to get in touch with the direction we would like to go, as a result of the original thing that happened.

Norbert Reichel: I would like to add that it’s just as so many survivors from the Nova festival in Re’im and their families and friends were proposing: “We will dance again!” In 2026, you established a new partnership to guarantee the sustainability of the Festival of Resilience.

Rebecca Blady: What is going on now with the festival is very interesting and it is a story I want to tell. Over the years, even as different survivors has been able to come forward and share what this time means to them, a lot of survivors have become very tired. And as a matter of fact, it is a lot to ask survivors to continue to be the co-designers of an event that kicks up something dramatic that happened. We also built an incredible volunteer team for this festival. Together with the survivors and the volunteers we established something that is about to change. We have been shaping this thing for a very long time with a lot of effort bringing together people from many different communities. This is really extraordinary. But something has to change because people are losing their energy.

So, we decided rather than close the festival to a lack of capacity to start conversations with different and particular contacts with another organization called Widen the Circle. They are a non-profit organization. They have a tremendous network of practitioners in remembrance culture all across Germany. Its majority are actually non-Jewish people who work to keep the memory of the Shoah alive and relevant. They also have many practitioners who are specialized in remembering also racist incidents and contemporary antisemitic incidents that happened in Germany recently. They fight for a more just society. They also have conferences and forums that bring together memory practitioners from the United States who work on remembrance culture on slavery. So you have already the values of remembrance, you have solidarity and finally, you have the value of the Jewish contribution. The organization started in connection to the Obermayer Foundation, a Jewish contribution to the memory work on the Shoah.

After a lot of conservations, we shifted the project of the Festival of Resilience to Widen the Circle. The Festival of Resilience continues to exist. I continue to advise the festival. The volunteers are still engaged. But now it shifts to a new organization. I hope, it will be an interesting kind of success story, it will be a way to take the project from one non-profit to another, so that it receives new life and new energy. I think, we could agree that the project is important and I feel that it is for the German society and also for the field of memory work. So, there is no reason that it should close because of lack of capacity and interest, but we have to be creative about how we think to carry on. I am very proud of that development and I am excited to see what this development will bring in the future.

Changes after October, 7^th 

Norbert Reichel: And we see how important it is to keep projects like this alive, especially after October 7^th. We don’t need to add the year to this day, it is always very clear what we are talking about remembering this date. I dare to say: Nearly everything that was happening in the following years until now may be considered as a result of October 7^th. Anastassia Pletoukhina called October 7^th  ten months later in our interview an always enduring day. One Year later, Tamara Or said nearly the same, October 2023 is never ending. (in: Alles hat seine Zeit – Von der Gleichzeitigkeit im Judentum, in: Zeit im jüdischen Kontext, hg. von Gisela Dachs im Auftrag des Leo Baeck Instituts Jerusalem, Berlin, Suhrkamp Verlag / Jüdischer Verlag, 2025). Did your work change after October 7^th?

Rebecca Blady: I would certainly say that our work of course changed. First of all there is a short term. Now we are in a medium term. I don’t know what the long term holds.

Norbert Reichel: Nobody knows.

Rebecca Blady: Nobody knows. In the short term, I would say, people do not feel safe anymore. It was instantly clear that this attack from Hamas was also a sign, a signal to people all around the world that it is okay attacking Jews again. I think, it was hard to explain to people. But you know, as Jews living in the diaspora, we saw that antisemitic incidents always existed, but people were feeling okay, because we had many partners in all different areas, in the cities, in the communities and in civil society. But from October 7^th, ^,we gradually didn’t see this happen; we missed the partnerships we thought we had before. So, people are very scared.

To this day, one of the medium-term effects of October 7^th is that a lot of the students, the young adults who come to Hillel do actually not disclose their Jewish identity on their campuses or in their jobs. They don’t feel comfortable with this. We had to shift how we talk about what we do. We at Hillel have always been a space where we want as many different kinds of Jewish people to belong. In the past we did use language of Jewish pride. We want people to belong so that they can cultivate a sense of Jewish pride in their Jewish identity.

Being proud of one’s Jewish identity is still possible today, but it is more complicated, because people are not sure what they would like to show their Jewish identity. So now we talk a lot about a place to belong and a place to feel safe. And we talk also about a place to rediscover one’s courage. I think people have felt a lot of anxiety since October 7^th. This is only natural given the direction that is taken to be a Jew in the diaspora. When you see how many have had violent attacks, it is not surprising any more, it is something that you can lose all sense, because it’s becoming so frequent. I think, people just understand that this is a new reality where nothing is guaranteed. A safe space is not guaranteed, although Hillel is trying to be that safe space. We always want people to come to Hillel, we want them to feel comfortable, to meet people. We also want them to think.

And that hasn’t changed. So, still after October 7^th, priority number one is making sure that people are feeling safe in a Jewish space. In addition to that we want people to continue to be interested in learning and to find courage to think about the difficult topics that have arisen since October 7^th. It is very important to Hillel, we see ourselves not only as a Jewish organization but as a civil society organization. We do not run in a vaccuum.

We have a certain project, a project called the Hillel Leadership Incubator. And we very much believe in the product of this incubator every year, in which we train a cohort of ten young Jewish people to become a leader. We always say: You should be a leader, perhaps in a Jewish community, but it would also be wonderful if you take up leadership in civil society and you do this as a Jew, with your Jewish values. That continues very much to be the case. And in this thing, we also have done a lot in cultural dialogue, in religious dialogue in the last year. We built partnerships with different communities of people with Iranian background, the Muslim community as well. We have a lot of good relationships, but not all relationships have that ability that we would like them to, given the ongoing world situation. But we don’t stop trying and we continue to pry for that we are still part of German civil society. And even knowing what that means and how comfortable we feel, what has changed, it’s still the reality.

So, we have to continue to think how we can make Jewish people contribute to German civil society, how we can be active, how we can bring our whole society forward.

Creating a space of discussion

Norbert Reichel: A lot of your target group are children of Jewish immigrants from the former Soviet Union. How do they feel after October 7^th and – we have to consider this, too – after February 24^th, 2022?

Rebecca Blady: In Hillel Deutschland, we have always taken the belief that Israel is a vital sanctuary for Jewish life, worldwide, and that we believe in Israel as a democratic state that embraces all the people who live there including the rights of the minorities. After October 7^th, I saw how really important it is that we define Israel as an important sanctuary for Jewish people.

When we think about our post-soviet target group, children of Jewish immigrants from the former Soviet Union, I hear this all the time that for the last several generations they cannot remember when a child was born in the same country as their parents. And so, all of them have this narrative of displacement. And I would say that this really actually started to be clear for me on 2022, February 24^th, when Russia began its full-scale attack on Ukraine and we felt completely shaken. We know how important this region is for our people. 45 percent of the Jewish people have their family there.

So then with October 7^th, you have another crazy shake-up, because this region of Belarus, Russia and Ukraine is no longer a stable place that has a feeling of home to these people, and Israel which has always supposed to be a sanctuary for Jewish people is also under attack and also cannot be regarded as safe in the same way as it was before. This is very complicated for this target group that in the course of two years two places that had been in their mind a sort of imaginative home had been taken away completely.

Now people think about Germany: Is Germany a home? Interesting. Right. It is an interesting question. We live here. You know, we do experience increasing amounts of minor or major discrimination of people for being Jewish, like people who are speaking Hebrew in public places. Things like that happen. We fear around disclosing our full self in public. Some have more fear than others, for all have different comfort levels. But now we have to think: What is the future here for young Jews, because the sense of potential homes for young Jews is declining? So also, a part of the work that we do, at least being a German organization, is to work with these people and trying to explore the way that Germany can be a home, that people can find a sense of community, that people can learn enough about their Jewish identity to build their own Jewish structures, their own Jewish homes here.

Maybe, not everyone will choose to live here in a long term, but I will say, in the last few years, we had a lot of people come from Ukraine, a lot of people come from Israel. It’s shaped what it means to build community among young Jews in Germany, because it is more international, there are more stories of displacement than ever before. And what it means to create a community, also changed, because you have to take in account the way people feel about home, the way people feel about permanence, the way people feel about Germany. It is all very complicated. And we do the best that we can.

Norbert Reichel: A lot of questions!

Rebecca Blady: A lot of questions. Yes. And I think that it is also a part to be Hillel is actually to raise the questions, because people sometimes have these questions but do not raise them. They live inside. But we want to create a space where it is okay to raise this kind of questions. It is very likely: You are not alone in wondering these things. So, we want to be a space of discussion, of active thought, of critical thinking in all these things.

Reading more:

• Eugen El, „Gemeinsam sind wir stärker“ – Rebecca Blady über das „Festival of Resilience“ mit jüdischen und nicht-jüdischen Halle-Überlebenden, in: Jüdische Allgemeine, 23. September 2021.
• Esther Dischereit, Hg., Hab keine Angst, erzähl alles! Das Attentat von Halle und die Stimmen der Überlebenden, Freiburg im Breisgau, Herder, 2021, auch erhältlich über die Landeszentralen für politische Bildung, darin unter anderem: Rebecca Blady und Jeremy Borowitz, Gegen „sündhaftes“ Verhalten protestieren, wo immer es möglich ist.
• Joshua Shultheis, Nah bei Gott – Rebecca Blady ist orthodoxe Rabbinerin und versteht sich feministisch, in: Jüdische Allgemeine 6. März 2022.
• Norbert Reichel, Die Büchse der Pandora – Anastassia Pletoukhina über zehn Monate 7. Oktober, in: Demokratischer Salon, Juli 2024.
• Jeremy Borovitz, Von dem Mann, der uns nach dem Anschlag Bier brachte, in: Jüdische Allgemeine 9. Oktober 2024.
• Norbert Reichel, Wir werden wieder tanzen – werden wir? Jüdische Stimmen nach dem 7. Oktober, in: Demokratischer Salon, Oktober 2024.
• Zeit im jüdischen Kontext, herausgegeben von Gisela Dachs im Auftrag des Leo Baeck Instituts Jerusalem, Berlin, Suhrkamp Verlag / Jüdischer Verlag, 2025.
• Mascha Malburg, „Der Attentäter ist mir egal. Das ist eine Sache zwischen mir und Gott“ – Interview mit Rabbiner Jeremy Borovitz, in: Jüdische Allgemeine 18. September 2025.

(Anmerkungen: Erstveröffentlichung im Mai 2026, Internetzugriffe zuletzt am 13. Mai 2026. Titelbild: Hans Peter Schaefer, Synagoge in Görlitz.)

Sachor! Die 500 Jahre der Familie Zuntz

Annika Friedman über ihre mit Ruthe Zuntz gestaltete Ausstellung in Frankfurt am Main

„Die Erinnerung an einen Vater ist in weißes Papier gewickelt / gleich Vesperbrot morgens zur Arbeit. // Wie ein Zauberer aus seinem Hut Hasen und ganze Türme zieht, / zog er aus seinem kleinen Körper – Liebe. // Aus seinen Händen, Flüssen gleich, / ergossen sich / gute Taten.“ (Jehuda Amichai, Mein Vater, deutsche Übersetzung von Anne Birkenhauer, in: Offen Verschlossen Offen – Gedichte, Berlin, Jüdischer Verlag im Suhrkamp Verlag, 2020)

Die „guten Taten“ der „Liebe“ sind manchmal einfach Erzählungen, mündlich oder schriftlich, das Brechen des Schweigens, als Teil eines Gesprächs, das Eltern, Kinder und Enkel eine gemeinsame Vergangenheit vergegenwärtigen lässt. So ergab sich vielleicht die Reise von Ruthe Zuntz und Annika Friedman zur Ausstellung „What a Family! Ruthe Zuntz: 500 Jahre im Fokus“, die vom Herbst 2025 bis zum Februar 2026 im Jüdischen Museum Frankfurt am Main zu sehen war. Es waren 500 Jahre Familiengeschichte der in Berlin lebenden Fotografin Ruthe Zuntz zu sehen.

Die Familie Zuntz – über die Jahrhunderte wurde der Name unterschiedlich geschrieben – ist eine Frankfurter Familie. Die Ausstellung sorgte dafür, dass zugleich eine Familiengeschichte, Frankfurter Stadtgeschichte und nicht zuletzt deutsche, europäische, israelische Geschichte und so manches mehr gleichermaßen sichtbar wurden, mit allen Entdeckungen und allen Leerstellen, „denn Geschichte steckt voller Geschichten“ (Shelly Kupferberg).

Die kanadisch-israelisch-deutsche Historikerin Annika Friedman kuratierte die Ausstellung. Sie ist seit 2022 im Jüdischen Museum Frankfurt am Main für die Dauerausstellung im Rothschild-Palais und die ein oder andere Sonderausstellung zuständig. Die Ausstellung „What a Family“ war ihre erste Ausstellung als Hauptkuratorin. Sie studierte Soziologie und Geschichte an der University of British Columbia in Vancouver sowie an der Hebräischen Universität Jerusalem. Anschließend absolvierte sie den Masterstudiengang Holocaust Studies an der Universität Haifa.

Eine imperfekte Reise in etwas Universelles

Norbert Reichel: Wie kam es zu der Ausstellung?

Annika Friedman: Es gibt bei uns immer unterschiedliche Möglichkeiten, wie eine Ausstellung zu uns kommt. Diesmal war es der Wunsch unserer Direktorin Mirjam Wenzel. Sie wollte schon seit längerer Zeit explizit Geschichte über eine Familiengeschichte zeigen. Sie kannte Ruthe Zuntz persönlich seit über 20, wenn nicht 30 Jahren. Als Ruthe anfing, ihre eigene Familiengeschichte zu erforschen, geriet sie an uns. Sie wusste, dass das Herz ihrer Familiengeschichte in Frankfurt am Main schlug.

Es wurde zu einer Reise zu mehreren Entdeckungen. Ständig entdeckten wir etwas. Es fing auch weit vor unserer Zeit an. Ruthe hatte Jehuda Zuntz persönlich kennengelernt. Er war unter anderem Familienforscher und hat die ersten Schritte auf unserer Reise zur Geschichte der Familie Zuntz gemacht. Er hat zwei Publikationen für seine Familie herausgebracht, nicht für die Öffentlichkeit. Die letzte entstand im Jahr 1998, die erste Ausgabe über 500 Jahre Familiengeschichte, in der Tausende Familienmitglieder aufgeführt sind.

Es gab aber auch etwa 500 Briefe, die sich Ruthe und ihr Vater gegenseitig geschrieben hatten. Diese Korrespondenz war der Auslöser. Die Briefe bieten viele Informationen, allerdings aus der Perspektive einer Kindheit. Shimon Zuntz war gerade zehn Jahre alt, als er aus Frankfurt fliehen musste. Er hat viele Spuren hinterlassen, auf denen wir ebenso wie auf den Spuren von Jehuda Zuntz unsere Reise anfangen konnten. Wir fanden eine Vielfalt von Dokumenten, Quellen in Archiven, wir hatten verschiedene Objekte, unter anderem Keramiken und antiquarische Bücher, die in Israel in Privatbesitz waren. Jede Menge Kaffee- und Teedosen waren dabei.

Norbert Reichel: Die beiden bekanntesten Familienmitglieder sind vielleicht Rachel Zuntz (1787-1874), Witwe von Amschel Herz Zuntz (1778-1814), die die Kaffeerösterei in der Bonner Königstraße 78 beziehungsweise in der Hundsgasse 14 (heute Belderberg), aufbaute, die später dann in Berlin zur Weltfirma wurde, und Leopold Zunz (1794-1886), einer der bedeutendsten Übersetzer der Thora in die deutsche Sprache.

Annika Friedman: Sie sind in der Tat vielleicht die bekanntesten Familienmitglieder. Mir hat es aber auch viel Freude gemacht, die Lebensgeschichten derjenigen zu erforschen, die nicht so bekannt waren. Auch diese hatten spannende Geschichten. Das ist vielleicht das Universelle an einer Familiengeschichte. In vielen Familien denken wir an die wenigen VIP-Charaktere, aber in der Erforschung der Familie Zuntz hatten wir die Möglichkeit, einige Charaktere wieder zurück oder vielleicht sogar zum ersten Mal ins Licht zu bringen.

Norbert Reichel: Du hast als Kuratorin zunächst als Historikerin gearbeitet, aber für eine Ausstellung muss man all das, was man gefunden hat, visualisieren. Das ist nicht so einfach. Man kann ja nicht nur Hunderte von Dokumenten in Vitrinen legen. Da fände sich niemand durch. Die Visualisierung dieser umfassenden Familiengeschichte ist dir exzellent gelungen.

Annika Friedman: Vielen Dank. Ein solches Kompliment wünscht sich jede:r Kurator:in. Es war etwas Imperfektes in dem gesamten Prozess. Wir haben hier eine Familiengeschichte von über 500 Jahren mit unterschiedlichen Rupturen. Die Ruptur der Shoah ist die größte. Für mich war es daher von Anfang an sehr wichtig, auch den Leerstellen und Rupturen viel Zeit und Platz in der Ausstellung zu geben. Es war mir ein Anliegen, das Imperfekte darzustellen.

Norbert Reichel: Es mag etwas banal klingen, aber es gibt keine Geschichte ohne Leerstellen.

Annika Friedman: Viele Historiker:innen, auch viele Kurator:innen möchten jedoch keine Leerstellen lassen oder würden sie, wenn sie sie sehen, nicht so hervorheben wollen. Ich kann das bis zu einem bestimmten Punkt verstehen. Wir wollen Antworten finden, aber hier war es unmöglich alles zu beantworten.

Ich habe keine Antwort auf jedes Fragezeichen. Ich glaube, auch die Arbeit mit den Gestaltern, den Formfellows aus Frankfurt, zeigte dies. Wir kamen in mehrere Gespräche, in denen wir merkten: more is not always more. Wir mussten darüber nachdenken, was wir mit welchem Objekt bewirken, was wir damit zeigen können oder wo es besser ist, eine Leerstelle zu lassen und über einen Text einen Kontext zu schaffen. Dieses Imperfekte ist etwas Universelles. Wir haben nichts zusammengeklebt. Wir haben die Scherben so gelassen wie sie sind und gewürdigt.

Jenseits des Schweigens

Norbert Reichel: Eine Besonderheit der Ausstellung ist ihre Mehrsprachigkeit. Auch das gibt ihr etwas Universelles.

Annika Friedman: Deutsch, Englisch und Hebräisch, das ist auch ein Novum in der Geschichte des Museums. Das sind die drei Sprachen von Ruthe Zuntz und es waren auch die drei Sprachen während unseres Forschungsprozesses. Das wollte ich auch in der Ausstellung widerspiegeln. Es war eine große Inspiration von Ruthe Zuntz. Ihr Großvater Karl Zuntz hat Briefe an seine Söhne im Mandatsgebiet Palästina geschrieben, die er mit der Schreibmaschine geschrieben hatte, aber er ließ Platz, den er später handschriftlich auf Hebräisch füllte. Shimon hat seine Briefe auf Hebräisch geschrieben und Platz gelassen, um etwas auf Deutsch hinzufügen zu können.

Norbert Reichel: Alle Familiengeschichten sind irgendwo etwas Internationales, Mehrsprachiges. Je weiter man zurückgeht, desto mehr Sprachen wird man in jeder Familie entdecken. Manche werden sich dann wundern.

Annika Friedman: Ich wurde mehrfach gefragt, ob das Besondere an unserer Ausstellung die 500jährige Familiengeschichte ist. Ich habe unterschiedlich geantwortet, aber zuletzt habe ich gesagt, jeder hat eine 500jährige Familiengeschichte. Das Besondere an der Reise ist, dass Ruthe die Informationen direkt von ihrem Vater erhalten hat. Sie ist die zweite Generation eines Überlebenden der Shoah, weil ihr Vater als Kind überlebt hat. Es ist aber überhaupt nicht selbstverständlich, dass jemand in der zweiten Generation so ausführliche Informationen erhält. Meistens erhalten erst die Enkel diese Informationen. Sie dürfen erst einmal fragen und dann antworten die Großeltern aus einer gewissen Distanz. Ruthes Beziehung zu ihrem Vater war so eng, sie hat darauf bestanden, dass er die Geschichte erzählt. Er hat sich damit sehr verletzlich gemacht, aber er hat erzählt. So viel Wissen geht so oft verloren.

Norbert Reichel: Es wurde und wird so viel geschwiegen und beschwiegen. Es ist so wichtig, dass man miteinander spricht und das Schweigen vielleicht hinter sich lässt.

Annika Friedman: Das ist das Besondere an der Ausstellung. Es ist viel mehr als 500 Jahre Familiengeschichte. Es ist eine Aufarbeitung. Ruthe und ihr Vater waren sehr mutig. Auf dieser Basis konnten wir unsere Reise beginnen.

Norbert Reichel: Und es ist ja nicht nur die Geschichte der Familie Zuntz. Wie viele Familiengeschichten haben sich mit der Geschichte der Familie Zuntz gekreuzt? Ich denke zum Beispiel an die Geschichte der Mutter und der Stiefmutter von Shimon Zuntz.

Annika Friedman: Die gehören alle dazu. Es gibt auch mehrere zum Christentum konvertierte Mitglieder der Familie, die wir in der Ausstellung zeigen, die sich nicht mehr als Jüdinnen und Juden identifizieren, aber weiterhin zur Familie Zuntz gehören.

Norbert Reichel: Zumal es für eine Konversion ganz unterschiedliche Gründe geben kann.

Annika Friedman: Wer bin ich als Historikerin, die mehrere Jahrzehnte später das beurteilen soll? Religion ist ein Aspekt in einer Familie, aber eben nur ein Aspekt.

Der Rahmen – ein Koffer und eine Sukka

Norbert Reichel: Ich schlage vor, dass wir die Ausstellung am Beispiel einiger ausgewählter Exponate vorstellen. Vielleicht beginnen wir mit dem Rahmen. Wir sehen am Eingang wie am Ende der Ausstellung keine Originale, sondern künstlerisch stilisierte Artefakte, zu Beginn einen Koffer, am Ende eine Sukka.

Annika Friedman: Das meine ich mit den Leerstellen, die als Leerstellen gewürdigt werden sollen. In unserem ersten Raum, dem Prolog, sieht man einen stilisierten Koffer. Man weiß, dass es ein Koffer ist, aber auch, dass es die künstlerische Interpretation eines Koffers ist. Der Koffer ist tatsächlich sehr zentral, nicht nur in diesem Raum, auch in unserem Narrativ. Es ist der Koffer von Karl Zuntz, dem Großvater von Ruthe Zuntz, den sie nie kennenlernen durfte, denn er wurde mit seiner zweiten Frau Ella und den beiden kleinen Kindern, Miriam und Harry Zwi, in Auschwitz ermordet.

Dieser Koffer spielt in Ruthes Narrativ eine zentrale Rolle. Ruthe kam 1991 nach Berlin. Ihr Vater Shimon Zuntz, der als Kind im April 1939 ins britische Mandat Palästina fliehen konnte, wusste nicht, was mit seinem Vater, seiner Stiefmutter, seinen Geschwistern geschehen war. Es gab viele Gerüchte, viele Fragezeichen. Er behielt immer eine Art von Optimismus oder Naivität und glaubte, er würde seine Familie irgendwo finden, vielleicht in Südamerika, vielleicht in Australien. Diese Hoffnung hat er nie aufgegeben. Bis zu dem Zeitpunkt, als er in Berlin einen Verwandten, einen Peter Zuntz, traf, der erzählte, er sei in Auschwitz gewesen und habe dort einen Koffer gesehen mit der Aufschrift „Karl Zuntz“. Das war für Shimon Zuntz ein kompletter Bruch. Er konnte die Hoffnung nicht mehr aufrechterhalten. Er hatte ein Fakt: Der Koffer seines Vaters liegt in Auschwitz.

Das war der Anfang für Ruthe Zuntz und ihren Forschungsprozess. Sie hat ihren Vater Shimon gebeten: Jetzt musst du mir deine Lebensgeschichte aufschreiben, jetzt musst du mir alles erzählen, woran du dich erinnerst. Das hat er tatsächlich gemacht, in über 500 Briefen. Angefangen hat es mit dem Motiv des Koffers seines Vaters.

Den Koffer selbst haben wir von der Gedenkstätte Auschwitz-Birkenau nicht bekommen. Mir war es aber wichtig, die Geschichte des Koffers zu inszenieren, und ich freue mich darüber, was daraus geworden ist. Im Nachhinein hat es eine andere Stärke, dass wir es künstlerisch inszeniert und nicht den Koffer selbst im Raum haben. Uns wurde auch klar, dass der Koffer, den Peter Zuntz gesehen hatte, vielleicht doch nicht der Koffer von Karl Zuntz war. Es stand noch ein anderer Name drauf, der aber durchgestrichen war. Wir hätten möglicherweise sogar ein Täterobjekt zentral ausgestellt. Ich bin am Ende mit unserer Entscheidung sehr zufrieden. Sie hat genau den Effekt geschaffen, den ich mir gewünscht hatte.

Als Parallele wollten wir eine Sukka ausstellen. Sukkot ist eines der vielen jüdischen Feste, ein Fest, das den Familienaspekt ins Bild bringt. Man kommt als Familie zusammen, verbringt Zeit miteinander, isst gemeinsam. Sukkot hat für die Familie Zuntz folgende Bedeutung: Ruthe Zuntz erfuhr von einer Frau, die die Haft überlebt hatte, dass Karl Zuntz in Theresienstadt, wohin er zuerst deportiert worden war und mit Ella, Miriam und Harry Zwi zwei Jahre überlebte, eine Sukka mit welchen Materialien auch immer aufgebaut hatte. Zwei Tage später wurde er mit seiner Familie nach Auschwitz deportiert. Sie wurden bei der Ankunft ermordet. So hat eine Sukka für die Familie Zuntz eine andere, eine dunkle Bedeutung. Sukkot ist eigentlich ein friedliches Fest, in dem es um Dankbarkeit geht, um Familie, um Zusammenkommen, doch plötzlich hat die Familie Zuntz eine ganz andere Perspektive auf dieses Fest.

Koffer und Sukka sind beide in Weiß gehalten, sodass sie als eine Art Monument erscheinen. Mir war wichtig, dass die Gestaltung nicht von Ruthe Zuntz war, denn ihr Medium ist die Fotografie. Mir war auch wichtig, dass die Gestaltung minimalistisch bleibt, passend zu der Fragmentierung, die unsere gesamte Ausstellung prägt. Der Koffer hat mehrere Fassaden, er sieht etwas durchgetreten aus, es gibt nur noch eine Schnalle. Die Sukka ist viel größer, fast lebensgroß, man könnte fast hineingehen, aber sie wirkt nur begehbar, sie ist es nicht. Sie ist als eine Art Teatrino gehalten. Man muss etwa zwei Meter entfernt stehen, erst dann wirkt sie als Sukka.

18 Scherben – 18 Leben und die Geschichte der Hanna Charag-Zuntz

Norbert Reichel: Du nanntest einen zentralen Begriff der Ausstellung: Fragmentierung. Dort, wo ihr konkrete Biografien der Familie Zuntz darstellt, sehen wir 18 Scherben.

Annika Friedman: Die Fragmentierung, Rupturen, die Scherben waren mir sehr wichtig, auch gestalterisch. Sie wurden durch eines meiner ersten Gespräche mit Ruthe Zuntz inspiriert. Sie sagte mir, sie sehe ihre Aufgabe in der Familiengeschichte als eine Art Detektivin. Wie bringen wir die Scherben wieder zusammen? Ihre Familie war ursprünglich ein Glasgefäß, das zerstört und in Millionen Splittern über die Welt verteilt wurde. Ihre – und dann auch meine – Aufgabe war es dann, diese Scherben wieder zusammenzubringen, aber in einem imperfekten Prozess.

Keine zwei der als Scherben inszenierten Vitrinen sind gleich. Sie sind wie Splitter, wie Schneeflocken. Sie sehen einander ähnlich, aber sie sind nicht gleich und sie passen auch nicht zusammen.

Norbert Reichel: Warum 18 Scherben? Warum 18 Biografien?

Annika Friedman: In unserer Ausstellung haben wir bewusst 18 Persönlichkeiten ausgewählt. Die Zahl „18“ ist im Judentum die Zahl für „Chai“ – das Leben. Von diesen 18 Persönlichkeiten hat Ruthe Zuntz zwei kennengelernt. Eine davon ist Hanna Charag-Zuntz, eine weltbekannte Keramikerin. Ruthe hat mir erzählt, ihr sei nicht bewusst gewesen, wie berühmt Hanna war. Hanna war Ruthes Babysitterin. Sie war ihre Lieblingsbabysitterin, auch weil Hannas Wohnung so bunt war. Es war immer eine Reise in Hannas Wohnung, eine Reise in eine andere Welt. Das ist eine von vielen Geschichten, aber sie bleibt für mich ein Highlight.

Hanna hat mich von Anfang an sehr inspiriert. Ich durfte Hannas Tochter kennenlernen, die auch Keramikerin geworden ist, war bei ihr zu Hause zum Kaffee eingeladen. Hanna war ins britische Mandatsgebiet Palästina geflohen. Sie hatte in Hamburg Kunst studiert und war in Palästina, in Israel weiterhin als Künstlerin tätig. Mir war zunächst nicht bewusst, wie berühmt sie war. Ich habe dann erfahren, dass sie eine von drei Pionierinnen in der israelischen Keramikkunst war.

Ihr Stil nannte sich Terra Sigillata, eine besondere Art der Keramik. Für diese Technik wurde Hanna sehr berühmt. Es wird sehr dünn vorbereitet und glänzt, sodass man denken könnte, es handele sich um eine Glasur, aber der Glanz liegt an den Materialien. Sehr bekannt sind blauschichtige oder orangerotschichtige Keramik. Sie hat auch in Deutschland ausgestellt, im Folkwang-Museum, und ist auch bis heute in Japan sehr beliebt. Ich freue mich immer, wenn Künstler:innen gelobt werden, wenn sie noch leben. Hanna Zuntz hat noch erlebt, wie sie für ihre Arbeit und für die Entwicklung des Stils in Israel anerkannt wurde.

Bücher und Kaffeedosen

Norbert Reichel: Zu Beginn haben wir bereits Leopold Zunz und Rachel Zuntz als die vielleicht bekanntesten Familienmitglieder erwähnt.

Annika Friedman: Vielleicht beginnen wir mit Leopold Zunz, dem Begründer der Wissenschaft des Judentums. Ruthe hat eine besondere Beziehung zu Leopold, denn sein Grabstein ist nicht weit entfernt von ihrer Berliner Wohnung, auf dem jüdischen Friedhof an der Schönhauser Allee. Sie sagte, sie habe sich ihm immer sehr nahe gefühlt. Ich denke, da steckt etwas viel Tieferes drin: Ruthe kommt in den 1990er Jahren alleine aus Israel nach Berlin und findet tatsächlich einen Verwandten, nur wenige Minuten entfernt von ihrem Zuhause. Das hat auch etwas sehr Intimes. Sie hat ihn besucht und sich mit dieser Nähe mehr zu Hause gefühlt.

Wenn die Besucher:innen der Ausstellung eine Person der Familie kannten, war das sehr oft Leopold Zunz. Er hat die Thora übersetzt. Seine Übersetzung ist nach wie vor sehr verbreitet. Er hat aber auch dafür gesorgt, dass das Judentum erforscht und analysiert werden kann, auch an den Universitäten. Er hat geprägt, wie wir heute über Judentum forschen, aus religiöser, soziologischer, gesellschaftlicher Sicht. Ihm verdanken wir, dass heute Juden wie Nicht-Juden das Judentum besser verstehen und erforschen können.

Norbert Reichel: Ich kann mich aus meiner Kindheit noch gut an Kaffee mit der Aufschrift „A. Zuntz sel. Wwe.“ erinnern. Inzwischen ist die Firma in die Firma Dallmayr integriert worden. Auf der ansonsten recht ansprechenden Seite der Firma findet sich leider kein Hinweis mehr auf „A. Zuntz sel. Wwe.“.

Annika Friedman: Wir sprechen von Rachel Zuntz. Ich möchte sie tatsächlich als Entrepreneurin nennen, die erste Kaffeehausunternehmerin, zuerst in Bonn, dann in Berlin. Wir haben in der Familie Zuntz die Geschichte von vielen starken Frauen gefunden. Es war mir wichtig, Frauengeschichte hervorzuheben. Rachel Zuntz war natürlich ein absolutes Highlight. Sie hat nach dem Tod ihres Mannes die Identität des Mannes als „A. Zuntz sel. Wwe.“ angenommen. Sie gab die Geschäfte später an ihren Sohn weiter, aber sie bleibt das Gesicht der Firma. Sie ist die symbolische Frau, die auf dem Logo der Firma zu sehen ist. Das war in dieser Zeit für eine Frau alles andere als selbstverständlich, ein Geschäftsmodell so weit zu verbreiten und aktiv zu steuern. Es war nicht nur Kaffee, später auch Tee.

In unserem Forschungsprozess war interessant zu erfahren, dass die unterschiedlichen Mitglieder der Familie, die wir in Amerika, in Israel, in welchen Ländern auch immer ausfindig machten, alle irgendwelche Kaffeedosen gekauft hatten. Bei jedem Besuch auf meiner Forschungsreise habe ich Kaffeedosen gefunden. Diese Art von Familienmerchandise bindet irgendwie die gesamte Familie zusammen, auch wenn sie nicht unmittelbar mit Rachel verbunden sind.

Norbert Reichel: Man findet diese Tassen und Dosen auch in Ihrem Museumsshop. Gegenstände erinnern an das Erlebte. Die Kaffeedose ist fast schon etwas wie die objets matériels bei Marcel Proust, der Lindenblütentee, die Madeleine, ein Pflasterstein auf dem Markusplatz in Venedig, diesmal aber auch ganz handfest, nicht nur als Geruch, als Geschmack, als Gefühl. Tassen und Dosen sind ganz real auch gut benutzbar.

Annika Friedman: Wir haben sie nachproduziert, weil wir möchten, dass alle Besucher:innen sich, wenn sie möchten, eine für die eigene Küche mitnehmen können.

Das schlagende Herz der Ausstellung

Norbert Reichel: In der Ausstellung gibt es ein Zentrum, die Installation von Ruthe Zuntz.

Annika Friedman: Ich will hier nicht für Ruthe sprechen. Meine Zusammenarbeit mit ihr war etwas Besonderes. Es ist nicht immer der Fall, dass eine Kuratorin und eine Künstlerin so gut zusammenarbeiten. Wir hatten natürlich unterschiedliche Herangehensweisen. Für Ruthe ist es eine sehr intime Geschichte, ihre Familiengeschichte. Sie hat dies aber auch sehr ehrlich zugelassen. Ihr Kunstwerk ist mitten in der Ausstellung zu sehen, es ist das schlagende Herz der Ausstellung. Für Ruthe war es sehr wichtig, dass wir ihre Familie kontextualisieren. Das haben wir über die kuratorisch-historischen Spuren getan.

Ruthes Installation ist ein liegendes Unendlichkeitssymbol, dass durch Vorhänge geschaffen wird. Die Vorhänge sollen eine gewisse Dunkelheit schaffen. Es waren Textilvorhänge, aber von außen sollten sie wie eine Art Papier wirken. Die Ein- und Ausgänge der Installation sollten den Eindruck vermitteln, als wäre ein Papier gefaltet worden. Die Geschichten der Familie sind um die Installation herum gruppiert.

Ruthe setzt sich in der Video-Installation mit den dort gezeigten wechselnden Fotografien mit ihrer Familiengeschichte auseinander. Gelesen werden Auszüge aus den Briefen, die sie von ihrem Vater Shimon erhalten hat. Ruthe hat natürlich immer wieder einmal geantwortet, aber jetzt als erwachsene Frau kann sie anders auf die Briefe ihres Vaters antworten. Das macht sie durch die Linse ihrer Fotokamera, als Antworten auf Shimons Briefe.

Norbert Reichel: Wir sehen drei Bildschirme. Auf diesen sehen wir ständig wechselnde Bilder von Frankfurt in seinen Bezügen zum jüdischen Leben und zur jüdischen Geschichte. Dazu werden Texte aus den Briefen vorgelesen.

Annika Friedman: Hier würde ich lieber Ruthe selbst das Wort überlassen. Ich kann dir aber sagen, sie hat viele Frankfurter Themen aufgenommen. Natürlich hat ihr Vater alles weitergegeben. Es sind die Erinnerungen eines kleinen Jungen, der in Frankfurt geboren wurde, dort aufgewachsen ist und fliehen musste. Es war die einzige Heimat, die er kannte. Er erinnert sich an jede Straße, aber nicht so wie wir uns heute als Erwachsene erinnern würden. Er sieht alles aus seinen Kinderaugen, mit einer gewissen Naivität. Man muss ja auch im Blick behalten, dass er über Jahrzehnte nicht darüber gesprochen hat, erst in den 1990er Jahren. Er konnte sich an so viel erinnern, an die Wege zum Kindergarten, die Wege in den Wald, die Wege mit seinen besten Freunden. Es sind symbolische Punkte in Frankfurt, die es nach wie vor gibt. Das hat auch mir als Außenstehende gezeigt, wie unglaublich wertvoll diese Erinnerungen sind und wie bedeutend es ist, dass er sie Jahrzehnte später an seine Tochter weitergeben konnte.

(Anmerkungen: Erstveröffentlichung im Mai 2026, Internetzugriffe zuletzt am 17. April 2026, Titelbild: What A Family! Ruthe Zuntz im Raum ihrer Installation, © Norbert Miguletz. Für alle Bilder gilt der herzliche Dank an das Jüdische Museum Frankfurt am Main.)

Das Einheitspuzzle

Drei Bücher zum 35. Jahrestag des 3. Oktober 1990

„Der 4. November 1989 ist ein besonderer Tag. Maura hat sturmfrei. Die Geschichtsbücher freilich werden später berichten, dass sich an diesem Tag auf dem Alexanderplatz in Berlin auf Initiative einiger Theater hin eine Million Menschen versammelten: die erste offiziell genehmigte Demonstration des Landes, das es nur noch wenige Wochen geben wird. Gundi, der sich zwischen seinen Schichten auf dem Bagger nun öfter in Berliner Künstlerkrisen bewegt, hatte im Laden dafür mobilisiert. Ein paar sind seinem Aufruf gefolgt und haben früh die Sorbenschleuder in die Hauptstadt bestiegen. Wir anderen halten in Hoy die Stellung und sehen uns das erst mal aus der Ferne an. Und außerdem hat Maura sturmfrei.“ (Grit Lemke, Kinder von Hoy – Freiheit, Glück und Terror, Berlin, Suhrkamp, 2021)

35 Jahre Deutsche Einheit, 36 Jahre Friedliche Revolution. Eine Vorgeschichte mit sich überschlagenden Ereignissen vor und nach dem 40. Jahrestag der DDR am 7. Oktober 1989: 2. Juni Abbau der Grenzanlagen durch Ungarn, 27. Juni Durchschneiden des Grenzzauns zwischen Österreich und Ungarn, 19. August Paneuropäisches Picknick in Sopron – 700 Menschen aus der DDR erreichen den Westen, 9. November 1989 Öffnung der Grenze, „unverzüglich“. Das sind nur einige der Daten, an die wir uns erinnern könnten. Zu nennen wären auch der 4. Juni 1989, der Tag, an dem in Polen zum ersten Mal ein nicht kommunistischer Ministerpräsident gewählt wurde und an dem in Beijing friedliche Demonstrierende von der Staatsmacht niedergeschossen wurden, der 30. September, als der bundesdeutsche Außenminister vom Balkon der Deutschen Botschaft in Prag 13 Worte der Befreiung sprach, der 9. Oktober, als die DDR-Staatsmacht in Leipzig nicht schießen ließ, der 4. November, an dem die erste genehmigte Demonstration gegen die SED-Diktatur auf dem Berliner Alexanderplatz stattfand.

Der 3. Juni 1990, der Tag der „Vollendung der deutschen Einheit“ war das Ergebnis, aber kein Endpunkt. Er war nicht das „Ende der Geschichte“, das so manche vermuteten, er war auch der Anfang einer Erfolgsgeschichte, die zugleich – je nach Perspektive – eine Misserfolgsgeschichte wurde. Denn wie sieht es in unserem von Ines Geipel beschriebenen „Fabelland“ (Untertitel: „Der Osten, der Westen, der Zorn und das Glück“, Frankfurt am Main, 2024) wirklich aus? Durch welchen Kaninchenbau sind wir geschlüpft, hinter welchen Spiegeln finden wir uns wieder? Was fabulieren wir über das verschwundene Land und seine vergangenen Zeiten? Ist es überhaupt verschwunden, sind sie vergangen? Oder bleibt es bis auf Weiteres bei der Diagnose von Steffen Mau, der den heutigen Status Quo auf den Begriff „Ungleich vereint“ (Untertitel: „Warum der Osten anders bleibt“, Berlin, edition suhrkamp, 2024) brachte? Gehörte etwa das, was nach dem Wort von Willy Brandt zusammenwachsen würde, weil es zusammengehörte, doch nicht zusammen?

Fragmentierter Erinnerungskomplex

Grit Lemke lässt eine Gruppe Jugendlicher in ihrem dokumentarischen Roman „Kinder von Hoy“ (Berlin, Suhrkamp, 2021) den 4. November 1989 als etwas erleben, das sich noch nicht in Worte fassen lässt: „Dass aber auf dem Alexanderplatz Großes geschieht ist uns bewusst. Deshalb haben wir uns schon am Vormittag in Mauras elterlicher Wohnung getroffen. Wir belagern alle verfügbaren Sitzgelegenheiten im Wohnzimmer und starren auf die Schrankwand. Dort steht, gleich neben der Batterie Eierlikör, den in Hoy jeder Haushalt aus Grubenfusel selbst herstellt, der Fernseher. Aus der Schrankwand tönt es von Freiheit und Demokratie und immer wieder: ‚Wir sind das Volk.‘ An den Gedanken, zum gleichen Volk wie die Berliner zu gehören, müssen wir uns erst gewöhnen.“ Es dauerte nicht lange, da wurde aus dem „Wir sind das Volk“ ein anderer Satz: „Wir sind ein Volk“. Mit bekannten Konsequenzen.

Martin Sabrow schrieb von den drei Gedächtnissen, die miteinander konkurrieren, wenn Menschen versuchen, ihr Verhältnis zur DDR zu erklären. Die einen erzählen die Geschichte der DDR als Geschichte eines Fortschritts, andere als die Geschichte einer Diktatur, wiederum andere als Geschichte eines Arrangements, in dem sie die Fortschritte und die in einer Diktatur üblichen Repressionen zumindest für ihr persönliches Leben ausbalancierten. Paula Fürstenberg hat diese Trias in ihrem Essay „Das Wetter findet immer statt“ um einen vierten Begriff erweitert, das unauflösbare „Ambivalenzgedächtnis“: „Ja, ich halte den Reflex, Ambivalenzen auflösen zu wollen, für einen der fatalsten menschlichen Irrtümer.“ Anna Lux und Jonas Brückner definieren den Inhalt dieser „Ambivalenz“ konkret und schlagen in ihrem Buch „Neon / Grau“ (Berlin, Verbrecher Verlag, 2025) einen fünften Begriff vor: das „Umbruchsgedächtnis“. Letztlich signalisieren alle fünf Begriffe eine Fragmentierung von Erinnerung. Erinnerungen wirken als eine Art unvollständiges Puzzle. Einige Teile haben wir wohl in irgendeiner Schublade vergessen, verlegt, vielleicht sogar verloren. Und dann fordern Politiker:innen, Journalist:innen und manch andere uns in ihren Festreden und Leitartikeln auf, dass wir alle dieses gesamte Puzzle wieder vollständig zusammensetzen und darüber alle uns trennenden Kontroversen vergessen!

Drei im Jahr 2025 erschienene Bücher könnten uns helfen, einige der verlorenen Puzzlesteine wiederzuentdecken. Es mag eine subjektive Auswahl sein, doch jedes der drei Bücher, die ich neben den schon genannten von Ines Geipel, Grit Lemke und Steffen Mau (und manch anderen) empfehlen möchte, vermag ganz spezifische Puzzlesteine des uns so oft verwirrend erscheinenden Erinnerungskomplexes sichtbar zu machen. Es handelt sich um das bei Droemer-Knaur erschienene Buch „Vereint in Zerrissenheit – Die ostdeutsche Generation Z zwischen zwei Welten“ von Nora Zabel, das von Alexander Leistner, Manja Präkels, Tina Pruschmann und Barbara Thériault gemeinsam gestaltete Buch „Extremwetterlagen – Reportagen aus einem neuen Deutschland“, sowie das schon genannte Buch von Anna Lux und Jonas Brückner „Neon / Grau“ mit dem vielsagenden Untertitel „1989 und ostdeutsche Erfahrungsräume im Pop“. Diese beiden letztgenannten Bücher erschienen im Verbrecher Verlag.

Nora Zabel: „Vereint in Zerrissenheit“

Nora Zabel wurde 1996 in Hof Gallin, Mecklenburg-Vorpommern, geboren. Sie arbeitet als wissenschaftliche Mitarbeiterin bei der Bundestagsabgeordneten und Staatsministerin Serap Güler (CDU). Das Vorwort ihres Buches „Vereint in Zerrissenheit“ schrieb die Bundestagsabgeordnete und ehemalige Vorsitzende von Bündnis 90 / Die Grünen Ricarda Lang. Ricarda Lang verweist auf die Problematik des Begriffs der „Transformation“, die sie lange nicht erkannt habe. In der aktuellen „Krise der Demokratie“ sieht sie eine „Krise der Ungleichheit“ und denkt angesichts der gängigen „Kulturalisierung von materiellen Fragen“ darüber nach, wie der materielle Grund solcher „Kulturalisierung“ in den politischen und gesellschaftlichen Auseinandersetzungen wieder nach vorne auf die Agenda gebracht werden könnte. Dazu sei es erforderlich, „nicht blind zu sein für den biografischen und individuellen Teil der Ungleichheit.“ Es geht eben nicht nur um die abstrakte Geschichte eines (verschwundenen) Landes, sondern auch um die vielen konkreten Geschichten vieler Menschen, die sich mit diesem Land in welcher Form auch immer verbunden fühlen.

Ein Anlass des Buches waren die Wahlen vom 1. September 2024, in denen die AfD in Sachsen knapp hinter der CDU auf dem zweiten Platz landete, während sie in Thüringen zur stärksten Partei wurde. In beiden Ländern hat die jeweils von der CDU geführte Regierung keine Mehrheit im Parlament. Wenige Wochen später schaffte die AfD auch in Brandenburg den zweiten Platz. Dem sozialdemokratischen Ministerpräsidenten gelang es gleichwohl, eine Regierung zu bilden, die über eine Mehrheit im Landtag verfügt. Die Konfrontationen, Kontroversen und der Ton der Wahlkämpfe setzten sich in der Bundestagswahl vom 23. Februar 2025 fort. Die AfD lag in fast allen Wahlkreisen der ostdeutschen Bundesländer vorne. Die AfD ist jedoch kein ausschließliches Ost-Phänomen. Auch im Westen gewinnt die Partei an Zuspruch, so in den Kommunalwahlen in Nordrhein-Westfalen vom 14. September 2025. Im Jahr 2026 stehen Landtagswahlen in Baden-Württemberg, Berlin, Mecklenburg-Vorpommern, Rheinland-Pfalz und Sachsen-Anhalt, Kommunalwahlen in Bayern, Hessen und Niedersachsen an.

Nora Zabel wendet sich in ihrem Buch gegen jede Binarisierung der Debatte, es geht eben nicht nur um die AfD und die Anderen. Sie sucht jedoch nach den Hintergründen. Ein Ausgangspunkt ist die von David Goodhart beschriebene Opposition der „Anywheres“ und der „Somewheres“, die sie als Pole versteht, zwischen denen es eigentlich viele Mischformen geben sollte. Ihr Ziel: „Ich werbe in diesem Buch dafür, dass konservative Daheimgebliebene und kosmopolitische Zurückgekommene den jeweils anderen Lebensentwurf als gleichwertig ansehen und wertschätzen und sich gemeinsam für das Projekt Demokratie im Osten einsetzen, das gerade mächtig ins Wanken gerät.“ Sie will jedoch keine ein für allemal verbindliche Lösung anbieten: „Dieses Buch kann nur Fragen stellen; die Antworten beginnen dort, wo wir aufhören, uns in bequemen Erzählungen einzurichten.“

Nora Zabel schreibt, „dass Ostdeutschland nicht nur eine geografische Region ist, sondern ein Geflecht aus gelebten Geschichten, die bis heute weiterwirken.“ Es wachse ein „Generalzweifel am jetzigen demokratischen System“, der bereits große Teile der Bevölkerung erfasst habe. Aus westlicher Sicht sei ihr jedoch vorgehalten worden, dass so manches, beispielsweise die Straßen, in Ostdeutschland besser aussähen als im Westen: „Stimmt, die Straßen sehen oft besser aus, aber das liegt auch daran, dass hier viele andere Baustellen nie angegangen wurden. Wenn Infrastruktur der Trostpreis für verloren gegangene Arbeitsplätze, Perspektiven und Identität ist, dann danke dafür, doch schöne Straßen bringen alleine keine Zukunft.“

„Identität“ scheint ein passendes Stichwort zu sein. Rund um diesen schillernden Begriff gibt es viele „Geschichten“ (Geschichte gibt es nur im Plural!). Diese „Geschichten“ erkundet die Autorin in Gesprächen mit ihrer eigenen Familie und anderen Personen, einer Schulfreundin, mit Anne Drescher, der ehemaligen Landesbeauftragten in Mecklenburg-Vorpommern für die Aufarbeitung der SED-Diktatur, dem Publizisten und Historiker Ilko-Sascha Kowalczuk, der Journalistin Mariam Lau, mit Heike Müller, der Vorsitzenden des LandFrauenverbandes Mecklenburg-Vorpommern, dem Soziologen Armin Nassehi, der Ministerpräsidentin von Mecklenburg-Vorpommern Manuela Schwesig, ihrem ehemaligen Sozialkundelehrer, der Mitglied der Linken ist, dem nordrhein-westfälischen Ministerpräsidenten Hendrik Wüst sowie der stellvertretenden Generalsekretärin der Bundesschülerkonferenz Maja Zaubitzer aus Weimar. Sie berichtet, was sie bei Treffen mit Angela Merkel erfuhr und bezieht sich auf Analysen und Berichte von Thomas Bauer, Ines Geipel, Philip Manow und Steffen Mau oder – dies ist einer ihrer Lieblingsautoren – von Theodor W. Adorno. Das Buch endet mit Albert Camus und seinem „Mythos des Sisyphos“: Obwohl Sisyphos scheitert, wagt er immer wieder einen neuen Anfang und ist daher – so Camus – ein glücklicher Mensch. (Nur am Rande: Albert Camus ist auch einer der Lieblingsautoren von Franz Müntefering.) In früheren Zeiten hätte man Menschen wie Albert Camus, Franz Müntefering oder Nora Zabel als „Reformisten“ markiert und das war nicht nett gemeint!

Die Anerkennung von Vielfalt wäre die eine Seite, die Versuchungen zur Binarisierung, zur Schubladisierung, zur Schwarz-Weiß-Malerei sind die andere. Nichts ist eindeutig, alles ist ambivalent, sodass eigentlich eine Art von „Ambiguitätstoleranz“ gefördert werden müsste, wie sie der Islamwissenschaftler Thomas Bauer unter anderem in „Die Vereindeutigung der Welt – Über den Verlust an Mehrdeutigkeit und Vielfalt“ (Stuttgart, Reclam, 2018) forderte. Die Neigung zur Binarisierung belegt Nora Zeibel beispielsweise mit der Ostdeutschen zugeschriebenen (und bei manchen auch tatsächlich vorhandenen) Russlandfreundlichkeit: „Heike Müller erzählt mir, dass Selenskyj für viele Ostdeutsche zu Unrecht von den Medien glorifiziert wird, während Putin ebenso zu Unrecht als Dämon dargestellt werde: ‚(…) Viele sind mit Geschichten aufgewachsen, in denen es nur eine Wahrheit gab, nur eine moralisch richtige Seite. Das Misstrauen gegenüber einseitiger Berichterstattung oder moralischer Überhöhung ist kein Automatismus prorussischer Sympathie, sondern für viele auch eine historische Erfahrung. Propaganda funktioniert – das haben wir selbst erlebt. (…) Denn wenn die Geschichte uns etwas gelehrt hat, dann, dass Menschen, die sich bevormundet fühlen, irgendwann den Glauben an das System verlieren.‘“ So war es in der DDR und so scheint es 35 Jahre später wieder zu sein.

Es geht hier in keiner Weise um eine Rechtfertigung von Putin oder von Selenskyj, wohl aber um den Modus, in dem über Putin oder Selenskyj gesprochen und gestritten wird. Wer die dahinter liegenden „Geschichten“ der vergangenen 70 oder gar 100 Jahre nicht bedenkt, wird es nicht schaffen, „gezielte Manipulation“ und „gesellschaftliche Debatte“ zu unterscheiden. So erklären sich Sympathien für die Positionen von Sahra Wagenknecht oder für „den Sozialismus als beste Staatsform“. Immer wieder wird etwas Entscheidendes ignoriert. Dies gilt auch für die Popularität der Thesen von Dirk Oschmann. Nora Zabel stimmt ihm zu, „dass es im Westen eine große Bildungslücke gibt, die mit Vorurteilen und Klischees über Ostdeutsche aufgefüllt wird“, distanziert sich jedoch von ihm, weil „seine Zuspitzungen des Öfteren Bauchschmerzen bei mir auslösen. Seine binäre Denkweise in Ost und West, Weiß und Schwarz ist selbst mir, einer ostdeutschen Heimatverbundenen, zu abgefahren (…), wenn er sagt, dass der Westen oft als Norm begriffen werde und der Osten als Abweichung und Abnormität, als dauerhaft Schmerzen verursachendes Geschwür am Körper des Westens.“

Eben solche Denkweise findet Nora Zabel auch in ihrer eigenen Familie. Letztlich war eben „die DDR eine existenzielle Tatsache“. Dies wurde jedoch auch noch in den 2000er Jahren ignoriert, als die Autorin die Schule besuchte, die für sie durchaus „ein Zufluchtsort (war), an dem experimentiert wurde, an dem diskutiert wurde, an dem Widerspruch in einer Debatte als etwas Fruchtbares wertgeschätzt wurde.“: Aber etwas Wesentliches fehlte: „Was wir nie diskutiert haben, war das, in was wir hineingeboren wurden. Was direkt vor unserer Nase lag: das ehemalige Ostdeutschland.“ Durch diese Ignoranz konnte sich eine Art „DDR-Kult“ entwickeln, die so oft beschworene „Ostalgie“. Nora Zabels Freundin Paula versteht sich als „nicht politisch“: „Ganz ehrlich, ist doch geil! Unsere Dorffeste, Simson oder unsere Vereinstradition. Das ist doch Kultur. In Bayern haben sie das Oktoberfest und Semmeln. Wir haben das. Das sollten wir auch aufrechterhalten.“ Nora Zabel zweifelt jedoch: „Ich bin innerlich zerrissen zwischen Gedanken wie ‚Das Kultivieren dieser Überbleibsel verharmlost die Diktatur und die Menschenrechtsverbrechen‘ und ‚Es war nicht alles grau in der DDR‘.“ Letztlich lebe die Generation Z, zu der sich Nora Zabel zählt, „zwischen zwei Welten (…) einerseits mit der Vision einer modernen Gesellschaft, andererseits mit der Befürchtung des Rückfalls in alte Muster“. Dabei spiele auch eine Rolle, dass die gesellschaftlichen Räume in Ostdeutschland, in denen sich Menschen begegnen, überschaubar sind: „Je kleiner die Gemeinschaft, desto höher ist der soziale Druck.“ Das mag auch für ländliche Regionen in Bayern und Baden-Württemberg oder auch Stadtteile im nördlichen Ruhrgebiet gelten, nicht zuletzt angesichts der Tatsache, dass Menschen, die dort leben, nur selten in andere Stadtteile oder Gemeinden hinauskommen. Man bleibt in seiner Bubble, als „Somewheres“ auf relativ engem Raum. Die da draußen, wir da drinnen. Oder auch umgekehrt.

So wirkt – um mit dem französischen Historiker Fernand Braudel zu argumentieren – „die lange Dauer“, „la longue durée“, die sich in der Post-DDR bestätige. Es ließe sich auch mit Ivan Krastev und Stephen Holmes argumentieren, die in ihrem Buch „The Light that Failed“ (deutsche Ausgabe: „Das Licht, das erlosch“, Berlin, Ullstein, 2019) die These formulierten, dass in den osteuropäischen Ländern einer Phase der „Nachahmung des Westens“ Phasen der Skepsis bis hin zur Rückbesinnung auf die Zeiten vor 1989 folgten. Insofern lassen sich die Begegnungen, die Nora Zabel dokumentiert, durchaus in internationale Debatten einordnen, in Tschechien, in Polen, in der Slowakei, in Ungarn.

Die Geschichte der DDR und der Post-DDR ist kein Einzelfall. Aber wer sind die Akteure? Steffen Mau verweist auf „das sogenannte Phänomen der fragilen Männlichkeit“, das auch viel damit zu tun hat, dass viele Frauen aus dem Osten in den Westen abgewandert sind, sodass es in den ostdeutschen Bundesländern zu einem erheblichen Männerüberschuss gekommen ist. Armin Nassehi betont, dieses Faktum sei „ganz kulturunabhängig, egal wo, auch der Islamismus geht darauf zurück. Die Männer in den arabischen Ländern, die nichts zu tun haben, die fangen Sie nicht wieder ein.“ Gleichviel, in welchem Land: Rechtspopulisten, manche Konservative, propagieren in mehr oder weniger radikaler Form die Rückkehr zu einer Kultur männlicher und weißer Vorherrschaft. (Die jüngste Verfassungsänderung in der Slowakei, es gebe nur zwei Geschlechter, passt in diese Entwicklung, von den USA ganz zu schweigen.)

An dieser Stelle hätte Nora Zabel auf ein Dilemma der Grünen eingehen können. Einerseits haben die Grünen (und andere) mit ihrer feministischen Kritik an patriarchalischen Strukturen Recht, andererseits ist die Frage berechtigt, warum Gleichstellungsfragen von Frauen und Männern in kontroversen Debatten auf die Frage von Gendersternchen reduziert werden konnten. Die Leipziger Autoritarismusstudie von 2022 bezeichnete den Anti-Feminismus als „Brückenideologie“ zu rechtextremistischen Einstellungen, Sandro Witt, der für den DGB das Projekt „Betriebliche Demokratiekompetenz“ leitete, musste feststellen, dass sich im Projekt eine Reihe von Einstellungen zur freiheitlichen Demokratie nachhaltig veränderten, es jedoch offenbar kein Mittel gegen den Anti-Feminismus gab. Eine Erklärung gibt Nora Zabel, es herrscht ein ungeheurer Druck, der ein „Ventil“ braucht, um die unter dem Druck Leidenden zu entlasten: „Rechtsextremismus, Linksextremismus, Islamismus und andere fundamentalistische Strömungen, wie wir sie gerade bei den rechten Evangelikalen in den USA sehen, haben eines gemeinsam: Sie bieten ein Ventil für individuelle Frustration und vermeintliche Sicherheit durch eine Gemeinschaft, die oft durch Ablehnung von Andersdenkenden zusammengehalten wird und auf Unterdrückung basiert.“

Nora Zabel ist CDU-Mitglied. Sie sieht viele Äußerungen der CDU im Bundestagswahlkampf sehr kritisch, das, was dort geschah, war aus ihrer Sicht „keine Emanzipation von der Merkel-Ära, das ist ein strategisches Wagnis mit unberechenbaren Risiken“, andererseits begrüßt sie die Flexibilität von Friedrich Merz nach der Wahl. Sie zitiert Mariam Lau: „Wenn es die CDU nicht mehr gibt, wird auch Deutschland so in der jetzigen Form nicht mehr bestehen können.“ In der Tat geht es der AfD in erster Linie darum, die CDU als konservative Partei zu zerstören, so wie dies anderen rechtspopulistischen Parteien in Italien oder in Frankreich gelang und inzwischen auch in Großbritannien zu gelingen scheint. (Thomas Biebricher beschrieb diesen Prozess in seinem Buch „Mitte / Rechts – Die internationale Krise des Konservatismus“, Berlin, Suhrkamp, 2023.) Da helfen keine „Strategiepapiere oder Gipfeltreffen“. Es geht darum, „wie Informationen verarbeitet werden und wie Erzählungen gefolgt wird.“ Sind wir damit wieder bei Albert Camus? Nicht nur. Nach ihrem Verweis auf Albert Camus ruft Nora Zabel die Leute ihrer Generation, der sogenannten „Generation Z“, auf, sich in einer demokratischen Partei zu engagieren: „Die Zauberworte für dauerhafte Veränderung lauten also: Gremien, Fraktionen, Ausschüsse, Parlamente.“ Dies gilt auch angesichts einer von ihr zitierten Äußerung ihrer Chefin Serap Güler, die sagte, dass sich die Spielräume mit zunehmendem Aufstieg in der Partei verringerten. Aber das muss ja nicht so bleiben.

Anna Lux und Jonas Brückner: „Neon / Grau“

Die Historikerin Anna Lux (*1978) und der Kulturwissenschaftler Jonas Brückner (*1989) haben sich mit der Frage befasst, welche unterschiedlichen Geschichten und Debatten sich in Filmen, Romanen, Musik und Pop-Kultur zur DDR und zur Post-DDR finden. Sie verstehen ihr Buch als ein „Vexierspiel von Vorstellungen und Zuschreibungen“, in bewusster Abgrenzung zu Oschmanns These vom Osten als „Erfindung des Westens“ und Kowalczuks Diagnose, die Menschen im Osten seien letztlich mit all den Neuerungen „überfordert“. „Es braucht mehr Geschichte(n), so eine zentrale These unseres Buches, um diese Vielstimmigkeit zu hören und zu verstehen.“ Es geht Anna Lux und Jonas Brückner um die Möglichkeiten „populäre(r) Geschichtskultur“, um – im Sinne von Ursula K. Le Guin („The Carrier Bag Theory of Fiction“, 1986, wiederum unter Bezug auf Elizabeth Fisher in „Woman’s Creation“, 1975) – die Inhalte einer „kulturelle(n) Tragetasche“ (die deutsche Version von Anna Lux für Le Guins „carrier bag theory of fiction“), eine literarisch formulierte Variante des sprichwörtlichen Päckchens, das jede:r zu tragen hätte.

Das Buch enthält neben dem einleitenden Gespräch und einem resümierenden „Outro“ acht Kapitel, die sich mit dem Jahr 1989 selbst, dem schnellen Verschwinden der DDR, den Utopien und dem Abwürgen früher Demokratisierungsprozesse, nationalen Zugehörigkeiten, ethnokulturellen Zuschreibungen, den „Baseballschlägerjahren“, ostdeutschen Männlichkeiten und der „Peripherisierung“ des ländlichen Raums befassen. Jedem Kapitel folgen Antworten von insgesamt 17 Akteur:innen, Publizist:innen und Künstler:innen auf jeweils drei Fragen. Das Buch ist im Übrigen eine Fundgrube für alle, die Autor:innen, Filmemacher:innen, Musiker:innen kennenlernen möchten, mit deren Werken sie vielleicht einen anderen Blick entdecken wollen.

Mit Steffen Mau vertreten Anna Lux und Jonas Brückner die These: „Wer in der ostdeutschen Debatte einseitig nach Schuld fragt, ist auf dem Holzweg.“ Es gehe auch nicht um ein „Identitätsbedürfnis als Ostdeutsche“ – so Anna Lux. Jonas Brückner ergänzt, dass sie sich daher für den Begriff „Umbruch“ an Stelle von „Wende“ entschieden hätten, weil dieser Begriff, „das Zäsurhafte, die sozialen, kulturellen und mentalen Brüche besser fasst als beispielsweise ‚Wende‘.“ Abgesehen davon – dies eine kleine polemische Spitze – sei dieser „Begriff mit Egon Krenz verbunden“.

Was ging 1989/1990 verloren? Erstaunlicherweise ist dies die Frage, die öfter gestellt zu werden scheint als die Frage, was gewonnen wurde. Zur Sprache beziehungsweise zum Bild kommen der „Verlust der 1000 kleinen Dinge des Alltags“ und die Treuhand als Symbol all dessen, was abgeschafft beziehungsweise im damaligen Einheitsjargon „abgewickelt“ wurde. Die „Treuhand“ wurde geradezu zum „negativen Gründungsmythos“. Jana Hensel schreibt in „Zonenkinder“ (Rowohlt, 2012): „Die Wende traf uns wie ins Mark. Sie fuhr uns in die Knochen und machte, dass sich alles um uns drehte. Wir waren zu jung, um zu verstehen, was vor sich ging, und zu alt, um wegzusehen, und wurden unserer Kindheit entrissen, bevor wir wussten, dass es so etwas überhaupt gab. (…) Eine ganze Generation entstand im Verschwinden.“ Jutta Voigt spitzt zu: „Das Neue entsteht unter Verwesungsgestank.“

Es entstand ein unspezifisches „Ostgefühl“, das – so Gerta Hartmann und Alexander Leistner vom Forschungsverbund „Das umstrittene Erbe von 1989“ – sich in einer Art „Widerstandsnarrativ“ verdichtete, dessen vorwiegend männliche Apologeten sich zunächst in den „Baseballschlägerjahren“ (Christian Bangel) auslebten: „In dieser, von Pegida über die AfD bis zu den Freien Sachsen repräsentierten Vorstellung, ist der Osten eine ethnisch und interessenhomogene Gesellschaft, innerhalb derer Kritik an sozialer Ungleichheit, Peripherisierung, Migrationspolitik oder medialer Berichterstattung zu einem Grundkonflikt zwischen ‚Ost‘ und ‚West‘, ‚unten‘ und ‚oben‘, ‚wir‘ und ‚ihr‘ verallgemeinert wird.“ Manja Präkels, Autorin von „Als ich mit Hitler Schnapskirschen aß“ (2017) sagt am Ende des Kapitels „Nationale Zugehörigkeiten in der Ost-Westdeutschen Mehrheitsgesellschaft“: „Das ostdeutsche Wetterleuchten der Möglichkeit einer anderen Welt hingegen, das sich durch die Geschichte und Geschichten zieht, das nenne ich meinen roten Faden. Da hängt auch 1989 dran. Leider steckt in mir eher die Erfahrung in den Knochen, wie es ist, wenn eine Menge Meute wird.“

Der „Umbruch“ wurde auch als „Rausch“ erlebt, denn es „entstand ein Möglichkeitsraum für Gewalt an sich, vor allem als rechte Gewalt. Sie gehört unmittelbar zur Umbruchszeit. Und alle waren involviert: als Opfer, Täter, ängstliche Beobachter, Claqueure.“ Rechtextremismus gab es schon in der DDR, auch wenn die Partei dies immer leugnete, wie beispielsweise nach dem rechtextremistischen Angriff auf ein Konzert der Westberliner Gruppe „Element of Crime“ im Jahr 1988 in der Zionskirche am Prenzlauer Berg. Der Rechtsextremismus wurde mit dem Mauerfall gleich mit befreit. (Mich erinnert dies auch an Nebenwirkungen der sexuellen Befreiung in den 1960er Jahren. Einer der damaligen Gewinner war die Pornoindustrie.) Die Frage mag erlaubt sein, ob und wann solche Nebenwirkungen als Problem wahrgenommen werden. „Dass die Baseballschläger Jahre lange ignoriert wurden, hat eine politische Kultur befördert, die offen für Rechtspopulismus ist und in der verbale und körperliche Gewalt erscheinen. Viele der damaligen Täter wurden nicht belangt. Sie sind heute erwachsen, haben selbst Kinder, sind anerkannte Mitglieder ihrer Gemeinden.“ In Sport- und Heimatvereinen, in der Freiwilligen Feuerwehr etc.

Am Anfang gab es eine große Hoffnung, eine Wiederholung des bundesrepublikanischen „Wirtschaftswunders“ im Osten. Zunächst erzählte man sich den der „Mauerfall als Wundererzählung“. Natürlich gab es „Erfolgsgeschichten“, die als Gegensatz zur „Kolonisierungsgeschichte“ erzählt wurden. Aber warum setzten sich die negativen Versionen durch? Vielleicht bietet der im Buch mehrfach erwähnte Roman „Als wir träumten“ von Clemens Meyer (Frankfurt am Main, S. Fischer, 2006, verfilmt von Andreas Dresen nach einem Drehbuch von Wolfgang Kohlhaase, 2015) Antworten?

Letztlich verfestigt sich eine Summe individueller Einzelschicksale, die sich nach dem Grundsatz, dass die Summe immer mehr ist als die bloße Summe ihrer Teile, in mystifizierenden Großerzählungen, in denen versucht wird, das Geschehene auf einen einfachen und konsensualen Begriff zu bringen. Eine dieser Großerzählungen ist der „Anpassungsschock“ – eine Formulierung von Steffen Mau. Kowalczuk spricht von einem „Freiheitsschock“, so der Titel seines 2024 bei C.H. Beck erschienen Buches. Schockstarre. Viele schweigen. Dies ist jedoch kein spezifisches ostdeutsches Problem. Anna Lux und Jonas Brückner verweisen auf „Streulicht“ von Deniz Ohde (2020) und „Dschinns“ von Fatma Aydemir (2023). „Bei ihr ist das Schweigen in der Familie der Ausgangspunkt der Erzählung. Es ist vielleicht sogar die Grundlage für die Existenz dieser Familie, denn das Schweigen macht es möglich, etwas in der Balance zu halten. Bis es kippt.“ In den Worten Fatma Aydemirs: „Vielleicht ist Familie ja nichts anderes als das, ein Gebilde aus Geschichten und Geschichten und Geschichten. Aber was bedeuten dann die Leerstellen in ihnen, das Schweigen?“

Paula Fürstenberg sagt: „Ich stolpere ständig über die Worte, die sich durchgesetzt haben, um über den Osten zu sprechen.“ Jonas Brückner konstatiert: „‚Friedliche Revolution‘ hat sich im Alltag ebenso wenig durchgesetzt wie der technisch klingende ‚Transformationsprozess‘. Begriffe wie ‚Anschluss‘ oder ‚Kolonialisierung‘, die zuletzt verstärkt verwendet werden, sind wiederum stark wertend und analytisch eher zur Beschreibung der Debatte hilfreich als für den historischen Prozess.“ So oder so bleibt eine Art Sprachlosigkeit, vielleicht aber eröffnen künstlerische Wege einen Weg, sich mit DDR und Post-DDR auseinanderzusetzen? So verstehe ich den Grundtenor von „Neon / Grau“. Damit ist natürlich noch nichts darüber gesagt, wer was wie rezipiert. Anders gesagt: „Wer erzählt eigentlich wann was über wen?“

Kann es „gemeinsame Erzählungen“ geben, deren Perspektiven vielleicht doch (fast) alle teilen? Manche Debatten und Ereignisse dienen jedoch eher als Belege für den Bedarf einer solchen verbindenden Großerzählung. Dazu gehören – so Anja Lux und Jonas Brückner im Kapitel „Nationale Zugehörigkeiten in der ost-westdeutschen Mehrheitsgesellschaft“ – die seit etwa dem Jahr 2000 immer wieder neu aufflammende Debatte um eine sogenannte „Leitkultur“, die Fußballweltmeisterschaft 2006 mit dem „massenhaften Flagge-Zeigen im Land“, die Debatte um Thilo Sarrazin, dessen Buch „Deutschland schafft sich ab“ im Jahr 2010 zu einer Art Bibel des Rechtspopulismus wurde, die Rede des damaligen Bundespräsidenten Christian Wulff aus dem gleichen Jahr, in der er sagte, dass der Islam zu Deutschland gehöre, die Beschlüsse des „Bundestages zum Abriss des Palasts der Republik und zur Rekonstruktion des Stadtschlosses im Jahr 2006“. Erfolgreich waren diese Versuche alle nicht: „Re-Nationalisierung“ (zum Beispiel Sarrazin) und „gesellschaftliche Liberalisierungen“ (zum Beispiel Wulff“) standen und stehen nach wie vor unversöhnlich einander gegenüber. Einheit wurde zur „Fiktion“, sodass „legitime ostdeutsche Selbstverständigungsdiskurse stets mit ihren offenen Flanken in rechtsidentitäre Erzählungen ringen müssen und das (teilweise) auch tun.“ Für westdeutsche Diskurse gilt dies durchaus genauso, denn manche Debatte, die Ostdeutschland zugeschrieben wird, ist letztlich eine gesamtdeutsche Debatte, die sich je nach Raum und Zeit mit unterschiedlichen Inhalten füllt, aber letztlich Kontroversen in Konfrontationen zuspitzt. Westdeutsche erklären sich gerne für unschuldig, indem sie mit dem Finger nach Osten zeigen. Wiederum Manja Präkels: „Wer wurde und wird aus welchen Gründen (wofür / wogegen) ausgegrenzt?“

Der Film „Good bye, Lenin“ von Wolfgang Becker (2003) ist ein Film über Trauer und Abschiednehmen. Thomas Brussig kommentierte: „Einen Abschied von der DDR, so wie man von einem Menschen Abschied nimmt, eine Trauer, das hat es im Herbst 90 einfach nicht gegeben. Das war eine so rastlose, vorwärtshastende Zeit“. Der Film zeigte, „wie die Welt der kleinen Dinge unser (Über-)Leben (mit)prägt.“ Der Hauptakteur Alex gewinnt den Eindruck, dass er für seine Mutter eine DDR schuf, wie er sie sich eigentlich gewünscht hätte. Als seine Mutter die vielen Westautos sieht, erklärt er dies mit einer Massenflucht von West nach Ost, weil viele im Westen eben den Kapitalismus leid wären. Vergleichbar sind die vielen Alltäglichkeiten im Film „Gundermann“ von Andreas Dresen (2018), der ebenso wie „Regina Scheers Roman ‚Machandel‘ oder die zeitgenössischen Beobachtungen von Jutta Voigt (…) Orte des Sich-den-Verlusten-Stellens“ zeige (Link im Zitat: NR). Regina Scheer sagt: „Die Offenheit dieses kurzen historischen Moments von 1989/1990 ist eine kostbare Erinnerung.“ Zu den „Illusionen“ der Zeit gehörten auch der Runde Tisch, sein Verfassungsentwurf und die von Christina Morina in ihrem Buch „1000 Aufbruche“ (München, C.H. Beck 2024) dokumentierten Ideen vieler DDR-Bürger:innen, die diese – nicht zuletzt in Kontinuität des in der DDR populären Eingabewesens – schriftlich vorbrachten.

Im achten Kapitel von „Neon / Grau“ wird der ländliche Raum als „Poetik der Ödnis“ Thema, ein Begriff der Literaturwissenschaftlerin Rainette Lange (2020). Manches lässt an andere Öden der Literaturgeschichte denken, beispielsweise an Schweizer Dorfgeschichten aus dem 19. Jahrhundert und den dort beschriebenen Pauperismus. Zu nennen wären Gottfried Keller und seine Novelle „Romeo und Julia auf dem Dorfe“ oder Romane von Jeremias Gotthelf. Allerdings geht es nicht nur um die bloße Anklage unhaltbarer Verhältnisse. „Die Ödnis bleibt so nicht Kulisse, vor deren Hintergrund sich Geschichten von Aufbruch und Ausbruch abspielen, sondern wird als Lebensraum mit Grautönen und Nuancen sichtbar. Als Handlungsort gewinnt er an Vielschichtigkeit und Tiefe, manches erscheint gar existenzieller – neon / grauer – als im urbanen Raum, die Beziehungen, die Träume, die Abgründe.“ Als Beispiele zitieren Anna Lux und Jonas Brückner die Romane „Dinge, die wir heute sagten“ von Judith Zander (2012), „Mit der Geschwindigkeit des Sommers“ von Julia Schoch (2009) oder „Der Hals der Giraffe“ von Judith Schalansky (2011). Komödiantisch wird die „Ödnis“ in der rbb-Serie „Warten auf’n Bus“ persifliert. Juli Zeh lässt in „Unterleuten“ (2016) die Romanfiguren selbst sprechen, sodass verschiedene Perspektiven sichtbar werden, wie sie sich die Gestaltung ihrer Umwelt vorstellen, der Vogelschützer und Alt68er, der undurchsichtige Automechaniker, die Pferdezüchterin, das Energieunternehmen, die alten LPG-Genossen. „Die Peripherie wird hier nicht als eine sozial-kulturelle und wirtschaftliche Abhängigkeit erzählt, sondern als ein Ort, der nach eigenen Regeln funktioniert. Dabei ist Unterleuten keineswegs ein unsympathischer Un-Ort oder eine Dystopie. Im Gegenteil treffen hier utopische Vorstellungen von Welt und Miteinanderleben aufeinander und treten gegeneinander an.“ Ganz ähnlich funktioniert die Welt in „Über Menschen“ (2021) dem folgenden Roman von Juli Zeh, in dem sie den „Dorf-Nazi“ (so bezeichnet er sich selbst), ein schwules, aber gar nicht unbedingt fortschrittliches Pärchen oder eine mehr oder weniger zivilisationsmüde Großstädterin einander begegnen lässt.

Mit Erich Kästner ließe sich fragen, wo denn das Positive bleibe. Grit Lemke, Autorin der „Kinder von Hoy“ (2021) sieht Hoffnungen in den als „abgehängt“ markierten Regionen. „Wir hatten eine Vision für das Land. (…) Heute ist die Lausitz eine entvölkerte Region, abgehängt vom Rest des Landes. Aber seit ein paar Jahren wieder mit Potenzial, Hoffnung und Aufbruchstimmung. Wir könnten da etwas Neues, Großes schaffen. Da sind Visionen, da ist Bewegung drin.“ Es kann sich durchaus etwas ändern wie auch Charly Hübner in seinem Film „Wildes Herz“ (2018) über Monchi und die Punk-Band „Feine Sahne Fischfilet“ zeigt. Auch in diesem Film spielen Bushaltestellen eine Rolle. Zum Schluss fragen Anna Lux und Jonas Brückner, ob so etwas wie „eine gesamtdeutsche Selbstbefragung“ möglich wäre, „in der es darum geht: Wie wollen wir eigentlich miteinander leben?“ Sie sprechen von „Ko-Transformationen“, vielleicht geht es aber auch um nicht mehr oder weniger als einen dialektischen Zugang, der die Ambivalenzen, Kontroversen und Unverträglichkeiten aufgreift, diskutiert, in Frage stellt und neue Ambivalenzen entdeckt, letztlich um „Ambiguitätstoleranz“. Steffen Mau, Thomas Lux und Linus Westheuser haben in ihrer Studie „Triggerpunkte – Konsens und Konflikt in der Gegenwartsgesellschaft“ (Berlin, Suhrkamp, 2023) gezeigt, dass ein solcher Verständigungsprozess möglich sein könnte, unabhängig von race, class und gender. Warum sollte etwas, dass in einer wissenschaftlichen Studie funktioniert, nicht auch im realen Leben gelingen, in der Kommune, in der Politik?

Alexander Leistner, Manja Präkels, Tina Pruschmann, Barbara Thériault, Extremwetterlagen

Die vier Autor:innen der „Extremwetterlagen“ präsentieren Ergebnisse einer „Feldforschung auf Basis literarischer Reportage“. Im Vorwort schreibt Alexander Leistner, es gehe nicht um „fertige Erklärungen“, es handele sich um „Momentaufnahmen“, um „das Unausgesprochene hörbar zu machen und zu Strukturen geronnene Stimmungen sichtbar“. Oft sind eben diese „Strukturen“ auf den ersten Blick eben nicht erkennbar, werden es jedoch, wenn man sich auf die Menschen, die man mehr oder weniger bewusst aufsucht, einlässt, Artefakte wie Plakate und Aufschriften, Landschaften und verlassene Industrieanlagen beachtet, gegebenenfalls auch dort, wo sich größere Menschengruppen versammeln, auf Festen, in Zügen oder mitunter an Bushaltestellen.

Ein Anlass für das Projekt war der September 2024, der Monat, in dem die AfD bei den Landtagswahlen in Thüringen den ersten, in Brandenburg und Sachsen den zweiten Platz erreichte. Kern des Buches ist der zweite Teil mit der Überschrift „Überlandschreiben“ (zehn Texte). Manja Präkels berichtet über ihre „Durchreise“ in Brandenburg, Tina Pruschmann über ihre Begegnungen in Sachsen und Barbara Thériault aus Thüringen. Alexander Leistner, der einzige Wissenschaftler im Team, kommentiert in jedem Teil mit jeweils einem Text. Er hat auch Vorwort und Epilog verfasst. Im ersten Teil „Sturmsaaten“ werden die ersten Eindrücke beschrieben, die sich möglicherweise auch als Resümee verstehen lassen, im dritten und vierten Teil mit den Überschriften „Druckgradienten“ und „Gegen den Wind atmen“ wird es wieder grundsätzlicher (diese drei Teile enthalten jeweils vier Texte). Die Überschrift des Epilogs klingt paradox: „Rückwärts durch die Zeit lesen“. Der Band enthält eine Fülle von Bildern, alle in schwarz-weiß gehalten, mit Motiven, die die grundsätzlich depressive Stimmung, der die über das Land reisenden Autor:innen begegnen, nicht nur illustrieren, sondern verstärken. In Text und Bild wird das Buch zu einem der deprimierendsten und trostlosesten Bücher, die ich über ostdeutsche Regionen und die dort lebenden Menschen gelesen habe. Dazu trägt auch bei, dass die Autor:innen nicht über in Romanform oder Filmen geronnene Erlebnisse schreiben, auch nicht mit mehr oder weniger prominenten Menschen sprechen, sondern sich auf die Menschen einlassen, die sie mehr oder weniger zufällig auf Straße und Plätzen treffen.

Alexander Leistner bringt im Titel des Epilogs auf eine einfache Formel, was viele Menschen eben so tun, um mit ihrer Gegenwart und ihrer Vergangenheit klarzukommen, wenn sie nicht so recht glauben, dass sie eine ihnen genehme Zukunft erleben werden. Sie versuchen ihre Gegenwart aus erlebten Vergangenheiten abzuleiten oder gar in diesen wiederzufinden, tun dies aber natürlich nicht mit dem Abstand, den üblicherweise Historiker:innen pflegen, sondern auf der Grundlage eigenen Erlebens und der Diskurse in ihren Familien und mit ihren Bekannten. Diese projizieren sie in die Zukunft hinein. Dabei bleiben sie in der Regel unter sich und ihre Gefühle vervielfältigen sich. Es entsteht eine „Kumulation von verschiedenen Prozessen, die man auf unterschiedlichen Analyseebenen – als spezialisierte Parteien-, Populismus-, Rechtsextremismus-, Protest-, Einstellungsforschung – möglicherweise zu lange zwar intensiv, aber meist separat und zu wenig systematisch in ihren Wechselwirkungen und Eigendynamiken betrachtet hat.“ Zu beobachten ist „ein langsames Aufzehren von Legitimation, Systemvertrauen und Wertbindungen, die sich nicht ohne weiteres wiederherstellen lassen“. Dieser mitunter kaum merkliche Prozess lässt sich aus zahlreichen Details erschließen. Barbara Thériault erinnert in ihrem Beitrag „Miss Mittelgebirge 1972“ an das dokumentarische Verfahren in den Romanen Balzacs: „Die Figuren sind Antworten auf Dilemmas der Zeit.“ Auf der Reise fügen sich all diese Details schließlich zu einem Gesamtbild.

Manja Präkels, Tina Pruschmann und Barbara Thériault begegnen Menschen auf der Straße, in einem Zug, an für die Vergangenheit symbolisch gelesenen Orten. Zumindest war das der Plan. Manja Präkels stellt in ihrem ersten Beitrag („Zwischen Leere und Tribüne“) fest, dass sie auf den Straßen niemanden trifft. Eine Freundin denkt in „Straßendörfern Brandenburgs“ an „Zombiefilme oder andere postapokalyptische Stoffe“. Als was könnte aber die Straße dienen? Als „Bühne“, als „Laufsteg“? Und für wen? Oder anders gefragt: Wer lässt sich blicken?

In den 1990er Jahren erlebte jemand, der „lokaljournalistisch zu berichten“ versuchte, „die Besetzung öffentlicher Orte, von Einrichtungen, Straßen und Plätzen durch Horden meist männlicher rechtsextremer Jugendlicher gänsehautnah“. Und heute? „Wir passieren Waren. Auch hier kein Mensch auf der Straße. Dafür Autos. Jeder im eigenen. Jeder mit eigenem Deutschlandwimpel, flatternd im Wind.“ Das sind nicht die Wimpel der Fußballweltmeisterschaft von 2006, sondern aktuelle Statements, die das einzige betonen, dessen man sich noch sicher zu sein scheint, die Zugehörigkeit zu Deutschland. Eine Flagge, die eigentlich die Zusammengehörigkeit der in einem Land lebenden Menschen dokumentieren soll, wird zu einem Symbol des Rückzugs in einen abschließbaren und abgeschlossenen Raum, in dem angeblich „Raumfremde“ – dies einer der Kampfbegriffe der neuen Rechten – keinen Platz (mehr) haben. Das Fähnchen im Auto signalisiert Exklusion, zumindest die Bereitschaft, andere auszuschließen. Und dann die Plakate: In mehreren Texten ist die hohe Präsenz von Plakaten rechtsextremistischer Kleinparteien Thema, der III. Weg, die Freien Sachsen (die in Sachsen so klein gar nicht sind, in manchen Kommunen in Räten sitzen), natürlich auch die zur Großpartei avancierten AfD. Tina Pruschmann: „Derweil präsentiert sich der Plakatwahlkampf in Teilen, als seien die Hakenkreuz-Kritzeleien von den verwitterten Ziegelmauern und Stromkästen der Region, als Wahlplakat geadelt an die Laternen gewandert.“

Menschen trifft man auf Festen. Aber feiern sie gemeinsam? Alexander Leistner berichtet von einem „Sommerfest“ der AfD und von dem „Demokratiefest“ auf der anderen Seite des eine Stadt teilenden Flusses. Zwei Frauen, die Schilder mit den Aufschriften „Omas gegen rechts“ und „‚love is love‘ auf Regenbogengrund tragen“ werden „umringt von einer Gruppe Höcke-Fans“: „Ein paar Mädchen mit AfD-Ballons steigen ins Blumenbeet und bauen sich direkt hinter den Frauen auf. Von vorn rücken die jungen Männer immer näher. Zwei Polizisten, die nur wenige Meter entfernt auf dem Mäuerchen der historischen Mühlgrabenbrücke sitzen, wirken desinteressiert. Sie plaudern freundlich mit Festgästen auf dem Nachhauseweg. Als wir sie auf die Situation am Rosenbeet ansprechen, kommentiert einer von ihnen achselzuckend: ‚Hier ist ja ein Raum für Meinungsaustausch.‘ / ‚Interessantes Amtsverständnis‘, antworte ich. Daraufhin erhebt er sich doch noch, geht gemächlich zu den zwei Frauen rüber, baut sich erst in voller Größe vor ihnen auf, um sich von ganz weit oben zu ihnen hinabbeugen zu können. Dann, wie zu begriffsstutzigen Kindern: ‚Haben – Sie – Angst? Sie können jederzeit gehen.“ Alexander Leistner: „Die Straße (…) ist Kulisse für den Anspruch auf die Beherrschung des öffentlichen Raums, für Einschüchterungen und Feindmarkierungen.“

In Cottbus wurde die Schwarze CDU-Landtagsabgeordnete Adeline Abimnwi Awemo angegriffen. In Bautzen erlebte Anne Rabe, „dass Leute auch nach dem CSD noch angegriffen wurden. Z.B. beim Einkaufen, als Teilnehmer des CSD identifiziert (ohne jegliche Regenbogenfahnen etc.).“ Es ist „ein tief verwurzelter Schwarmhass“, unterstützt von örtlichen Politikern. Manja Präkels kommt nach Rheinsberg, wo das örtliche Tucholsky-Museum gefährdet ist, weil sich der (nicht der AfD angehörige) Bürgermeister weigert, Ratsbeschlüsse zur Finanzierung umzusetzen. Er möchte das Museum gerne „der Abteilung für Tourismus“ zuschlagen. „Das dort ein einschlägig bekannter Rechtsextremist arbeitet, geschenkt. Das Ausflugsziel kann bleiben. Wissenschaft und Zeitkritik – adé?“ Man könnte zu dem Schluss kommen, dass die AfD gar keine SA braucht, die alles, was ihr nicht passt, zerdeppert. Die örtlichen Neo-Nazis, Kameradschaften und Kleinstparteien, Fußball-Hooligans und Kampfsportler organisieren sich schon selbst mit ihren Einschüchterungsprojekten und geben der AfD sogar noch die Gelegenheit, sich gegebenenfalls zu distanzieren. Alexander Leistner diagnostiziert in diesen Szenen eine gewisse „Professionalisierung“, aber auch im Falle einer polizeilichen Ermittlung oder gar eines Prozesses „Angst von Zeuginnen und Geschädigten“, sodass Straflosigkeit zur Regel wird, die dann mit der Zeit in gesellschaftliche Akzeptanz umschlägt, auch eine Variante des Marx’schen Satzes, das mit der Zeit in historischen wie in wirtschaftlichen Prozessen Quantität in Qualität umschlägt.

Manja Präkels erlebt Landschaft als Raum gewordene Gleichgültigkeit: „Zurück im Dorf mit dem nutzlosen Funkmast riecht es schon nach Grillfleisch. Auch hier ist der Nachthimmel klar. Es regnet Schnuppen. Einen meiner Wünsche widme ich Kat und dem schönen, leeren Cottbus. So schwer zu erreichen und doch so nah.“ Wer nicht in solchen Orten wohnt, bleibt – so Manja Präkels – auf der „Durchreise“. Die Straßen, die sie queren, sind auch Orte der Todesmärsche, von Ravensbrück, der Weg zum KZ Sachsenburg. Es wirkt heute fast schon „idyllisch“, wenn man nicht über die Vergangenheit nachdenkt. Tina Pruschmann: „Vielleicht lasse ich mich von meiner Begeisterung für eine schöne Landschaft nur allzu gerne täuschen. Vielleicht halte ich die Gleichzeitigkeit von Schönheit und Terror so wenig aus, das eines weichen muss: das Idyll oder die Brutalität.“

Erinnerungsorte müssen nicht unbedingt Empathie für die Opfer bewirken, im Gegenteil. Es gibt Stimmen, die überzeugt behaupten, dass diejenigen, die in der DDR-Zeit in einem Jugendwerkhof inhaftiert waren, „es verdient hätten dort zu sein“ und „so schlimm sei es nicht gewesen“. Solche Bagatellisierungen, die sich sogar auch in Hinweisen auf die KZ-Vergangenheit finden, schlagen in Verständnis um und machen es dann auch leichter, sich die DDR zurückzuwünschen, zumal diese im Vergleich zum Westen ja auch „ethnisch“ homogener war. Die Vertragsarbeiter:innen aus den sozialistischen „Bruderstaaten“ traf man eben auch nicht auf der Straße.

Viele lassen im wahrsten Sinne des Wortest einfach das sprichwörtliche Gras über die Vergangenheit wachsen. Tina Pruschmann berichtet aus Zwickau „Die Adresse Frühlingsstraße 26, im Ortsteil Weißenborn, wo die Rechtsterroristen des Nationalsozialistischen Untergrunds (NSU) Beate Zschäpe, Uwe Böhnhardt und Uwe Mundlos zehn Jahre lang unbehelligt ein nahezu bürgerlich anmutendes Leben lebten, zeigt Google Maps nicht mehr an. Auch sonst erinnert an diesem Ort nichts an den NSU. Wo das Haus stand, wachsen Gras und Gebüsch.“ Es bleibt einigen zivilgesellschaftlichen Akteur:innen vorbehalten, das „Gelände der Erinnerung“ sichtbar zu erhalten. Im Gespräch mit dem Sozialarbeiter Jörg Banitz und einer Schulklasse erfährt Tina Pruschmann, dass die Geschichte des NSU zur „Regionalgeschichte“ wurde. Die Schüler:innen waren damals, als sich der NSU selbst enttarnte, gerade einmal fünf Jahre alt. „Mir ist das Erschrecken über die Mordserie des NSU noch so präsent, dass ich mich frage, ab wann Gegenwart zur Geschichte wird.“ Überall der Wunsch nach einem „Schlussstrich“. Man will sich weder die NS- noch die DDR-Vergangenheit noch rechtsextremistische Mordserien der jüngeren Vergangenheit vorhalten lassen. Und im Hintergrund, im Untergrund gären die Gewalt- und Mordfantasien der neuen Nazis. „Hic sunt dracones.“ (NSU-Watch hat im Verbrecher Verlag mit dem Buch „Aufklären und Einmischen – Der NSU-Komplex und der Münchener Prozess“ die nach wie vor vielen offenen Fragen nach den wahren Ausmaßen des Rechtsterrorismus ausführlich beschrieben.)

Barbara Thériault benennt die Überalterung mancher thüringischen Gemeinden. „In den 1990er Jahren zogen viele ihrer jüngeren Einwohner weg und die Zurückgebliebenen bekamen immer weniger Kinder. So wurden aus 56.000 Einwohnern Ende 1988 gerade mal 37.000 Ende 2023. Ein Drittel der Stadtbevölkerung ist älter als 65 Jahre.“ Unter den Deutsch-Deutschen bleiben junge Männer. Junge Männer trifft man auch unter Zugewanderten, allerdings sind diese in einer ganz anderen Stimmung. Barbara Thériault beschreibt eine „Zuggesellschaft“ auf der Fahrt von Erfurt über Zella-Mehlis nach Meiningen: „Viele der Reisenden waren unterwegs in Richtung Thüringer Wald zur Erstaufnahmeeinrichtung für Flüchtlinge. Es schienen aber keine Mitarbeiter einer vom Land beauftragten Sicherheitsfirma den Zug zu begleiten, wie es sonst manchmal der Fall ist. Ich drängte mich in die Menschenmasse hinein. Es duftete wie in einem Barbershop.“ Einige sprechen Ukrainisch, andere Arabisch, Kurdisch, einige auch Französisch. Gesprächsthemen sind Hoffnungen und Träume, Fitnessstudios, Gottvertrauen. „Eine traurige Geschichte, die dennoch fröhlich erzählt wurde.“ Bevor Barbara Thériault aussteigt, sagt sie zu einem Sitznachbarn: „Ist das hier nicht der kosmopolitischste Ort überhaupt, viel mehr als Berlin?“ Betretenes Schweigen, Unsicherheit. Eigentlich eine nette Reisegesellschaft, aber davon erfährt man in den Lokalzeitungen nichts: „Die Stadt ist sowieso in zwei Fraktionen geteilt: die Autofahrenden und die Bus- und Bahnfahrenden. (…) Es sind Kreise, die sich kaum berühren. Die Zeitungsleser und die hiesigen Journalisten gehören zur Fraktion der Autofahrenden.““

So leer wie die Straßen, so leer sind die Orte und so leer sind die Erinnerungen an Vergangenheiten. Nicht so ganz: Es sind letztlich nur andere Erinnerungen, die zählen. Interessant ist für manche zum Beispiel die ehemalige Produktionsstätte des Kleintransporters Barkas: „Die Leere am längsten Produktionsband der Welt ist auch eine identifikatorische.“ Oder ein ehemaliges Dieselkraftwerk in Cottbus, die Halle der Cargolifter AG, die Luftschiffe baute, 2002 Insolvenz anmeldete, wo aber jetzt ein Spaßbad eingerichtet wurde, „die schillernde Raumkapsel des Erlebnisparks Tropical Island“. Zutritt für 53,90 EUR pro Person. Umnutzungen von ehemaligen Militär- und Industrieanlagen sind nicht ungewöhnlich. Eigentlich. Manja Präkels: „Die lange Tradition der heute verlassenen Truppenübungsplätze reicht vom Kaiserreich über die faschistische Wehrmacht bis hin zur Roten Armee. Schlachtfelder unter Sand, Gras und niedrigen Bewuchs – Explosionsgefahr. Aus der Asche bricht Mischwald hervor. Als wäre keine Zeit vergangen.“ Die „Explosionsgefahr“ darf durchaus als Metapher gelesen werden. Man könnte sogar von Wiederholungszwang sprechen. Alexander Leistner: „Zumal sich die Debatten um, aus und über Ostdeutschland mit ihren abgegriffenen Bezichtigungs- und Erklärungsfloskeln schon seit Jahren zunehmend im Kreis drehen.“ Manja Präkels zitiert Ernst Friedrich, Gründer des weltweit ersten Kriegsmuseums. Er „nannte uns Menschen Vergessmaschinen“. Manche vergessen so intensiv, dass sie sich wünschen, dass doch „die Freunde“ wiederkommen sollten, „Putin würde das schon regeln“ (auf PEGIDA- und später auf Querdenker-Demonstrationen waren Schilder mit der Aufschrift „Putin hilf“ zu sehen). Kein Wunder, dass in einem Vortrag in Wünsdorf, wo nach den Nazis das Oberkommando der sowjetischen Streitkräfte in Deutschland residierte, auch gefragt wird, ob der Truppenabzug nicht doch ein Fehler gewesen wäre.

Erzählungen von Glück und Unglück

Thomas Mann schrieb in einer Zeit, in der man ihn noch nicht als Demokraten kannte und bewunderte, im Jahr 1918, in den „Betrachtungen eines Unpolitischen“: „Der Geschmack eines Volkes an der Demokratie steht im umgekehrten Verhältnis zu seinem Ekel vor der Politik.“ Etwas über 30 Jahre später fragte er sich in „Meine Zeit“, „ob der Mensch um seiner seelischen und metaphysischen Geborgenheit willen nicht lieber den Schrecken will als die Freiheit.“ Diese beiden Sätze sind Gegenstand der Ausstellung „Meine Zeit“ in Lübeck zum 150. Geburtstags von Thomas Mann. „Ekel“ – das ließe sich noch steigern, durch Ohnmacht, Wut und eben Gewalt. Darüber ließe sich reden, davon ließe sich erzählen, allerdings wären das keine Heldengeschichten. Ursula K. Le Guin schreibt in „The Carrier Bag of Fiction” (zitiert nach der von Donna Haraway eingeleiteten Ausgabe von 2024 bei cosmogenesis), Geschichten enthielten eigentlich keine Helden, sondern Leute („people“). Donna Haraway kommentiert: „It matters what stories we tell to tell other stories with; it matters what concepts we think to think other concepts with.” Wenn wir etwas sagen oder schreiben, meinen wir immer irgendetwas Anderes mit, das sich möglicherweise mit der Zeit verselbstständigt.

Wenn man die Thesen von Thomas Mann, Ursula K. Le Guin und Donna Haraway auf Deutschland im Jahr 2025 anwenden möchte, findet man Zugang zu Geschichten, die festgefügt, fast schon unwandelbar einander gegenüberstehen, oft allerdings eher im Modus der Anklage. Das gilt selbst für etablierte Autor:innen wie den immer wieder zitierten Ilko-Sascha Kowalczuk. In seinem Grundlagenwerk „Die Übernahme – Wie Ostdeutschland Teil der Bundesrepublik wurde“ (München, C.H. Beck, 2019) suggeriert schon der Titel, in welche Richtung aus seiner Sicht erzählt werden soll. Kowalczuk argumentiert differenzierter, aber die Rezeption ist eindeutig. Diejenigen, die von der Geschichte der DDR und der sogenannten „Transformationszeit“ erzählen, haben ein festgefügtes weitgehend binäres Bild von sich, vom Osten wie vom Westen. Christina Morinas „1000 Aufbrüche“ könnten ein Gegenbild bieten, doch dürften viele dieser „Aufbrüche“ von manchen wegen der vielen enttäuschten Hoffnungen eher als Abbrüche, Abbruch oder etwas neutraler als „Umbruch“ gelesen werden.

„Aufbruch“, „Umbruch“, „Transformation“ – diese Begriffe erwecken den Eindruck, als müsste, sollte, würde sich irgendwer nicht immer aus freien Stücken von irgendwoher irgendwohin bewegen, wo er oder sie vorher nicht war. Demnach gäbe es Geschichten einer Ankunft beziehungsweise eines Verfehlens des eigentlichen Ziels. Wer das Ziel verfehlt, trägt selbst zumindest einen Teil der Schuld. Man hat sich eben ge- oder verirrt. „Übernahme“ oder „Kolonisierung“ betonen hingegen ausschließlich Passivität und Ohnmacht der angeblich Übernommenen oder Kolonisierten. Hinter all diesen Metaphern steckt jedoch immer ein Bild vom Anderen, eine VerAnderung (Julia Reuter übersetzte so den Begriff des „Othering“) desjenigen, der eben nicht dort ist, wo man selbst ist und deswegen nicht zu der Gruppe gehören kann, zu der man sich selbst zählt. Das gilt für den Westen wie für den Osten.

Der Westen ist nicht der ultimative Telos der Geschichte an sich, keine Norm, kein potenzielles „Ende der Geschichte“, wenn man Francis Fukuyamas berühmt-berüchtigten Gedanken zitieren möchte. Niemand muss irgendwo ankommen, niemand muss sich irgendwohin bewegen. Zunächst wäre einfach nur zu analysieren, wer sich eigentlich wo befindet. Abgesehen davon ist „Demokratie“ kein Ort, sondern eine Regierungsform. Ein Ort wird sie erst, wenn sie mit dem „Westen“ identifiziert wird, etwas, das der Osten (noch) nicht erreicht habe. Thorsten Holzhauser, Geschäftsführer der Stiftung Bundespräsident-Theodor-Heuss-Haus, formulierte in seinem Essay „Vom ‚Osten und vom Ankommen in der Demokratie“ (in der Ausgabe des Merkur vom Oktober 2025) folgendes Fazit: „Für das Bild vom ‚Ankommen in der Demokratie‘ lässt sich aus dieser Sicht zweierlei schlussfolgern: Entweder die Ostdeutschen können gar nicht ‚in der Demokratie ankommen‘, genauso wenig übrigens wie die Westdeutschen, weil es die Demokratie in dieser idealisierten von Konflikten bereinigten Form nicht gibt, oder sie sind längst angekommen, nur ist die moderne Demokratie eben nicht so rein und unschuldig und konfliktfrei, wie wir das gerne hätten.“ Das wäre die versöhnliche Version der Geschichte. Wer jedoch darauf beharrt, dass „Ankommen in der Demokratie“ zunächst eine ostdeutsche Bringschuld wäre, definiert den Osten ausschließlich „durch Defizitbeschreibungen“. Dies wäre in der Tat diskriminierend. Als Antwort folgt geradezu zwangsläufig eine ostdeutsche „Identitätskonstruktion“, deutlich zu hören beispielsweise in ostdeutschen Fußballstadien, wenn die Fans dort „Ostdeutschland“ skandieren, oder wenn sich Menschen DDR-Zustände zurückwünschen. Aber gleichviel: „Unzufriedenheit und Protest, Demokratieskepsis und Elitenkritik, autoritäre und rassistische Einstellungen, Rechtsextremismus und Populismus werden in beiden Deutungsmustern zum Kennzeichen Ostdeutschlands.“

Radikalisierungsprozesse gibt es in Ost und West und dennoch sind Ost und West jeweils keine in sich geschlossenen und klar voneinander abgrenzbaren Großgebiete. Es gibt eine Fülle von Zwischentönen oder wenn man so will Grautönen. Das Institut für Landes- und Stadtentwicklungsforschung Dortmund (ILS) hat im Auftrag der Friedrich-Ebert-Stiftung mögliche Zusammenhänge mit dem Zustand der Infrastruktur beziehungsweise der Daseinsvorsorge mit Radikalisierungsprozessen untersucht. Der Wirtschaftsgeograph Bastian Heider bietet im Gespräch mit Ulrike Nimz von der Süddeutschen Zeitung einen Überblick. Es gehe allerdings um. „Korrelationen“, nicht um Kausalitäten“. Ein Ergebnis: „Dass es Zusammenhänge zwischen dem Zustand der Daseinsvorsorge und dem Grad der Demokratiezufriedenheit gibt. Das gilt vor allem für Bildungschancen, Kinderbetreuung und Breitbandausbau, aber auch für objektiv nur schwer messbare Faktoren wie die Lebendigkeit von Ortszentren. Wenn es Räume für sozialen Austausch gibt, Kinder gut betreut und ausgebildet werden, es schnelles Internet gibt, auch als Voraussetzung für die Ansiedlung von Firmen, dann ist das ein Ausweis der Zukunftsfähigkeit und begünstigt einen optimistischen Blick in die Zukunft. Funktioniert all das nicht, wächst der Frust.“ Eine große Rolle spiele aber nicht zuletzt angesichts der zahlreichen aufeinanderfolgenden Transformationserfahrungen vieler Menschen – nicht nur in Ostdeutschland – auch ein Gefühl von „Bedeutungsverlust“, kombiniert „mit einer persönlichen Abwertungserfahrung“.

Mitunter möchte man sich an „Die Unfähigkeit zu trauern – Grundlagen kollektiven Verhaltens“ von Alexander und Margarete Mitscherlich aus dem Jahr 1967 erinnern. Es war die Zeit der ersten Großen Koalition und bedrohlicher Wahlergebnisse der NPD. Heute leben wir in einer Zeit mehr oder weniger dauerhafter nicht mehr ganz so großer Koalitionen, es sei denn, wir addieren die Grünen bei den Wahlergebnissen von CDU, CSU und SPD einfach dazu. Unplausibel wäre das nicht. Die Wahlergebnisse der AfD sind bekannt. Thorsten Holzhauser konstatiert: „Der Prozess ostdeutscher Identitätskonstruktion ist aus dem linken in den rechten Diskurs gewandert und hat sich dort entsprechend verformt.“

August Modersohn, Autor des Reportagenbuchs „In einem neuen Land“ (Berlin, Propyläen, 2025), hat zum 3. Oktober 2025 in der ZEIT einen Essay veröffentlicht, der die Frage stellt: „Wie kommen wir da wieder raus?“ In der Anmoderation provoziert er: „Vor 35 Jahren hatte Deutschland die Chance, sich neu zu erfinden. Viele hofften, träumten auch. Heute hat nur noch die AfD Visionen.“ Kaum jemand traut, wenn man den gängigen Umfragen glauben will, der AfD zu, dass sie die Krisen unserer Zeit lösen könne, aber alle anderen Parteien machen ihr es leicht so zu tun, als sei sie die Lösung: „Zukunft ist gerade ein Wort, bei dem viele zusammenzucken. Zukunft bedeutet Angst, Schrecken, Dunkelheit, in jedem Fall nichts Gutes. Es gibt aber eine Partei, die offensiv mit dem Begriff umgeht, und zwar die AfD. ‚Vision 2026‘, so hat sie ihre Kampagnenwebsite für die Wahl in Sachsen-Anhalt im kommenden Jahr genannt, wo sie sich Hoffnung macht, das erste Mal einen Ministerpräsidenten zu stellen. Was die anderen Parteien natürlich verhindern wollen.“ (Das, was die AfD als Vision anbietet, klingt durchaus ähnlich wie das Projekt 2025 der Heritage Foundation, nach dessen Muster Donald Trump zurzeit die USA entdemokratisiert.)

Alleine mit der mantrahaften Beschwörung der Demokratie kommen wir nicht weiter. Einer der Gesprächspartner von August Modersohn erweitert den Blick: „Langsam werde aber deutlich, dass nicht nur die DDR zu Ende gegangen ist, sondern auch diese Idee der Bonner Republik nur mehr eine Illusion sei. Die Politiker simulierten jedoch immer noch: Wird schon wieder. ‚Nur wird es immer schwieriger, das Problem einzufangen. Im Osten zeigt sich manches ja früher, und hier sieht man, dass es sich nicht nur um Erosionsprozesse handelt, sondern um Fliehkräfte.‘“ Bürgerräte könnten Selbstwirksamkeit fördern. Elisabeth Kaiser, Ostbeauftragte der Bundesregierung, „sagt, sie fände es gut, ‚wenn wir mal regional begrenzt ausprobieren, die Ergebnisse der Bürgerräte tatsächlich rechtlich bindend zu machen, in einem Landkreis im Osten zum Beispiel‘. Man könnte dafür die Kommunalordnung ändern. ‚Das würde ich gerne intensiver diskutieren als einen Baustein, um das Vertrauen in die Demokratie wieder zu stärken.‘“ Das wäre sicherlich ein Mittel gegen den „Ekel vor der Politik“, den Thomas Mann diagnostizierte und der die gesamte rechte Szene – und nicht nur diese – zu durchziehen scheint. „Selbstwirksamkeit“ erleben die Akteure dieser Szene geradezu in der Reaktion der demokratischen Parteien und der Medien auf ihren Krawall. Das ist aber nicht die „Selbstwirksamkeit“, die ein Land voranbringen könnte, sondern eben rein destruktiv.

Die Autor:innen der drei in diesem Essay vorgestellten Bücher und die vielen kleinen Initiativen und Einrichtungen, die den rechtspopulistisch-extremistischen Mainstream aufhalten wollen, wirken mitunter, als wollten sie mit einem Fingerhut ein Meer ausschöpfen. Entscheidend ist jedoch – und das zeigen alle drei Bücher –, wer wem welche Geschichten erzählt und wer bereit ist, wem zuzuhören. André Herzberg, Sänger der Band „Pankow“, die jetzt ihre Abschiedstournee abgeschlossen hat, hat in der Jüdischen Allgemeinen vom 3. Oktober 2025 seine persönliche Vision formuliert: „Die DDR war eine Diktatur, und jeder, der in dieser Diktatur gelebt hat, muss mit diesen Erfahrungen umgehen, weil man damit geboren wurde und kein anderes Leben kannte. (…) Dann kam ein wahnsinniger Bruch. Da musste man diese Freiheit neu lernen. Das sind vielleicht zwei dürre Sätze auf das große Thema. Wie ist es, Identität neu zu erfahren? Das ist ein schwieriger Lernprozess. Psychoanalytiker haben gesagt: Lernen oder Erfahrungen geht nicht ohne Trauer und so ein Sich-in-sich-selbst-Zurückziehen. Das ist ein sehr schmerzafter und langer Prozess für mich gewesen.“ Die Überschrift seines Statements lautet: „Ein großes Glück“. Vielleicht ist das ein Fazit im Einheitspuzzle und ein erster Schritt zur Verknüpfung der vielen ver- und zerstreuten Elemente des Gesamtbildes in, von und für Deutschland.

Norbert Reichel, Bonn

(Anmerkungen: Erstveröffentlichung im Oktober 2025, Internetzugriffe zuletzt am 7. Oktober 2025. Titelbild: Landschaft bei Bestensee, Landkreis Oder-Spreewald, Foto: NoRei.)

Im Goldenen Käfig

Heterotopien in den Hotelromanen Vicki Baums

„Die Frage, die mich Tag und Nacht nicht in Ruhe ließ, war: Wie sieht es jetzt in Deutschland aus? Was denken, fühlen, fürchten und hoffen die Deutschen in einem Augenblick, da schon die ganze Welt das Menetekel an der Wand lesen kann? Mit anderen Worten: Was geht zu diesem Zeitpunkt in meinem ‚Grand Hotel’ vor? (…) Da es mir nicht möglich war, nach Deutschland zurückzukehren (…) versetzte ich mich im Geist dorthin.” (Vicki Baum, Hotel Berlin, aus der Einleitung der Auflage aus dem Jahr 1947)

In der Literatur, wie auch in den anderen ähnlichen Medien, gibt es bestimmte Räume, die immer wieder auftauchen. Sie werden als Handlungselemente oder Schauplätze verwendet, weil sie – in welcher Form auch immer –Einfluss auf das Verhalten der Figuren ausüben. Dieser Einfluss kann wiederum genutzt werden, um bestimmte Situationen geschehen zu lassen, die sonst nie geschehen würden.

Einer dieser Räume ist das Hotel. Als Raum, in dem Menschen unterschiedlicher sozioökonomischer Herkunft sich auf organische Weise treffen können, erweist sich das Hotel als interessante literarische Bühne. Und dies für jedes literarische Genre. Sei es ein Liebesroman, eine Komödie oder ein Krimiroman, alle können bei der Erzählung von den Besonderheiten dieses Raums profitieren. Daher ist es nicht verwunderlich, dass sich viele Autor:innen dafür entscheiden, ihn immer wieder zu nutzen. So auch die österreichische Schriftstellerin Vicki Baum, die in ihren so genannten „Hotelromanen“ viele unterschiedliche Eigenschaften des Hotels verwendet, um die gesellschaftliche Situation widerzuspiegeln.

Vicki Baum – Autorin der Neuen Sachlichkeit

Vicki Baum, geboren unter dem Namen Hedwig Baum, war eine österreichische Journalistin, Schriftstellerin und Drehbuchautorin. In einer jüdischen Familie aufgewachsen, wurde Vicki Baum zuerst als Harfenistin bekannt, bevor sie sich als Schriftstellerin in Deutschland und Österreich, und dann auch international durchsetzte. So war Sie unter anderem in Darmstadt, Hannover und Mannheim musikalisch tätig, bis sie sich nach dem Ersten Weltkrieg ganz dem Schreiben widmete. Begonnen hat sie mit dem Schreiben aber schon früher; bereits als Jugendliche veröffentlichte sie ihre Texte und Gedichte in Zeitungen, aber ihr erster Roman „Der Eingang zur Bühne” erschien erst 1920. Schon ihr erster Roman wurde zum großen Erfolg, und mit dem Roman „Stud. chem. Helene Willfüer”, der 1928 – zwei Jahre nach ihrem Umzug nach Berlin – veröffentlicht wurde, begann sie, sich international einen Namen zu machen.

Ihren größten Erfolg erzielte sie kaum ein Jahr später mit ihrem ersten Hotelroman „Menschen im Hotel. Ein Kolportageroman mit Hintergründen”, mit dem sie zu einer der meistgelesenen Autor*innen der Weimar Republik wurde. Das Buch wurde nicht nur im deutschsprachigen Raum zu einem Riesenerfolg, sondern auch international. Und zwar in einem solchen Ausmaß, dass Vicki Baum bereits 1931 nach Hollywood flog, um den Roman zu verfilmen – ein Jahr nach der Uraufführung der Bühnenadaptation in Berlin. Infolge der politischen Entwicklungen in Deutschland und Österreich blieb sie nach Abschluss der Dreharbeiten in den USA und kehrte nie wieder nach Berlin zurück. Nach „Menschen im Hotel” sollte Baum noch zwei weiteren Hotelromane veröffentlichen: „Hotel Schanghai” (1939) und „Hotel Berlin” (1943), die beide ebenfalls zu einem großen Erfolg bei der Kritik wurden, insbesondere „Hotel Berlin”, der Folgeroman von „Menschen im Hotel”. Der Roman gilt als Baums Versuch, sich von Kalifornien aus die Situation in Nazideutschland vorzustellen, weswegen er als Folgeroman gelesen werden kann, auch wenn es nur ein Element gibt, das die zwei Romane miteinander verbindet: Baums imaginäres Berliner Grand Hotel.

Die Figuren sind nicht dieselben, und auch die Erzählung enthält viele Unterschiede, aber das Hotel, dieser ganz besondere Ort, bleibt gleich. Auch wenn es in einer anderen Erscheinung auftritt, denn das Hotel in „Menschen im Hotel” wird als Gipfel des Luxus dargestellt, während es in „ Hotel Berlin” nahezu dem Verfall preisgegeben ist und den Großteil seines früheren Luxus verloren hat, bleibt es noch immer der gleiche Raum. Dies knüpft an Baums Absicht an, dieses Hotel als Gesellschaftsporträt Deutschlands zu nutzen.

Aber warum entschied sich Vicki Baum wie so viele andere Autor*innen für das Hotel – ich denke beispielsweise an Lion Feuchtwangers Exilroman oder an Joseph Roths „Hotel Savoy” und nicht zuletzt an Marcel Prousts „Recherche”, insbesondere an „A l’ombre des jeunes filles en fleurs”.

Bühne des Reichtums

Das Hotel hat, wie alle ihm ähnlichen Räume (zum Beispiel das Kreuzfahrtschiff oder der Zug) die einzigartige Kapazität, Menschen unter einem Dach zusammenzubringen und miteinander interagieren zu lassen, die sich sonst nie treffen würden. Es ist aber auch wegen seiner Rolle in der Gesellschaft ein interessanter literarischer Raum. Das Hotel gehört nämlich zu diesen von Michel Foucault als Heterotopie bezeichneten Räumen. Mit Heterotopie verweist Foucault auf Räume, die die vorgegebenen gesellschaftlichen Verhaltensnormen nur teilweise umgesetzt haben oder sogar nach eigenen Verhaltensregeln funktionieren. Dadurch widerspiegeln sie die gesellschaftlichen Verhältnisse in einer besonderen Weise, indem sie entweder bestätigt werden oder umgekehrt. Dieses Bestätigen oder Umkehren der üblichen Verhaltensregel, führen zu bestimmten Verhaltenskodizes, die diesen Heterotopien eigen sind – so auch das Hotel.

Um zu verstehen, wie diese Verhaltensregeln des Hotels funktionieren, müssen wir aber zurück zu den alten europäischen Grand Hotels aus dem 18. bis 20. Jahrhundert, denn die (teilweise noch immer) etablierten Verhaltensregeln beginnen bei der alten Aristokratie.

Als mit dem wachsenden Kapitalismus und dem neuen Tourismus die Klasse der neuen Reichen beziehungsweise der Bourgeoisie entsteht, wird sie vom Adel kaum geduldet. In seinen Augen versucht die Bourgeoisie in seine kulturellen und geographischen Räume einzudringen. Um immer noch ihren Status von Exklusivität zu bewahren, zieht die Aristokratie deswegen in immer entlegenere Gebiete um, in die Hotels. Dieser Trend hält bis zum Ende des 19., Anfang des 20. Jahrhunderts, dann übernimmt die Bourgeoisie den Status der europäischen Elite. Mit der zunehmenden Verarmung des Adels verschwindet die auf Herkunft basierte Ausschließung aus dem Grand Hotel.

Fortan können alle im Hotel übernachten, solange sie die Kosten tragen können. Und genau aus diesem Grund beginnt das eigentliche Schauspiel. Ebenso wie die alte Aristokratie will sich auch die Bourgeoisie vom „gemeinen” Volk unterscheiden und vermeiden, dass „Außenstehende” in ihre Kreise eindringen. Zu diesem Zweck stellt die neue Elite einen Verhaltenskodex auf, der es ihr ermöglicht, sich gegenseitig zu erkennen und sich gleichzeitig von denen abzugrenzen, die nicht zu ihren Kreisen gehören. Es ist kein Zufall, dass Mode, Sport und Kultur in dieser Zeit bei der Elite populär werden. Sich mit diesen Sachen beschäftigen zu können, erfordert Geld. Gerade weil Sportarten wie Tennis und Golf eine bestimmte Kleiderordnung vorschreiben, werden sie Teil des Lebens der Bourgeoisie. Diese Sportarten betreiben zu können, zeigt, dass die Person über die notwendigen Mittel verfügt, um sowohl die passenden Ausrüstungen zu erwerben als auch die korrekte Kleidung, die an sich keine weitere Nützlichkeit besitzt.

Die Kleiderordnung weist keinen anderen Nutzen auf als den Reichtum des Individuums zur Schau zu stellen. Und im gleichen Sinne wird die Nutzlosigkeit von Dingen zum Wert, weil nur wohlhabende Menschen sich mit solchen Sachen beschäftigen können. Es geht nur um Prestige. Der Kodex – sich mit Kunst, Sport und Mode beschäftigen zu können – dient als Mittel, um sich von anderen abzugrenzen. Gleichzeitig dient es aber auch, um zu demonstrieren, dass man selbst Teil der Elite ist, und schließlich auch noch um sich selbst zu zeigen. Vor allem um sich selbst zu zeigen. Der gesamte Kodex kann darauf zurückgeführt werden: sich und sein Geld zur Schau stellen.

Und für ein derartiges Schauspiel bietet das Hotel die perfekte Bühne.

Bereits das Übernachten im Hotel gilt als Zeichen von Reichtum, vor allem, wenn man bedenkt, dass zu dieser Zeit die luxuriösen Grand Hotels eher die Regel als die Ausnahme waren. Man wird von anderen Menschen gesehen – gerade in der Lobby, in der der erste direkte Kontakt mit dem Hotel stattfindet. Noch vor dem Einchecken, bevor man die eigene Rolle im Schauspiel des Hotellebens eingenommen hat, wird man von Unbekannten gesehen und – wichtiger noch – beobachtet. Im Hotel bekommt man ein größeres und vielseitigeres Publikum. Da dieser Raum Menschen unterschiedlicher Herkunft (ob sozial, wirtschaftlich oder kulturell) zusammenbringt, erleichtert er es wiederum, seine Opulenz und seines Wissens zur Schau zu stellen. Die unterschiedlichen kleineren Räume, in die die luxuriösen Grand Hotels aufgeteilt sind wie Lobby, Teesalon, Bar, Restaurant usw. bieten dabei noch weitere Möglichkeiten, um aufzutrumpfen, denn auch wenn diese Nebenräume des Hotels sind, haben sie auch jeweils ihre eigenen Verhaltenskodizes, die beachtet werden müssen.

Spiel mit Identitäten

Dies erklärt aber nur, warum die Bourgeoisie den Raum als Theaterbühne nützt, unklar bleibt noch, wie die anderen sozialen Gruppen sich in diesem Theaterspiel verwickeln. Dafür müssen wir auf die Anonymität des Hotels und den (normalerweise) kurzen Aufenthalt zurückkommen.

Zuerst bietet das Hotel den Gästen die Möglichkeit, sich als jemand anderer auszugeben – die Bourgeoisie stellt nicht die einzige Schicht dar, die sich als Teil dieser Kreise präsentieren will, für die anderen ist es jedoch keinesfalls möglich, dies im Alltag zu realisieren. Eine weitere Konsequenz der Anonymität – die allerdings wichtiger erscheint als die Möglichkeit, eine andere Identität vorzugeben –, sind die zwischenmenschlichen Beziehungen unter den Gästen. Wie jeder soziale Raum fördert das Hotel menschliche Interaktionen; normalerweise reichen diese aber nicht über die oberflächliche Konversationsphase hinaus, was bedeutet, dass die Gesprächspartner:innen sich an ein bestimmtes Skript halten müssen. Werden die festgelegten Regeln dieses Skripts nicht befolgt, riskiert man, von den Konversationspartner*innen nicht akzeptiert zu werden. Die Kombination dieser unterschiedlichen Ebenen führt dazu, dass das Individuum vom Hotel und seinen kleineren Nebenräumen gezwungen wird, eine bestimmte Rolle einzunehmen. Auch wenn der Hotelgast versucht, sich selbst treu zu bleiben.

Und hier kommen wir wieder auf Vicki Baum und ihrer Entscheidung, das Hotel als wichtigen Spielort in ihren Romanen zu verwenden.

Wie aus dem Zitat am Anfang des Artikels hervorgeht, hat sie den Roman „Hotel Berlin” als Antwort auf ihre Frage nach der Situation in Deutschland bzw. in ihrem Grand Hotel zur Zeit des Zweiten Weltkriegs geschrieben. Mit diesen Worten setzt sie Deutschland im wörtlichen Sinne mit ihrem imaginären Hotel in Berlin gleich, was die Rolle des Hotels als Gesellschaftsporträt hervorhebt. Für die Autorin ist das aber nichts Neues. So stellt das Berliner Grand Hotel bereits in „Menschen im Hotel” ein Gesellschaftsporträt vor, sodass wir Figuren und Themen vorfinden, die während der Weimarer Republik allgegenwärtig waren: Arbeitslosigkeit, politische Polarisierung, demokratische Freiheit und Armut.

Vom reichen Generaldirektor eines Familienbetriebs über den verarmten Aristokraten Baron Gaigern und den alten, nihilistischen Kriegsveteranen Otternschlag bis hin zur jungen Teilzeit-Sekretärin Flämmchen, die von einem Teilzeitjob zum nächsten springt, um Geld zu verdienen, womit sie versucht, ein Leben mit Stil, Mode und Luxus zu führen, das sie sich nicht leisten kann; die unterschiedlichen sozialen Gruppen der Weimarer Republik und die Schwierigkeiten des Alltags dieser Periode scheinen in den sechs Hauptfiguren klar vertreten zu sein. Und das Grand Hotel ist da, um diese Figuren miteinander interagieren zu lassen, um einen Mikrokosmos zu etablieren, in denen die Figuren sich auf organische Weise treffen können. Daher übernachten alle Figuren bis auf eine nicht nur im gleichen Hotel, sondern sogar im selben Stockwerk des Hotels; sie essen im selben Hotelrestaurant und verbringen ihre Abende in der selben Hotelbar.

Abgesehen von ein paar kurzen Ausschnitten, in denen bestimmte Figuren ein Ballett besuchen, spielt sich die gesamte Erzählung in den vier Wänden des Berliner Grand Hotels ab. So ersetzt das Hotel das Alltagsleben Deutschlands, auch wenn es dieses gleichzeitig vertritt. Dass die Figuren unter einem Dach leben, ist nicht das einzige Stilmittel, das die Autorin nutzt, um die Figuren interagieren zu lassen, und es ist auch nicht der einzige Grund, warum die sechs Figuren auf die Art und Weise miteinander interagieren, wie sie interagieren. Auch die bereits erwähnte Anonymität des Hotels sowie der Verhaltenskodex, der mit der Bourgeoisie wirklich begann, spielen hierbei eine Rolle.

So versucht der kranke Buchhalter Kringelein seine letzten Tage zu genießen und das „echte“ Leben, das heißt ein Leben von Reichtum und Luxus, zu leben. Der Mann ist aber schwerkrank und hat nur noch wenig Zeit. In seinem Eifer, das echte Leben dennoch vor seinem Tod zu genießen, nimmt er seine Ersparnisse, verlässt Freunde und Familie und beschließt im teuersten Hotel der Stadt, dem Berliner Grand Hotel, zu übernachten. Nachdem er im Hotel eingecheckt hat – was ihn mehrere Versuche und Insiderhilfe seitens Doktor Otternschlag erfordert, da seine schäbige Kleidung verrät, dass er nicht zu dem luxuriösen Hotel und seinen akzeptierten Gästen gehört – beginnt er sofort, das Verhalten eines reichen Mannes zu imitieren. Und es überrascht nicht, dass Kringeleins Imitation beziehungsweise sein Schauspiel eines reichen Mannes auf drei Hauptelemente reduziert werden kann: Mode, Kultur und Kunst. Kringelein kauft sich einen neuen teuren Anzug, geht ins Theater, probiert die teuersten Gerichte auf der Speisekarte, nur um zu zeigen, dass er es sich leisten kann. Er geht sogar so weit, dass er ein größeres, luxuriöseres Zimmer verlangt, das dem des reichen Geschäftsmannes Preysing entspricht, und dies wiederum, um seine neue Rolle als reicher Mann zu zeigen und zu fühlen. Interessant ist dabei auch, dass die wenigen Passagen der Erzählung, die nicht im Grand Hotel stattfinden, hauptsächlich mit Kringelein und seinen Versuchen, das Leben eines reichen Mannes zu führen, verbunden sind, wie das bereits erwähnte Einkaufen von neuen, teuren Anzügen.

Wie bei anderen Menschen, die die Anonymität des Zimmers und ihren kurzen Aufenthalt ausnutzen, um über ihre Verhältnisse zu leben, ist auch Kringelein nur aufgrund der ihm verbleibenden kurzen Lebenszeit in der Lage, auf diese Weise zu leben.

Kringelein mag die Figur sein, an der sich diese Überschneidung zwischen Anonymität, kurzem Zeitrahmen und Verhaltenskodex am deutlichsten zeigt, aber das bedeutet nicht, dass er der Einzige ist. Dieses Schauspiel des Prestiges, dieses sich selbst zur Schau stellen und eine Rolle einnehmen, die nicht unbedingt der Persönlichkeit des Individuums entspricht, kann auch beim reichen Geschäftsmann Preyning beobachtet werden. So stellt er seinen Reichtum exzessiv zur Schau, und das alles in der Hoffnung, als vertrauenswürdig angesehen zu werden und einen Vertrag  abzuschließen, der sich für sein Unternehmen als Dealbreaker erweisen könnte.

Unfreiwillig im Hotel

In Baums drittem Hotelroman „Hotel Berlin” sehen wir eine ganz andere Art der Darstellung der Figuren, aber auf ähnliche Weise wie in „Menschen im Hotel” spielt sich auch hier der größte Teil der Erzählung innerhalb des Hotels ab. Hier werden die Ausnahmen, das heißt die meisten Ereignisse, die nicht in diesem Raum stattfinden, aber in Rückblenden dargestellt. Die Art und Weise, wie Baum das Hotel nutzt, um ihre Figuren in diesem Roman interagieren zu lassen, geschieht auch auf sehr unterschiedliche Weise. Es gibt immer ein Element der Gefahr und/oder des Verdachts, das damit verbunden ist. Neue Bekanntschaften werden in der relativen Sicherheit der Hotelzimmer gemacht, und zwar immer dadurch, dass eine Figur auf die eine oder andere Weise in das Hotelzimmer der anderen Figur eindringt.

Da Baums Hotel wieder einmal als Gesellschaftsporträt fungieren soll, sind diese Unterschiede zum ersten Roman auch nicht verwunderlich. So stehen, im Vergleich zum ersten Hotelroman, in „Hotel Berlin” Krieg, Nazideutschland und alle Grausamkeiten, die damit verbunden sind, im Vordergrund. Das Hotel hat deswegen –  wie Deutschland am Ende des Krieges – viel von seinem früheren Glanz und Luxus verloren. Und alle Figuren, die über den Zustand Deutschlands Bescheid wissen, leben in Angst, während die anderen versuchen in unwissendem Glück zu leben. Interessanter und wichtiger als diese beiden Punkte ist aber, wieviel das Hotel von seiner Funktion als temporäre Unterkunft verloren hat. Das Schauspiel des Hotels wird zum Teil durch die kurze Übernachtung der Hotelgäste ermöglicht, dies ist ja, was die Anonymität schafft.

Allerdings sind in „Hotel Berlin” die meisten Hauptfiguren Dauergäste, die oft oder ständig im Hotel leben. „Menschen im Hotel” zählt nur einen Dauergast, Doktor Otternschlag, aber auch für diese Figur zeigt die Erzählung deutlich, dass er kommt und wieder geht, auch wenn die Erzählung hauptsächlich im Hotel stattfindet. In „Hotel Berlin” ist das aber nicht der Fall. Die Personen, die bereits im Hotel wohnen, kennen sich deshalb alle bis zu einem gewissen Grad, und sei es nur durch die Gerüchteküche oder weil sie sich ab und zu in der Lobby treffen. Interessanter ist jedoch, wie sie diese Eigenschaft verloren haben, denn die Erzählung macht nicht nur deutlich, dass die meisten Figuren oft oder ständig im Hotel verweilen, sondern geht noch einen Schritt weiter und zeigt, dass auch die Figuren, die es aus freiem Stücken tun wie Lisa Dorn ohne es zu wissen in einem Käfig leben – einem vergoldeten Käfig, aber dennoch in einem Käfig.

Der Unterschied zwischen freiwilligen und unfreiwillige Aufenthalt ist hier wichtig, weil zum Beispiel der englische Kriegsgefangene Geoffrey Nichols im wahrsten Sinne des Wortes ein Gefangener im Hotel ist. Ihm wurde ein ruhiges, angenehmes Hotelzimmer zur Verfügung gestellt, aber nur weil er das Hotel nicht verlassen darf. Er darf nicht einmal sein Hotelzimmer ohne Erlaubnis verlassen und niemals ohne die Begleitung eines Gestapomannes. Er stellt das offensichtlichste Beispiel dieses Verlusts der Freiheit dar. Er bezeichnet deswegen sein Zimmer als einen vergoldeten Käfig. Aber auch bei Lisa Dorn findet man diesen Verlust bis zu einem gewissen Grad: Als bekannte und beliebte Schauspielerin genießt sie ein komfortables Leben im Hotel. Sie muss sich im Unterschied zu den anderen Figuren keine Sorgen machen, ob sie etwas zum Essen haben wird oder ob sie in der Lage sein wird, neue Kleidung zu kaufen, bevor ihre alte abgenutzt ist.

Trotzdem wird ihr Telefon von der Gestapo abgehört, wird ihr Zimmer von der Polizei durchsucht und wird sie von der Gestapo bedroht als sie verdächtigt wird, einen Flüchtigen zu beherbergen. Selbst in ihrem Hotelzimmer wird sie ausspioniert, was aufzeigt, dass die scheinbare Privatsphäre, die ihr Zimmer vorgibt zu haben, nur eine Illusion ist. Dieser Mangel an echter Privatsphäre innerhalb des Hotels, und sogar auch innerhalb des Hotelzimmers, wird in „Hotel Berlin” angesichts seiner Funktion als Gesellschaftsporträt des nationalsozialistischen Deutschlands am stärksten thematisiert. Dies bedeutet aber nicht, dass er nicht auch in „Menschen im Hotel” und in den Hotels des wirklichen Lebens eine Rolle spielt. Die Hotelgäste können zu jeder Zeit vom Hotelpersonal gestört werden, auch wenn die Tür des Hotelzimmers mit dem Schlüssel geschlossen ist. Dies führt dazu, dass man sich in keinem einzigen Moment wirklich zuhause fühlen kann.

Dadurch geht auch im Hotelzimmer die Performance weiter. Sie begrenzt sich nicht auf die öffentlichen Bereiche des Hotels, sondern betrifft den ganzen Aufenthalt aufgrund dieses Mangels an echter Privatsphäre. Ein Beispiel für die Weiterführung dieses Schauspiels ist das Verhalten von Lisa Dorn, als die Polizei in ihr Zimmer eindringt, oder die bereits erwähnte Entscheidung Kringeleins, ein größeres Zimmer zu mieten, obwohl niemand außer ihm sah, in welcher Art von Zimmer er untergebracht wurde. Und diese sind bei weitem nicht die einzigen Beispiele, die in den beiden Romanen zu finden sind. Immer wieder ist der Einfluss des Hotels auf seine Figuren zu spüren, wenn auch nur subtil. Aus all diesen Gründen ist es nicht verwunderlich, dass Vicki Baum beschloss, wie viele andere Schriftstellerinnen auch, das Hotel als Bühne zu nutzen, um eine Geschichte zu erzählen. Wir können sogar noch einen Schritt weiter gehen und sagen, dass das Hotel wahrscheinlich einer der einzigen Räume ist, in dem diese Erzählungen so lokalisiert werden konnten, wie sie es wurden.

Maélys Vaillant, Brüssel

(Anmerkung: Erstveröffentlichung im Mai 2023. Das Titelbild zeigt das Grand Hotel de Rome in Berlin, 1905, Ansicht von der Charlottenstraße, Fotograph unbekannt, Wikimedia Commons, Creative Commons Zero, Public Domain Dedication.)

Zum Weiterlesen:

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  Weitere Informationen des Verlags über das Buch erhalten Sie mit einem Klick auf das Bild.

  Der Essay beruht auf dem von Maélys Vaillant verfassten Buch „Heterotopien in den Hotelromanen Vicki Baums”, das im Jahr 2021 in der von Helga Mitterbauer und Jacques Lajarrige im Verlag Frank & Timme herausgegebenen Reihe “Forum: Österreich” veröffentlicht worden ist. Das Buch ist auch Gegenstand des Gesprächs zwischen den beiden Herausgeber:innen und Norbert Reichel auf der Leipziger Buchmesse 2023, das ebenfalls im Demokratischen Salon dokumentiert)

• Die dem Essay und dem Buch von Maélys Vaillant zugrundeliegenden Thesen von Michel Foucault sind unter anderem nachlesbar in: Michel Foucault, Die Heterotopien – Der utopische Körper – Zwei Radiovorträge, Frankfurt am Main, Suhrkamp Verlag, 2005. Die französische Fassung wurde 2004 zuerst als CD veröffentlicht. Die Vorträge entstanden im Jahr 1966.
• Die im Essay erwähnten Romane Vicki Baums sind alle im Buchhandel erhältlich.

Traumzeit im Traumland

Die Buchreihe „Forum: Österreich“ im Berliner Verlag Frank & Timme

„Stellen Sie sich Folgendes vor: Wenn die Zeit irreal ist, wie wir heute wissen, dann sind Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eigentlich gleichzeitig vorhanden. Ähnlich einem dreidimensionalen Block lassen sich die vermeintlich aufeinanderfolgenden Momente lesen als nahe aneinanderliegend. Das heißt; die Zeit wird eher zu einer Raumrichtung als zu etwas, das die Dinge je verändern würde. Es ist kompliziert.“ (Raphaela Edelbauer, Das flüssige Land, Stuttgart, Cotta’sche Buchhandlung, 2019)

Diese Sätze spricht die Physikerin Ruth Schwarz in Raphaela Edelbauers Debütroman. Ruth ist nach längerer Irrfahrt mit einem ziemlich heftig lädierten Auto in Groß-Einland angekommen, das es auf den Landkarten gar nicht gibt, aber der Ort ist, an dem ihre Eltern begraben werden wollten, und trifft im Gasthof zur Tausendjährigen Eiche einen Maskenhändler, der ihr von der Traumzeit der australischen Aborigines erzählt: „Somit wird die ganze Welt eigentlich Metapher. Sie sind Metapher und ich in unserer gesamten Leiblichkeit.“ Eigentlich hören die beiden einander kaum zu, doch Ruth kauft zwei Masken zu einem überzogenen Preis, der ihrem Gesprächspartner ermöglicht, seine Schulden im Gasthof zu begleichen. Ruth Schwarz weiß noch nicht, dass sie in Groß-Einland bleiben wird, dieser Enklave autarker Anti-Demokratie unter der fürsorglich-autoritären Herrschaft einer alten Gräfin, ein Ort, der vielleicht auch ein wenig an die Stadt Perle erinnert, die ein anderer kakanischer Autor, Alfred Kubin in seinem Roman „Die andere Seite“ als einen Sehnsuchtsort entstehen ließ, den die Ankunft eines erzkapitalistischen Amerikaners zusammenbrechen ließ.

Perle und Groß-Einland mögen vielleicht so aussehen, wie viele Nicht-Österreicher*innen sich dieses Land vorstellen. André Heller nannte Österreich in seinen Performances gelegentlich das „Land der unbegrenzten Unmöglichkeiten“. Nicht gerade zufällig philosophierte Robert Musils in seinem Magnum Opus über „Möglichkeitssinn“ und „Wirklichkeitssinn“. Solche Gedanken finden wir in der österreichischen Literatur immer wieder, so beispielsweise bei Franz Blei, dessen unvollendeter Mallorca-Roman „Das trojanische Pferd“ im Frühjahr 2023, kurz vor der Leipziger Buchmesse 2023, in der Österreich „Gastland“ war, als 17. Band der von Helga Mitterbauer und Jacques Lajarrige im Verlag Frank & Timme herausgegebenen Reihe „Forum: Österreich“ erschien. Der Roman war verschollen, ob die fehlenden Teile jemals gefunden werden, bleibt zu hoffen. Auch bei Franz Blei vermischen sich Wirklichkeiten, Möglichkeiten, Träume, Zeiten, Räume: „Der Mensch lebt eben nicht nur vom Brot, viel wichtiger ist ihm, dünkt ihm sein Traum, seine Illusion, irgendwas aus der realen Welt seiner physischen Existenz nichts Ableitbares.“

Das Spiel der Wirklichkeiten und Unmöglichkeiten hat jedoch bei Autor*innen wie Franz Blei einen ernsten Hintergrund, ein Leben als eine Art Displaced Person in den Zwischenwelten des Exils. Vielleicht ist das Kakanien des Robert Musil immer die Bezugsgröße, die aber ebenso immer wieder von dem Maghrebinien des Gregor von Rezzori konterkariert wird. Was bleibt, wenn nicht die österreichische „Traumzeit“?

Über diese Dinge haben am 28. April 2023 Helga Mitterbauer, Jacques Lajarrige und Norbert Reichel auf der Leipziger Buchmesse im Rahmen einer Vorstellung der Buchreihe „Forum: Österreich“ gesprochen. Der Demokratische Salon dokumentiert dieses Gespräch in einer gleichzeitig resümierenden und erweiternden Form.

Zur Präsenz österreichischer Literatur

Norbert Reichel: Der erste Band der Reihe „Forum: Österreich“ erschien 2015. Inzwischen sind es 17 Bände. Weitere sind in Vorbereitung. Was finden wir in der Reihe?

Helga Mitterbauer: Unsere Reihe enthält Monographien, Sammelbände und Text-Editionen. Der Schwerpunkt liegt auf Tagungsbänden, Hochschulschriften und schwer zugänglichen Originaltexten, beispielsweise erschien im Jahr 2023 der Exilroman „Das trojanische Pferd“ von Franz Blei (1871-1942).

Jacques Lajarrige: Zu den Editionen zählen auch die Briefwechsel zwischen Andreas Latzko (1876-1943) und Stefan Zweig (1881-1942) sowie die Erinnerungen von Andreas Latzko. Zu den Monographien gehören Bücher über Joseph Roth und Elfriede Jelinek, in Sammelbänden befassen sich Expertinnen und Experten aus verschiedenen Ländern mit Marlen Haushofer und Franz Blei.    

Norbert Reichel: Interessant ist der Doppelpunkt zwischen Forum und Österreich. Österreich ist einerseits das Forum, andererseits der Gegenstand des Forums.

Jacques Lajarrige: Das war eine Idee des Verlags. Es gibt auch weitere Foren, beispielsweise gibt es das Forum: Bulgarien und das Forum: Rumänien.

Norbert Reichel: Man könnte vielleicht sagen, dass der Verlag mit diesen Reihen eine Lobby für „Kleine Literaturen“ im Sinne von Gilles Deleuze und Félix Guattari geschaffen hat (in: Kafka – Für eine kleine Literatur, aus dem Französischen von Burkhart Kroeber, Frankfurt am Main, edition suhrkamp, 1976). „Klein“ soll dabei nicht als wertender Begriff verstanden werden, das Wort bezieht sich auf die Größe eines Landes oder einer Region. Vielleicht hat das aber auch ein wenig mit der vorhandenen oder fehlenden Aufmerksamkeit für diese Literaturen zu tun? Herausgeber*innen der Reihe „Forum: Österreich“ sind eine in Brüssel lehrende Österreicherin und ein in Toulouse lehrender Franzose. Ich habe den Eindruck, dass die österreichische Literatur in Belgien, in Frankreich erheblich stärker rezipiert und erforscht wird als in der deutschen Germanistik. In Ihrer Reihe schreiben Autor*innen in deutscher, englischer und in französischer Sprache.

Helga Mitterbauer: Es ist schon sichtbar, dass über die österreichische Literatur sehr viel aus dem Ausland geforscht wird. Das hängt mit der Situation an den Universitäten zusammen, an denen viele Professuren, die sich mit Österreich beschäftigt haben, nicht mit diesem Schwerpunkt nachbesetzt wurden. Wichtige Zentren der Austriazistik befinden sich heute in Frankreich, Belgien, den USA und in Großbritannien. In Frankreich, Großbritannien und den USA werden mehr und bedeutendere Fachzeitschriften der Austrian Studies herausgegeben als in Österreich selbst oder in Deutschland. In Belgien beschäftigt sich der überwiegende Teil der germanistischen LiteraturwissenschaftlerInnen mit österreichischen Fragestellungen. In diesem Fall hat das neben ästhetischen auch historische Gründe, die mit der Verbindung der beiden Länder in der Geschichte zusammenhängen.

Norbert Reichel: Und wie kommt es zu dem hohen Interesse an österreichischer Literatur in Frankreich?

Jacques Lajarrige: Es kommt vor allem daher, dass die Germanistik seit den 1970er Jahren in Frankreich andere Wege eingeschlagen hat. Zuvor beschränkte sich die französische Germanistik auf Deutschland. Peu à peu interessierte sich die französische Germanistik für die DDR, ein Schwerpunkt, den es nach wie vor gibt, dann gab es viele Auslandsösterreicher, die an den französischen Universitäten Karriere machten und die österreichische Literatur sozusagen mitgebracht haben. Dazu gehören auch Exil-Österreicher wie Felix Kreissler (1917-2004), der im Jahr 1975 die Zeitschrift Austriaca gegründet hat. Die Zeitschrift erscheint zwei Mal im Jahr. Ich bin inzwischen geschäftsführender Herausgeber dieser Zeitschrift.

Es gab sogar eine Zeit, in der etwa 70 Prozent der Dissertationen in der Germanistik einen österreichischen Schwerpunkt hatten. Das hat sich inzwischen wieder etwas geändert. Es gibt wieder mehr deutsche Themen, auch nach wie vor zur DDR. Es entstand mit der Zeit ein Gleichgewicht, vor allem nach der großen Ausstellung zur Wiener Moderne im Centre Beaubourg.

In Frankreich gab es eine richtige Österreichwelle. Nicht nur an den Universitäten, auch in der allgemeinen Öffentlichkeit Die Franzosen sind große Österreichfans. Stefan Zweig ist einer der meistgelesenen deutschsprachigen Autoren in Frankreich.

Helga Mitterbauer: Auch Hermann Broch (1886-1951). Ich würde sogar sagen, er ist dort populärer als in Österreich.

Norbert Reichel: Und populärer als in Deutschland.

Helga Mitterbauer: Das denke ich sowieso (alle lachen). Es gab kürzlich allerdings einige Broch-Tagungen in Deutschland.

Norbert Reichel: Vielleicht haben Franzosen und Belgier einen anderen Blick auf die österreichische Literatur?

Helga Mitterbauer: Es gibt diesen Blick gerade auf den Avantgarde-Aspekt der österreichischen Literatur, während man in Deutschland stärker auf das Erzählen setzt.

Norbert Reichel: Verändert hat sich mit der Zeit auch die Situation österreichischer Verlage.

Helga Mitterbauer: Dies hängt eng mit der Geschichte des Verlagswesens zusammen und geht zurück in das Jahr 1886, als die Habsburger Monarchie nicht der Berner Konvention beigetreten ist. Deshalb entwickelte sich in Österreich keine Verlagsszene. Bücher, die auf dem Gebiet der Monarchie gedruckt wurden, konnten jederzeit nachgedruckt werden, weil für sie kein Urheberrecht galt. Dies zeigt sich schön am Beispiel Samuel Fischer (1859 – 1934), der in Ungarn geboren worden war und in Wien gelebt hatte, bevor er seinen Verlag in Berlin gegründet hat. Es war einfach viel vorteilhafter bei deutschen Verlagen zu veröffentlichen. Für Dramatiker war es wichtig, in Münchner oder Berliner Theatern aufgeführt zu werden, zumal die Wiener Szene noch sehr konservativ war. Avantgarde hatte es schwer, dort auf die Bühnen zu kommen. Der deutschsprachige Markt ist immer ein gemeinsamer Markt gewesen.

Norbert Reichel: Und mit den Nazis kam der Bruch?

Helga Mitterbauer: Dann kam das Exil. Eine bestimmte Gruppe von österreichischen ebenso wie von deutschen Autoren und Verlegern wurde ausgegrenzt, es gibt eine ganze Reihe von Verlegern, die ins Exil gehen mussten. Nach dem Krieg kamen dann einige wieder zurück, beispielsweise Zsolnay aus der Schweiz, der längst lebende Verlag in Wien, der 1924 gegründet wurde (seit 1996 gehört der Verlag zu Hanser, nach wie vor auch unter dem Namen Zsolnay). Der Gründer des Verlags, Paul Zsolnay, stammte übrigens auch aus Budapest.

Österreichische Literatur – inter- und transnational

Norbert Reichel: Was ist überhaupt österreichische Literatur? Wir haben bis 1918 Kakanien, dann die Zeit bis 1938, anschließend die Nazi-Herrschaft über Österreich, Exil-Literatur, dann die Nachkriegszeit. Mal so gefragt: Ist Franz Kafka (1883-1924) ein österreichischer Autor?

Helga Mitterbauer: Darüber streitet man nicht mehr in der Fachwelt. Kafka ist als Autor eine transnationale Erscheinung. Er ist österreichischer, deutscher, tschechischer und jüdischer Autor. Wir finden gerade bei Franz Kafka etwas für die österreichische Literatur Typisches: die Ironie. Franz Kafka hat über seine eigenen Texte gelacht und wenn er sie im Freundeskreis vorlas, haben sich alle kräftig amüsiert. Ähnlich verhält es sich übrigens auch mit Elfriede Jelinek, deren ironische Qualität allzuoft überlesen wird. Sie ist bei Weitem nicht so ernst wie sie rezipiert wird, was die historischen und sozialen Abgründe, in die sie uns in ihren Werken Blicken lässt, nicht reduziert, sie aber durch eine weitere Ebene bereichert. Diese Spannung zwischen Tragik und Ironie finden wir bei vielen österreichischen Autorinnen und Autoren.

Norbert Reichel: Und heute bei Autor*innen wie Raphaela Edelbauer (*1990). Vielleicht würde Kafka so wie sie schreiben, wenn er heute lebte. Manches erinnert mich auch an den berüchtigten britischen Humor, so à la Monty Python. Verstehen Deutsche das nicht? Rhetorische Frage. Führen wir den Gedanken fort, den wir mit Franz Kafka eingeleitet haben. Wie österreichisch sind Prager Autorinnen und Autoren, die deutsch schreiben?  

Jacques Lajarrige: Nehmen wir Franz Werfel (1890-1945). Ein Prager, der kein Tschechisch kann. Mit Alma Mahler (1879-1964) verheiratet, einer gebürtigen Wienerin. Er war ein gebürtiger Österreicher wie auch Franz Kafka. Von Werfel kann man schon sagen, er war von Anfang an Österreicher. Politisch und historisch betrachtet. Wir haben noch keinen Werfel-Band in unserer Reihe, aber das wäre kein Problem.

Helga Mitterbauer: Sie haben mit Recht nach der Nachkriegsliteratur gefragt. Die Jahrhundertwende um 1900 ist die erste Epoche, in der österreichische Literatur internationale Aufmerksamkeit gewinnt. Ich habe natürlich auch an Franz Grillparzer (1791-1872) gedacht, aber zu dessen Lebzeiten war das Inter- oder Transnationale der kakanischen Literatur noch nicht so stark etabliert wie zur Jahrhundertwende. Wenn man sich die Autoren und Autorinnen – überwiegend leider Autoren – anschaut, hat da jeder irgendwie Wurzeln im Bereich der Monarchie, außerhalb des nach 1918 übrig gebliebenen Restgebiets Österreich. Dies gilt insbesondere für die Vertreter der Wiener Moderne, die ihre Verbindungen, ihre Wurzeln in vielen Regionen Zentral- und Süd-/Osteuropas haben. Joseph Roth (1894-1939) zum Beispiel, den Sie so schätzen, schauen Sie, wo der überall war. Wohin gehört Roth? Man kann nicht festmachen, wohin er gehört. Er gehört zu vielen Orten.

Norbert Reichel: Vielleicht erschließt sich Österreich im Spannungsfeld von Kakanien und Maghrebinien? Manche sagen, es erkläre sich von der Peripherie, nicht aus dem Zentrum. Das betrifft natürlich in ganz besonderer Weise die Autorinnen und Autoren, die ins Exil flüchten mussten. Joseph Roth sowieso, Stefan Zweig, der sich in Brasilien das Leben nahm. Eine andere Frage ist natürlich die nach dem Publikum der Autoren und Autorinnen im Exil.

Helga Mitterbauer: Das lässt sich an Franz Blei so schön zeigen. Es ist daher auch so wichtig, Franz Blei in unsere Reihe aufzunehmen. Auch als Exil-Autor in einer Zeit, in der viele Exil-Autoren veröffentlicht werden. Der Veröffentlichung des Romanfragments „Das trojanische Pferd“ werden 2023 noch ein Tagungsband und eine Biographie in Briefen folgen. 

Gerade in jüngster Zeit ist das Interesse an der Exilzeit wieder stark gestiegen, Denken Sie an den autobiographischen Roman „Der Kampf um das Schloss“ (Berlin / New York, Berlinica, 2022) von Julius Meier-Graefe (1867-1935), der stark rezipiert wurde. Wo Meier-Graefe allerdings stark autobiographisch schreibt, bemüht sich Franz Blei einen psychologisch-essayistischen Roman nach dem Modell von André Gide (1869-1951) oder James Joyce (1882-1941) zu verfassen. Seine Bedeutung erfassen wir vielleicht, wenn wir uns seine Nähe zu Robert Musil und vor allem zu Hermann Broch in Erinnerung rufen. Musil betonte, bevor die beiden sich entzweit haben, ohne Franz Blei hätte es viel weniger Geist in der Welt gegeben. Seine extreme Belesenheit und sein Spürsinn für literarische Innovation schlagen sich deutlich im Roman nieder, der sehr diskursiv gestaltet ist und die Bedrohungen des Faschismus hinter dem Versuch, einen „normalen“ Alltag zu leben, spürbar werden lässt. Seine Figuren haben keinen Handlungsspielraum, man könnte sie als postmoderne Ausgesetzte lesen, denn alles, was sie aufzubauen versuchen, ist von vorneherein aussichtslos, weil es von den Frankisten / Faschisten / Nationalsozialisten zerstört werden wird.

Der Schauplatz Mallorca verweist nicht nur auf eine wenig beachteten Exilort, an dem sich deutsche Flüchtlinge vor dem aufkommenden Nationalsozialismus ab 1930 niedergelassen haben, sondern der Ausbruch des Bürgerkriegs 1936 macht diesen Ort generell zu einem Laboratorium des Fliehens vor politischer Verfolgung, dem die vergebliche Hoffnung eingeschrieben ist. Blei hat den Roman ja erst 1940/41 fertiggestellt, als er in Südfrankreich hungernd auf die Ausreise in die USA gewartet hat und reihum seine Bekannten und Freunde in Lagern interniert wurden.

Eine weitere Qualität hat „Das trojanische Pferd“, weil darin gezeigt wird, dass die Exilsituation den Menschen nicht per se zu einem besseren Wesen macht: Durch das multiperspektivische Erzählen, wo eine Geschichte erst von einer Figur, dann aus der Sicht anderer Figuren erzählt wird, wird nichts beschönigt, wie das in anderen Exilromanen immer wieder passiert: Die Exilanten halten nicht etwa besonders zusammen, sondern ihre Abgründe und Oberflächlichkeit bzw. Kleingeistigkeit werden auf erschreckende Weise sichtbar gemacht. Die Figuren des Romans sind wahrlich keine Helden mehr!

Von der Peripherie ins Zentrum der Aufmerksamkeit

Norbert Reichel: Sie sorgen dafür, dass Autorinnen und Autoren aus der Peripherie ins Zentrum der Aufmerksamkeit gerückt werden.

Helga Mitterbauer: Wenn wir eine Linie in unserem Programm sehen wollen, könnte man schon sagen, dass wir uns sehr deutlich um Autorinnen und Autoren kümmern, die viel mehr Aufmerksamkeit verdienten, …

Jacques Lajarrige: … aber an den Rand gedrängt wurden!

Helga Mitterbauer: Zum Beispiel Soma Morgenstern (1890-1976). Das Buch „Von Galizien ins Exil“ ist der erste Band unserer Reihe. Das trifft auf Gregor von Rezzori (1914-1994) zu, auf Andreas Latzko. Raoul Schrott (*1964) gehört dazu. Stefan Zweig gehört natürlich nicht dazu, aber wir haben durchaus eine politische Intention, dass das Exil ein wichtiges Thema ist. Wir haben Österreich-Frankreich-Beziehungen, Richard Beer-Hoffmann (1866-1945) im Kontext der Wiener Moderne, die ja nicht aus Arthur Schnitzler (1862-1931) oder Hugo von Hofmannsthal (1874-1929) bestanden hat, sondern aus vielen weiteren Autorinnen und Autoren des Umfelds.

Mit Vicki Baum (1888-1960) und Marlen Haushofer (1920-1970) haben wir Autorinnen, auf die das genauso zutrifft: Vicki Baum war eine ganz wichtige Autorin der 1920er Jahre. Die Romane von Vicki Baum sind alle als günstige Taschenbücher wieder aufgelegt worden. In den USA wurden ihre Bücher mit prominenten Schauspielerinnen und Schauspielern verfilmt, beispielsweise mit Greta Garbo. Die Weimarer Republik war eine Epoche, in der erstmals viele Frauen, darunter zahlreiche Österreicherinnen, geschrieben haben. Manche – so auch Vicki Baum – wurden als Kolportage abgewertet, aber inzwischen kommt es zunehmend zu einer Rehabilitation.

Elfriede Jelinek ist zwar Nobelpreisträgerin, aber da gibt es natürlich auch den Versuch der politischen Verdrängung von rechter Seite in Österreich. Die Arbeit von Jessica Ortner in unserer Reihe über Elfriede Jelineks „Die Kinder der Toten“ zeigt hervorragend, wie einer bekannten Autorin nicht zugestanden wird, dass sie so unangenehme Themen wie die unaufgearbeitete Verstrickung von Österreich in die nationalsozialistische Gewaltherrschaft und den Holocaust offen anspricht. Einer der Gründe für die Beliebtheit österreichischer Literatur ist das Kontroversielle, das Unangepasste, die fehlende Angst vor Streit. Das trifft auf Jelinek zu, auf Handke in anderer Weise. Es trifft auf alle Autorinnen und Autoren in unserer Reihe in unterschiedlicher Form zu.

Norbert Reichel: In der Reihe Forum: Österreich haben Sie zwei Tagungsbände Marlen Haushofer gewidmet. Sie musste erleiden, dass man ihre Bücher als „Hausfrauenliteratur“ abwertete. Das tat sogar ihr Mentor Hans Weigel (1908-1991), der sie sonst als Mentor sehr unterstützte. Ich halte sie für eine Autorin mit einem durchaus avantgardistischen, zuweilen sogar surrealen Anspruch.

Jacques Lajarrige: Marlen Haushofer ist einerseits bekannt durch ein Buch wie „Die Wand“, das auch verfilmt wurde, allerdings erst lange Jahre nach ihrem Tod. Sie steht oft im Schatten von Ingeborg Bachmann, ist aber nicht weniger bedeutend. Ich denke an Romane wie „Die Mansarde“ oder „Die Tapetentür“. In „Die Mansarde“ ist die weibliche Hauptperson und Erzählerin mit einem Mann verheiratet, der jeden Sonntag in das Heeresgeschichtliche Museum in Wien geht und sich dort jedes Mal dieselben Vitrinen anschaut. Das ist sein Umgang mit der Vergangenheit und mit der Gegenwart.

Norbert Reichel: Vielleicht sind die Erzählerin mit ihrem Rückzug in die Literatur und ihr Ehemann zwei Seiten einer Medaille? Ich lese Marlen Haushofer als feministische Autorin. Ist sie dies?

Helga Mitterbauer: Das ist sie. Sie schreibt sehr zurückhaltend, sie hätte sich vielleicht selbst nicht als Feministin bezeichnet. Der Begriff war in den 1950er und 1960er Jahren noch nicht so sehr verbreitet. Aber ihre Themen sind eindeutig feministische Themen.

Innovative Avantgarde

Norbert Reichel: Sie haben in ihrer Reihe einige sehr unangepasste und originelle Autorinnen und Autoren. Ich denke an Maélys Vaillant, die in ihrer Arbeit über Vicki Baum die Hotelsituation mit der Methodik von Michel Foucault (1926-1984), dem Gedanken der „Heterotopie“, analysiert hat. Aus meiner Sicht sehr gelungen.

Helga Mitterbauer: In unserer Reihe sind sehr gute junge Literaturwissenschaftlerinnen vertreten, die einerseits sehr belesen sind, andererseits Theorien perfekt durchschauen und weiterentwickeln. Nach der Studie über die Hotelromane Vicki Baums konzentriert sich Maélys Vaillant gerade auf ein umfangreicheres Korpus der Exilliteratur

Sie arbeitet dabei mit dem Konzept der Heterotopie von Michel Foucault, bei dem es um die Mehrdeutigkeit von Orten geht. Das Hotel im Werk von Vicki Baum ist auch Gefängnis, zumindest für diejenigen, die es nicht verlassen können, weil sie keinen anderen Ort mehr haben. Es ist ein Übergangsort für diejenigen, die abwarten, ob der Ort, an den sie sich flüchten wollen, sie aufnimmt. Es ist der Ort der heimlichen Liebesbeziehungen von Wirtschaftsleuten. Die verschiedenen Bedeutungen von Orten für die Menschen, die sich dort aufhalten, hat Foucault in seinen Vorträgen und Büchern immer wieder beschrieben. Ich habe das Thema der Heterotopie auch an anderen Beispielen beschrieben, bei Gregor von Rezzori, der an allen oder an gar keinem Ort zu Hause war; auch das Exil, das wir bei Franz Blei mit seinem Schicksal auf Mallorca schon angesprochen haben, wäre ein „anderer Ort“, also eine Heterotopie.

Norbert Reichel: Ich möchte noch einmal auf die Aufarbeitung der NS-Zeit in Österreich zurückkommen, zentrales Thema bei Elfriede Jelinek, bei Ingeborg Bachmann (1926-1973), eher verhalten, aber auch präsent bei Marlen Haushofer. Damit kämen wir zur Heterochronie als Gegenstück oder Ergänzung der Heterotopie.

Jacques Lajarrige: Sehr deutlich auch bei Gregor von Rezzori. Obwohl er sich maliziös immer wieder als Dilettanten und teilnahmslosen Beobachter seiner Zeit bezeichnet hat, stellt sein Werk einen komplexen Prozess der historischen Verortung und Verhandlung dar, vor allem gegenüber dem „Anschluss“ und Hitlers Rede am Heldenplatz, die er live erlebte. Als „Epochenverschlepper“ hat er sich in seinen Romanen und anderen autobiographischen Texten immer wieder mit der österreichischen Geschichte und seinen vergangenen Ansichten auseinandergesetzt.

Das gilt für die „Denkwürdigkeiten eines Antisemiten“, für sein „Greisengemurmel“, und noch mehr für seine eigentliche Autobiographie „Mir auf der Spur“, in der er mit sich hart ins Gericht geht. Seine Zeit als Rundfunkberichterstatter bei den Nürnberger Prozessen gibt jedoch ein ganz anderes Bild von Rezzori.

Diesen noch weitgehend unterbeleuchteten Aspekt seines Schreibens dokumentiert der in unserer Reihe erschienene Band „Rezzoris Tanz mit dem Jahrhundert“. Einer der Texte befasst sich mit der historisch und politisch hochbrisanten Medienproblematik, wobei dazu mehrere Ebenen in Augenschein zu nehmen sind. Zuerst Rezzoris Rundfunkarbeiten und seine Bedeutung als Pionier des Rundfunks nach 1945, insbesondere seine Tätigkeit beim von der englischen Bestatzungsmacht neu organisierten NWDR (Nordwestdeutscher Rundfunk). Und über den historisch-biographischen Aspekt hinaus Rezzoris Eignung für den Rundfunk, die sich durch seine schriftstellerische Aktivität vor und während des Zweiten Weltkriegs in Berlin erklären lässt.

Die Mitarbeit am Medium Rundfunk prägte tatsächlich seine Schreibpraxis in den Nachkriegsjahren entscheidend mit, dermaßen, dass es zu einer effektiven Verschränkung von literarischer Fiktion, soziologischer Analyse der westdeutschen Nachkriegsgesellschaft und Zeitgeschichte führte. So etwa in den von ihm verantworteten, gestalteten oder geleiteten Sendungen beim NWDR wie dem „Kabarett der Zeit“, oder der von Axel Eggebrecht übernommenen Sendung „Um den Runden Tisch“, die mitunter brandaktuellen Themen gewidmet war und Rezzoris Teilnahme am Urteilsspruch der Nürnberger Kriegsverbrecherprozesse oder an der wichtigen Nachtprogramm-Serie zum Nationalsozialismus begründet.

Helga Mitterbauer: Indirekt ist die Aufarbeitung der NS-Zeit in Österreich auch bei Soma Morgenstern vorhanden.

Jacques Lajarrige: Soma Morgenstern widmete sich der erste Band unserer Buchreihe. Wie zahlreiche andere Intellektuelle seiner Generation der schmerzhaften Erfahrung des Exils ausgesetzt, flüchtete er 1938 aus Wien, das den Ausgangspunkt seiner Irrwege durch Frankreich markierte, die ihn unter anderem nach Paris, Toulouse und Marseille führten, bevor er letztlich Zuflucht in New York finden konnte. Dort verstarb er 1976, ohne sich im deutschsprachigen Raum einen richtigen Namen als Schriftsteller gemacht zu haben. Morgensterns Tätigkeit als Musik-, Literatur- und Theaterkritiker, vor allem für die Frankfurter Zeitung, seine Kontakte zu bedeutenden Persönlichkeiten seiner Zeit (G. Scholem, W. Benjamin, Th. W. Adorno, F. Kafka, R. Musil, J. Roth, A. Berg u.a.) und die Briefwechsel, die zum Teil aus diesen Kontakten entstanden, sind jedoch ganz bedeutende Aspekte, weil sie oft Anlass waren zu interessanten Analysen der politischen Lage im Austrofaschismus und des Aufstiegs des Nationalsozialismus. Die Prägnanz und Wiederkehr gewisser Ereignisse und markanter Persönlichkeiten (Brand des Justizpalastes, Anwachsen der Spannungen zwischen Heimwehr und Republikanischem Schutzbund, Seipel, Dollfuß etc.) zeugen nicht nur von einem scharfsinnigen Blick, sondern auch von einer bemerkenswerten politischen Hellsicht.

Wohin geht die Reise?

Norbert Reichel: Wird das Thema Aufarbeitung der NS-Zeit in Österreich auch in weiteren Bänden eine Rolle spielen?

Jacques Lajarrige: Wir bereiten einen Band über H.C. Artmann (1921-2000) vor, in dem dieses Thema eine Rolle spielen wird. Ich hoffe, dass der Band bis zum Herbst 2023 vorliegt. Bei ihm spielt dies eine sehr verspielte Art und Weise Kriegsverarbeitung, auch in den barockisierenden Texten aus den 1950er und 1960er Jahren eine Rolle. In seinem 1955 veröffentlichten „Manifest“ hat er zum Beispiel auch gegen die Wiederbewaffnung Österreichs unmissverständlich protestiert.

Helga Mitterbauer: In Vorbereitung ist auch ein Band über Marlene Steeruwitz (*1950), ein weiterer über Elfriede Gerstl (1932-2009). Bei Elfriede Gerstl geht es um die kleinen Formen, um den Versuch, so kurz wie möglich zu schreiben, um so auf das jahrelange Verstecktsein während der Zeit des Nationalsozialismus zu verweisen. Bei Marlene Steeruwitz geht es auch um die feministische Seite. Das verbindet sie mit Elfriede Jelinek. Das Thema der beiden ist die latente Präsenz des Nationalsozialismus gerade im Kontext der Unterdrückung der Frau.

Norbert Reichel: Die Leipziger Autoritarismusstudie bezeichnet den Anti-Feminismus – meines Erachtens treffend – als „Brückenideologie“ auf der rechten und rechtsextremen Seite. Das war nun eine deutsche Studie, aber so viele Unterschiede wird es da gegenüber Österreich nicht geben.

Helga Mitterbauer: Rechtsextremismus basiert grundsätzlich darauf, dass eine als „wir“ definierte Gruppe ihre Identität damit begründet, andere, insbesondere schwächere auszugrenzen und zu verfolgen, üblicherweise sind das in erster Linie Frauen, Juden und Migranten.

Norbert Reichel: Ein – ich wage den Begriff – geradezu prophetischer Autor ist Andreas Latzko. Seine ersten Texte schrieb er noch auf Ungarisch, dann deutsch, später lebte er in den Niederlanden und manches erschien posthum zunächst auf Niederländisch. Sie haben seine „Erinnerungen“, die „Lebensfahrt“, ergänzt um deren Fortschreibung durch seine Frau Stella Latzko-Otaroff, in Ihrer Reihe veröffentlicht. Manche seiner Bücher sind in deutscher Sprache nicht lieferbar. Wer seinen „Lafayette“ sucht, findet eine englische Ausgabe.

Jacques Lajarrige: Interessant an Latzko ist, dass er zu einer Kategorie von Autoren gehört, die zeitlebens zu großer Berühmtheit und Anerkennung fanden und seit ihrem Tod zu Unrecht wieder in Vergessenheit geraten sind. Großes Ansehen brachte ihm auf eindrückliche Weise sein 1917 zuerst anonym erschienenes Antikriegsbuch „Menschen im Krieg“, das neben Henri Barbusses Roman „Le Feu“ (1915) als eines der wichtigsten Antikriegswerke Werke galt und ihn weit über die Grenzen der zerfallenen Doppelmonarchie bekannt machte. In den kriegsführenden Staaten mit sofortigem Verbot belegt, genoss Latzko einen kurzen aber wirksamen internationalen Erfolg, was nicht ohne Bedeutung für die pazifistischen Kreise Frankreichs und der Schweiz blieb. Der erste Weltkrieg, den Latzko als „Men-schen-sa-lat!“ charakterisiert hat, und dessen Folgen stehen auch im Zentrum des Briefwechsels mit zwei wichtigen österreichischen Zeitgenossen, Hermann Bahr und Stefan Zweig.

Zum Weiterlesen – die Bände der Reihe „Forum: Österreich“ (Stand Mai 2023):

1. Jacques Lajarrige, Hg., Soma Morgenstern – Von Galizien ins amerikanische Exil. Soma Morgenstern – De la Galicie à l’exil américain.
2. Marc Lacheny, Littérature ‚d’en haut‘, littérature ‚d’en bas‘? La dramaturgie canonique allemande et le théâtre populaire viennois de Stranitzky à Nestroy.
3. Stéphane Pesnel / Erika Tunner / Heinz Lunzer-Talos, Hg., Joseph Roth – Städtebilder – Zur Poetik, Philologie und Interpretation von Stadtdarstellungen aus den 1920er und 1930er Jahren.
4. Jessica Ortner, Poétologie ‚nach Auschwitz‘ – Narratologie, Semantik und sekundäre Zeugenschaft in Elfriede Jelineks Roman Die Kinder der Toten.
5. Andreas Latzko / Stella Latzko-Otaroff, Lebensfahrt – Erinnerungen, herausgegeben und kommentiert von Georg B. Deutsch.
6. Sylvie Grimm-Hamen, La carte et la pioche – Raoul Schrott, poète ‚entre deux eaux‘.
7. Jacques Lajarrige / Fried Nielsen, Hg., Gregor von Rezzoris ‚Tanz mit dem Jahrhundert‘.
8. Hans Weichselbaum, Hg., Andreas Latzko und Stefan Zweig – eine schwierige Freundschaft – Der Briefwechsel 1918-1939.
9. Sylvie Arlaud / Marc Lacheny / Jacques Lajarrige / Eric Leroy du Cardonney, Hg., Dekonstruktion der symbolischen Ordnung bei Marlen Haushofer – Die Wand und Die Mansarde.
10.  Irène Cageau / Sylvie Grimm-Hamen / Marc Lacheny, éd., Les traducteurs, passeurs culturels entre la France et l‘Autriche.
11. Matthias Meert, Intertextualität im dramatischen Werk Richard Beer-Hoffmanns.
12. Marc Lcheny / Maria Piok / Sigurd Paul Scheichl / Karl Zieger, Hg., Französische Österreichbilder – Österreichische Frankreichbilder.
13. Hans Weichselbaum, Hg., Andreas Latzko und Hermann Bahr – eine Freundschaft aus rebellischem Geist – Der Briefwechsel 1919 – 1933 – Mit zwei Erzählungen von Andreas Latzko.
14. Maélys Vaillant, Heterotopien in den Hotelromanen Vikki Baums.
15. Jacques Lajarrige, Hg. Unter Mitwirkung von Kerstin Terler, Andreas Latzko (1876-1943) – Ein vergessener Klassiker der Kriegsliteratur? Andreas Latzko – un classique de la littérature de guerre oublié?
16. Andrea Capovilla, Hg., Marlen Haushofer – Texte und Kontexte.
17. Franz Blei, Das trojanische Pferd – Romanfragment – herausgegeben von Helga Mitterbauer.
18. In Vorbereitung: Bände zu Franz Blei (darunter ein Briefband), H.C. Artmann, Elfriede Gerstl und Marlene Steeruwitz.

Der Verlag Frank & Timme im Demokratischen Salon:

• Maélys Vaillant, Im Goldenen Käfig – Heterotopien in den Hotelromanen Vicki Baums.
• Zu Marlen Haushofer: A World of Her Own – Feministische Anarchie und Surrealitäten bei Marlen Haushofer.
• Zu Elfriede Jelineks „Die Kinder der Toten“: Die Shoah erzählen – Jessica Ortner und Jana Hrdličká über scheinbare Hermetik.
• Zur Erinnerung in polnischer und persischer Literatur: Denkmal der Unbekannten – Lena F. Schraml über literarische Erinnerungskulturen.

Weitere Texte zum Thema Österreich im Demokratischen Salon:

• Über Geschichte und Präsenz von Antisemitismus in Österreich: Die antisemitische Achterbahn – Studien und Einschätzungen zum Antisemitismus in Österreich.
• Zu Gregor von Rezzoris „Denkwürdigkeiten eines Antisemiten“: Et in Kakania ego – Oder was Donald J. Trump noch zum erfolgreichen Faschisten fehlt.

(Anmerkung: Erstveröffentlichung im Mai 2023, Internetzugriffe zuletzt am 10. Mai 2023. Das Titelbild zeigt die Große Synagoge in Brody, dem Geburtsort von Joseph Roth, Fotograph unbekannt, Quelle: Wikimedia Commons)

Der Lebensretter

Alexander Ginsburg – ein jüdisches Leben in Deutschland

„Wer ein Menschenleben rettet, dem wird es angerechnet, als würde er die ganze Welt retten.“ (Sanhedrin 37a)

Es gibt eine idealtypische Lebensbeschreibung eines Juden, der nach seiner Haft im Konzentrationslager in Deutschland weiterlebte – oder jedenfalls aus Deutschland nicht auswanderte. Er hieß Aron Blank, und wie fast alles Idealtypische ist seine Lebensgeschichte gleichzeitig wahr und fiktiv. Blank ist der Held – Held? – des Romans „Der Boxer“ von Jurek Becker, und als ich den Roman Mitte der Siebzigerjahre gelesen hatte, glaubte ich, dadurch mehr von meinem Vater zu verstehen. Da war viel dran, auch wenn ich heute, Jahre nach dem Ende seines Lebens, manches genauer weiß, Zusammenhänge klarer zu sehen hoffe und einiges davon mitteilen kann.

Ein Sohn kann sicher nicht objektiv über seinen Vater schreiben. Schon gar nicht, wenn das Leben des Vaters zu einem wichtigen Teil ein Leben in der Öffentlichkeit war. Das gilt verstärkt für eine Lebensgeschichte wie die meines Vaters Alexander Ginsburg. Er selbst hätte das auch so gesehen, genau wie sein fiktiver, wahrer Leidensgenosse Blank. Dessen Leben will auch ein viel jüngerer Mensch beschreiben, und was lässt Becker den alten Blank dazu sagen? „Du behauptest, du hast meine Geschichte aufgeschrieben, und ich behaupte, dass du dich irrst, es ist nicht meine Geschichte. Im günstigsten Fall ist es etwas, was du für meine Geschichte hältst.“

Ich versuche es trotzdem.

Leben, Lesen, Lernen in Lettland

Alexander Ginsburgs Vater war ein jüdisch-ritueller Metzger namens Jakow oder Jankel Ginsburg. Die Vorfahren stammten aus der russischen Kleinstadt Preili bei Dünaburg im Südosten des heutigen Lettland. Der Großvater Salman Itza Ginsburg, ein Lubawitscher Chassid und Vater von siebzehn Kindern, hatte seinen begabten Sohn Jankel als kleinen Jungen seinem Rebben vorgestellt. Der Lubawitscher Rebbe gab die Anweisung, das Kind zum koscheren Metzger ausbilden zu lassen.

Da Ginsburg später selbst seinen Angehörigen nur wenig über seine ersten drei Lebensjahrzehnte mitteilte, lässt sich vieles fast nur erraten. Um 1912 scheint die Familie nach Breslau gezogen zu sein – viele russische Juden emigrierten in dieser Zeit nach Deutschland auf der Suche nach Sicherheit vor dem Judenhass und in der Hoffnung, der gedrückten materiellen Lage zu entkommen. Das galt gerade auch für Männer, deren Broterwerb mit dem jüdischen Kultus zusammenhing: die deutschen Juden importierten deren im Westen gesuchte, in Osteuropa im Überfluss vorhandene Fähigkeiten.

Von Einleben der Familie Jankel Ginsburgs in Breslau war aber offenbar während der Jahre des Ersten Weltkrieges keine Rede, auch wenn in dieser Zeit mein Vater als fünftes von sechs Kindern zur Welt kam. Bald nach dem Weltkrieg waren die Ginsburgs wieder im nun unabhängigen Lettland, in Dünaburg (lettisch: Daugavpils), einer Mittelstadt mit starkem jüdischem Bevölkerungsanteil. Die Stadt hatte im Krieg erhebliche Zerstörungen erlitten; die siebenköpfige Familie – ein Sohn war als kleines Kind gestorben – lebte weiter in bescheidenen Verhältnissen. Immerhin genossen die Dünaburger koscheren Metzger wegen besonderer Fertigkeiten in ihrem vom Religionsgesetz streng regulierten Handwerk ungewöhnliches Ansehen über die Grenzen der Stadt hinaus.

Jankel Ginsburg und seine Frau Rachel – Tochter eines als Kaufmann berufstätigen Rabbiners namens Jechiel Lechovitzki – schickten ihre Kinder in gute Schulen. Alexander Ginsburg – Abraham Simcha war sein jüdischer Name, der zum Kosenamen Abrascha zusammengezogen wurde – besuchte eine jüdische, russisch-sprachige Grundschule und anschließend das lettisch-sprachige Gymnasium. Zur jiddischen Umgangssprache im Elternhaus und den beiden Unterrichtssprachen trat Hebräisch, das Abrascha seit frühester Kindheit durch traditionelle religiöse Bildung und später in der Jugendorganisation „Betar“ lernte. Von diesen vier Sprachen war Russisch für den Heranwachsenden die wichtigste, auch als Sprache der privaten Lektüre.

Deutsch spielte eine untergeordnete Rolle. Der Schüler Ginsburg lernte aber unter dem Einfluss von Lehrern und Bekannten ein Deutsch, das ohne alle jiddischen Anklänge etwas von der eigenartigen Färbung des Baltendeutschen annahm, wie es bis 1940 in Riga und den anderen Städten der Region gesprochen wurde. Er lernte die Sprache so gut, dass nach 1945 fast alle seine neuen Bekannten und Freunde in Süd- und Westdeutschland erst einmal annahmen, Deutsch sei seine ausschließliche Muttersprache gewesen. „Die, die ich gerade rede“, antwortete er einmal auf die Frage, in welcher Sprache er eigentlich denke.

Der kleine Abrascha Ginsburg war nach Erinnerung seiner Schwestern ein ungewöhnlich intelligentes Kind. Schon vor Schuleintritt las er gerne und viel. Er erhielt neben der Schulbildung die traditionelle religiöse Unterweisung eines orthodoxen jüdischen Knaben in Osteuropa – und mehr als das. Er war Schüler des Hauptes der Dünaburger chassidischen Juden, des Rabbiners Josef Rosin, der allgemein nach seinem Geburtsort „der Rogatschower“ oder auch nach dem Titel seines (natürlich hebräischen) Hauptwerks „Zofnat Paneach“ genannt wurde. Als Jugendlicher arbeitete Ginsburg, wohl als eine Art Bibliotheksgehilfe, für den unter orthodoxen Juden weltweit hoch verehrten Talmudgelehrten.

Rosins gewaltiger Ruf spiegelt sich zum Beispiel in einer viel zitierten Begegnung zwischen ihm und dem zionistischen und unreligiösen hebräischen Dichter Chaim Nachman Bialik wider. Bialik sagte nach einem Besuch bei dem Rabbiner in Dünaburg, die Intelligenz des Rogatschowers würde für „zwei Einsteins“ reichen. Rosin wiederum sagte über Bialik – so erinnerte sich Ginsburg nach vielen Jahren –, der Dichter sei „a goi gomer, ober sejr a fajner mentsch“ („ein kompletter Nichtjude, aber ein sehr feiner Mensch“).

Viele Welten – viele Wahrheiten

Rosin und Bialik standen für die zwei gleichermaßen jüdischen Welten, zwischen denen Abrascha Ginsburg aufwuchs. Sein Weg führte fort von der Frömmigkeit des Vaters und des großen rabbinischen Lehrers. Wie das ablief, hat er nie mitgeteilt – bis auf die anekdotische Erzählung, er habe als Junge einmal seinen Lehrer (den Rogatschower persönlich oder einen braven Melamed?) mit der These schockiert, das Verhältnis des Kreisumfangs zum Kreisdurchmesser sei keineswegs exakt 3, wie es der gut fundamentalistische Lehrer gestützt auf den Talmud und den biblischen Bericht über König Salomons Tempelbau zu wissen glaubte. Aber war es wirklich nur die Differenz zwischen der mathematischen Zahl π und der nächstgelegenen natürlichen Zahl, die Ginsburg dem Lubawitscher Chassidismus entfremdete?

Seinem späteren Charakter hätte das gar nicht entsprochen: Jahrzehnte später, in erbitterten Diskussionen über israelische Verteidigungspolitik und bundesdeutschen Radikalenerlass, über Hollywoodfilme und Kommunismus, über ein NPD-Verbot, das Kölner Schauspielhaus und die Bonner Ostpolitik, unterlief mein Vater den Rigorismus seines eigenen heranwachsenden Sohnes mit der unwiderlegbaren Aussage, zwei und zwei sei vier, aber drei und eins sei auch vier. Ich höre das heute noch, wenn ich es aufschreibe: Es gab also viele Wahrheiten, das war für ihn eine unerschütterliche Wahrheit – mit der er unter den Chassidim mindestens so viele Probleme gehabt hätte wie mit der aus dem Mathematikunterricht in das Reich des Talmud transponierten geometrischen Erkenntnis.

Jedenfalls fand Alexander Ginsburg schon früh Ideale außerhalb der chassidischen Welt: in der zionistisch-nationalistischen Betar-Bewegung, die unter Führung Wladimir Zeev Jabotinskys die schnelle Errichtung eines jüdischen Staates in ganz Palästina forderte und für dieses Ziel zum militärischen Kampf gegen Araber und Briten aufrüsten wollte. Damit stand die Bewegung im Gegensatz zur relativ friedfertigen Mehrheit der Zionistischen Weltorganisation, aus der Jabotinsky und seine Gefolgsleute Anfang der Dreißigerjahre ausschieden, und natürlich auch zu der Jahrtausende alten religiösen Tradition, Erlösung und Rückkehr nach Zion nicht durch eigene Tat erzwingen zu wollen, sondern in frommem Studium, in Gebet und Wohltätigkeit herbeizusehnen. Der Betar organisierte sich in der osteuropäischen Diaspora in paramilitärischer Form mit Uniformierung (in braun!), Aufmärschen und Fahnenappellen, was seinen Gegnern Gelegenheit gab, die Gruppierung trotz ihres Bekenntnisses zur Demokratie als faschistisch abzustempeln.

In Lettland war dem Betar unter der Herrschaft des rechtslastigen Diktators Karlis Ulmanis seit 1935 wie allen möglichen politischen Organisationen die öffentliche Betätigung untersagt; intern funktionierte die Bewegung weiter und wahrte ihre starke Stellung innerhalb der jüdischen Gemeinschaft des Landes, die mit etwa hunderttausend Menschen um die fünf Prozent der lettischen Bevölkerung ausmachte.

Innerhalb dieser sich in der Zwischenkriegszeit rasch säkularisierenden Volksgruppe war die Politisierung stark. Keines der Kinder Jankel Ginsburgs blieb dem chassidischen Lebensstil verbunden: Die älteste Schwester Emma wandte sich der politischen Linken zu, der Bruder Jeschajahu, Schaj genannt, den rechtsliberalen „Allgemeinen Zionisten“, Alexander Ginsburg und seine Schwester Chana dem Betar am rechten Ende des jüdischen politischen Spektrums. Ginsburg zitierte später gerne den Widerwillen seiner Mutter gegen den führenden sozialistischen Zionisten David Ben-Gurion, der „niemals eine Krawatte“ trug – seltsam, da der chassidische Ehemann Rachel Ginsburgs sicherlich dieses Kleidungsstück ebenfalls mied, wenn auch aus anderen Motiven als Ben-Gurion.

Während Chana Ginsburg in den Dreißigerjahren nach Palästina auswanderte, diente ihr jüngerer Bruder nach dem Abitur als Rekrut in der lettischen Armee – gegen jüdische Tradition, aber ganz im Sinne von Jabotinskys Forderung, junge Juden sollten sich schon in der Diaspora militärisch schulen. Abrascha Ginsburg war schon als Kind ein begeisterter Schwimmer und Ruderer gewesen. Am frühen Morgen seiner Barmitzwa, also mit kaum 13 Jahren, machte er, ganz gegen die religiöse Konvention, einen kurzen Badeausflug, der damit endete, dass er beim Schwimmen eine Frau vor dem Ertrinken rettete, also das höchste aller positiven Gebote der Religion erfüllte. Die gerettete Frau erschien wenige Stunden später bei der Barmitzwa und machte das sensationelle Ereignis gebührend bekannt. Dem jungen Lebensretter trug das gleichzeitig Lob und Schimpf durch seinen streng gläubigen Vater ein. So jedenfalls Alexander Ginsburgs eigene Erzählung, die zu den wenigen Bruchstücken aus der Geschichte seiner Kindheit gehörte, die er Jahrzehnte später offenbarte. Plausibler wäre die ebenfalls bemerkenswerte, aber nicht ganz so dramatische Variante, dass der 12-jährige Ginsburg seine Heldentat einige Tage oder Wochen vor seiner Barmitzwah vollbrachte, die fast ertrunkene Frau dann aber bis zu diesem Tag wartete, um ihrem Retter vor viel Publikum und zur großen Überraschung seiner Familie zu danken. Und in Daugavpils lebte noch in den Neunzigerjahren ein alter Herr, der erzählte, der junge Abrascha Ginsburg habe ihn vor vielen Jahren vor dem sicheren Ertrinken gerettet. Zwei parallele tatsächliche Begebenheiten? Oder einmal Dichtung, einmal Wahrheit?

Es ist nicht mehr zu ermitteln.

Dafür stehen Begebenheiten fest, die Jahrzehnte später viel unglaublicher klingen. Auf der Ostsee kreuzte im Sommer 1938 ein Segelschulschiff namens „Theodor Herzl“, gekauft und finanziert von revisionistischen (also Jabotinsky-treuen) Zionisten aus Riga. Einer der Matrosen war mein Vater, zu dieser Zeit Jurastudent in Riga. Die Eleven sollten nach Jabotinskys Vorstellung Soldaten einer zionistischen Kriegsmarine werden. Abrascha Ginsburg, der Lebensretter aus dem weitab vom Meer gelegenen Dünaburg, hoffte damals noch auf eine Ausbildung zum Marineoffizier im italienischen Civitavecchia. Jabotinsky hatte entsprechende Verhandlungen mit dem faschistischen Italien geführt, und einige Betar-Mitglieder hatten bereits einen entsprechenden Kurs begonnen. Damit war aber nach kurzer Zeit Schluss: Die Wandlung Mussolinis vom potenziellen Gegner zum Gefolgsmann Adolf Hitlers bedeutete für meinen Vater, dass er Italien erst 1953 kennen lernen sollte, als deutscher Tourist.

Lettland, Palästina und die Russen

Auch aus Ginsburgs ursprünglicher Studienabsicht – Medizin – war nichts geworden: wegen des gegen Juden gerichteten „Numerus clausus“ an der Universität Riga. Stattdessen begann er, vermutlich etwas lustlos, das Studium der Jurisprudenz, das in Riga dreisprachig – lettisch, russisch und deutsch – von Statten ging. Die Professoren waren Baltendeutsche, und viel später war das einzige lettisch-sprachige Buch im überquellenden Bücherschrank meiner Eltern das Lettische Bürgerliche Gesetzbuch der Zwischenkriegszeit, im Wesentlichen wohl das deutsche BGB in Übersetzung.

Ginsburg sagte später immer wieder, das Studium habe ihm intellektuell viel weniger gegeben als vorher die Gymnasialzeit. Tatsächlich hatte er als Gymnasiast eine eindrucksvolle literarische und historische Bildung erworben: Gerne zitierte er später vor allem die klassische russische Literatur (etwa Krilow, Puschkin, Dostojewskij), aber auch deutsche und französische Schriftsteller, die er zuerst meist in russischen Übersetzungen kennen gelernt hatte; stolz war er auch auf seine guten Lateinkenntnisse. Dagegen ging sein Interesse an juristischen Sachverhalten nie über unmittelbar berufsbezogene Angelegenheiten hinaus. Wenn er später rechtliche Fragen ansprach, dann oft in übermäßig vereinfachter Weise und mit Standardfloskeln, an die er sich klammerte.

Der Nutzwert des Jurastudiums muss ihm sowieso fraglich erschienen sein, denn der zionistische Impuls zur Auswanderung nach Palästina bestand sicherlich weiter, auch wenn die britische Mandatsmacht damals den Zuzug von Juden stark drosselte. Für jüdische Juristen war andererseits der Arbeitsmarkt in Lettland eng, da Juden nur in seltenen Ausnahmefällen in den Staatsdienst aufgenommen wurden. Dass Ginsburgs Bruder das geschafft hatte und Richter geworden war, hätte ihm selbst später vielleicht geholfen.

Ginsburg war an der Universität Riga Mitglied einer farbentragenden zionistischen Studentenverbindung, die dem Betar verbunden war. In den Reihen des Betar, der im Lettland des Diktators Ulmanis trotz der staatlichen Repression eine starke Stellung in der großen jüdischen Minderheit hatte, stieg er zum Spitzenfunktionär auf. Während seiner Studentenzeit nahm er an einer Weltkonferenz der Bewegung in Brünn in der Tschechoslowakei teil. Unter den rechtsgerichteten Zionisten gab es damals scharfe Spannungen: zwischen Jabotinsky und dem deutlich radikaleren, viel jüngeren Chef des polnischen Betar, Menachem Begin. Der prangerte alle Bemühungen Jabotinskys um Zweckbündnisse mit Nichtjuden als illusorisch an – der Antagonismus von Juden

und dem Rest der Menschheit war für Begin gleichsam naturgegeben, für Jabotinsky ein historisches Phänomen, das gerade der radikale Zionismus aus der Welt schaffen wollte. Aus Ginsburgs wenigen späteren Äußerungen ließ sich entnehmen, dass er damals für Jabotinsky und gegen Begin Partei ergriff.

Als Ende 1939 die sowjetische Bedrohung stärker wurde, gab der Diktator Ulmanis den politischen Bewegungen Lettlands wieder mehr Freiheit – eine kurze Blüte vor dem endgültigen Aus. Kurz vor der sowjetischen Besetzung, im Frühjahr 1940, trat Ulmanis in Dünaburg auf, nicht weit von der Grenze zum aggressiven Nachbarn entfernt. Bei dieser Gelegenheit stand Ginsburg an der Spitze der örtlichen Betar-Jugendlichen, die – vermutlich gemeinsam mit anderen, jüdischen und nichtjüdischen Gruppierungen – dem Staatschef ihre Unterstützung bekundeten. Der sprach die Worte: „Jeder tue seine Pflicht! Ich an meinem Platz, ihr an eurem Platz!“ Es war vergebens.

Die sowjetische Annexion Lettlands veränderte Ginsburgs Lebensumstände. Der Student, der gerade erst das Examen zum „Magister Juris“ bestanden hatte, wurde Angestellter in einem Rigaer Verlag, wo er mit der Übersetzung der sowjetischen Gesetze aus dem Russischen ins Lettische beschäftigt war. Eine gute Zeit war das nicht für den jungen Mann. „Du kennst die Russen nicht!“, war drei Jahrzehnte später sein immer wiederkehrender Spruch, mit dem er seine Vorbehalte gegen die Ostpolitik Willy Brandts begründete. Aber das ist ein Vorgriff auf eine Zeit und auf eine Situation, die sich der junge jüdische Jurist im Riga des Jahres 1940 auch nicht mit der größten Phantasie hätte ausmalen können.

Das Ghetto

Am 22. Juni 1941, einem Sonntag, feierte Ginsburg seinen Geburtstag im Café Schwarz, das als beliebter Treffpunkt der Rigenser Deutschen eine gewisse Berühmtheit erlangt hat. Der baltendeutsche Humorist Heinz Ehrhardt hat über die Rigaer Cafés Schwarz und Reiner den Merkspruch überliefert: „Bei Reiner ist der Kaffee schwarz, aber bei Schwarz ist er reiner“ – Erinnerung an harmlose Zeiten, die an diesem 22. Juni endeten.

In die Geburtstagsfeier platzte die Nachricht vom deutschen Angriff auf die Sowjetunion. Binnen weniger Tage war ganz Lettland von der Wehrmacht erobert. Riga wurde Hauptstadt des „Reichskommissariats Ostland“, ein Nazi aus Lübeck übernahm das Bürgermeisteramt, die SS die Herrschaft über die Hansestadt, ihren lettischen Kollaborateuren gewährten die neuen Herren statt der Freiheit von Fremdherrschaft nur die Freiheit, beim Völkermord zu assistieren.

Die Schwestern Ginsburgs und seine Mutter konnten sich in den sowjetischen Machtbereich retten und überlebten den Massenmord an den europäischen Juden hinter den sowjetischen Linien in einer Kolchose bei Kuibyschew (heute Samara) an der Wolga, wo Emma als Buchhalterin arbeitete. Ginsburg, sein Vater und sein Bruder wurden Ghetto-Häftlinge. Der Vater und der Bruder wurden im Herbst 1941 am jüdischen Versöhnungstag bei einer Massenerschießung ermordet. Nach dem Krieg wurde berichtet, Jankel Ginsburg sei am Vorabend des hohen Feiertages von Mithäftlingen gefragt worden, ob unter den schrecklichen Lebensbedingungen im Ghetto das strenge Fastengebot für den Jom Kippur gelte. Er habe geantwortet: „Die Gebote gelten für Menschen, wir sind keine Menschen mehr.“

Alexander Ginsburg war einer der wenigen lettländischen Juden, fast nur jüngere Männer, die den Mordaktionen des Jahres 1941 entgingen. In Riga bestand für diese Männer seit Ende 1941 das „lettische Ghetto“ als kleiner, eigens abgesperrter Bereich des Judenghettos, in dem ansonsten die aus Mitteleuropa nach Riga verschleppten Juden zu wohnen hatten – ohne die sofort nach der Ankunft Ermordeten waren das etwa 12.000 Menschen. Die Juden wurden zur Zwangsarbeit in wechselnden so genannten „Kommandos“ zusammengefasst. In seiner Rigaer Häftlingszeit arbeitete Ginsburg zum Beispiel in einer Auto-Reparaturwerkstatt der Wehrmacht, beim Torfabbau in der Nähe des Dorfes Olaine nordwestlich von Riga und als eine Art Hausmeister und Einkäufer im deutschen Offizierheim am Wöhrmannschen Park unweit des Rigaer Hauptbahnhofs. Das aufwendig verzierte Jugendstilgebäude war vor 1940 Sitz des Lettischen Vereins gewesen, einer für die Nationalbewegung der Letten seit der Zarenzeit wichtigen Kulturvereinigung. Nach dem Krieg fand dort die für sowjetische Verhältnisse avantgardistische lettische Filmemacherszene ein Zuhause.

Der Wehrmacht diente das Haus als hotelartige Etappe auf dem Weg zwischen Heimat und Front, und einige Dutzend versklavter Juden fanden hier für relativ kurze Zeit einen Arbeitsplatz, an dem es zu essen gab, wo ausreichend geheizt, nicht geschlagen und nicht gemordet wurde. Zufall? Doch ein Indiz, dass es nicht nur „Verbrechen der Wehrmacht“ in dieser Zeit gab? Wahrscheinlich war es das Werk einzelner Wehrmachtsangehöriger mit relativ niedrigen Dienstgraden, bei denen sich in heute nicht aufklärbarer Weise Mitleid mit der Einsicht vermengte, dass halbwegs menschlich behandelte Zwangsarbeiter mehr leisteten als solche, die nur gequält wurden. Unter den im Offiziersheim arbeitenden jüdischen Ghettohäftlingen lernte Ginsburg 1942 seine spätere Frau Liesel Frenkel kennen, die aus dem Rheinland nach Lettland verschleppt worden war.

Das Rigaer Ghetto wurde Anfang November 1943 aufgelöst. Ginsburg wurde Häftling im Konzentrationslager Kaiserwald, das sich im Rigaer Stadtgebiet befand. 1944 deportierte die SS die überlebenden Kaiserwalder Häftlinge über die Ostsee ins Reichsgebiet. Ginsburg kam ins KZ Stutthof bei Danzig, an das er später besonders schlimme, nie erzählte Erinnerungen hatte. Von dort wurde er abermals verschleppt. Im Frühjahr 1945 war er als Häftling des KZ Buchenwald in einem Außenlager im Magdeburger Stadtteil Buckau inhaftiert und arbeitete mit seinen Kameraden im Grusonwerk, einem Rüstungsbetrieb, der zum Krupp-Konzern gehörte. Wie er später berichtete, behandelten dort deutsche Volkssturmmänner als Vorarbeiter die Juden unmenschlicher, als er das von den SS-Männern gewohnt war.

Befreit!

Aber Ginsburg überlebte, und jetzt kann ich endlich über fünf Jahrzehnte in Freiheit berichten. Für den Sohn und Berichterstatter ist das viel angenehmer, aber wird er seinem väterlichen Objekt gerecht, wenn er schnell eine neue Seite aufschlägt? Jurek Beckers Blank warnt: „Du musst nicht denken, so ein Lager ist von einem Tag auf den andern zu Ende. Schön wär das. Wirst befreit, gehst raus, und alles ist vorbei. So ist es leider nicht, ihr stellt euch das viel zu einfach vor, das Lager läuft dir hinterher.“ Mein Vater hat so etwas nie gesagt, wohl nicht, weil es für ihn anders war als für Blank, sondern weil er – keine Romanfigur, sondern ein Mensch – weil er schwieg.

Magdeburg wurde 1945 von der amerikanischen Armee befreit. Ginsburg wurde zusammen mit einer kleinen Gruppe lettländischer Lagerkameraden von den Amerikanern versorgt und in eine Stadtwohnung eingewiesen. Kurz darauf übernahmen die Sowjets in Magdeburg das Kommando. Die Sowjetische Militäradministration betrachtete die Juden aus dem Baltikum als eigene Bürger und nahm sie in ihre Dienste. Aufgrund ihrer Sprachkenntnisse boten sich den Befreiten viele Möglichkeiten. Ginsburg schlug das Angebot aus, einen hohen Posten in der Magdeburger Kommunalverwaltung zu übernehmen, und arbeitete in der für Demontage zuständigen Abteilung der Militäradministration. Sein ihm vorgesetzter Offizier, so erinnerte sich Ginsburg später, gab sich nach Monaten der Zusammenarbeit als Jude zu erkennen. Er empfahl den meisten der befreiten jungen Juden, im Westen ein neues Leben zu beginnen, zu dem tüchtigen Ginsburg aber sagte er: „Dich nehme ich mit nach Moskau zu Mikojan“ – damit Ginsburg unter dem mächtigen sowjetischen Handelsminister Karriere machen sollte.

Dieses Versprechen war für Ginsburg das Signal, aus dem sowjetischen Machtbereich zu fliehen. Gemeinsam mit den meisten seiner lettländisch-jüdischen Kameraden entkam er 1946 in den amerikanischen Sektor Berlins – für die Sowjets ein schweres Verbrechen. Nach kurzem Aufenthalt in Berlin siedelte er nach Bayern über, wo damals viele osteuropäische Juden in von den Amerikanern kontrollierten Aufnahmelagern als so genannte „entwurzelte Personen“ („Displaced Persons“, DPs) auf die Möglichkeit zur Reise in ein Einwanderungsland warteten. Ginsburg hielt sich eine Weile im DP-Lager Weilheim in Oberbayern auf, später zog er nach München. Ihren Lebensunterhalt verdienten viele DPs durch Schwarzhandel und Schmuggel. Ginsburg bot sich etwas anderes, Besseres: Ganz ähnlich wie viele andere nachmalige Funktionäre der nachkriegsdeutschen jüdischen Gemeinschaft wurde er in dieser Zeit Verbindungsmann zwischen der jüdischen Bevölkerungsgruppe und der Besatzungsmacht.

Ginsburg trat in die Dienste der amerikanischen Armee, die einen jungen Mann mit seinem Hintergrund, seinen Sprach- und Rechtskenntnissen offenbar gut gebrauchen konnte. Das war mit Gewissheit kein Seitenwechsel. Für Ginsburgs zionistische Tätigkeit in dieser Zeit gibt es einen Beleg: ein Photo aus dem Jahr 1947 oder 1948, das ihn als Redner bei einer zionistischen Versammlung in einem DP-Lager zeigt. Mit Ascher Ben-Nathan, dem Koordinator der aus britischer Sicht illegalen Einwanderung aus Süddeutschland und Österreich nach Palästina, war Ginsburg persönlich bekannt. Viel später berichtete Ginsburg, dass ihm damals ein Vertreter in den Lagern tätigen amerikanisch-jüdischen Wohlfahrtsorganisation Joint eine Außendienststelle in Marokko anbot – er musste das ablehnen, weil er nie Französisch gelernt hatte. Sein Dienst bei den Amerikanern führte auch nicht zur Auswanderung in die USA, und es kam auch nicht zur Übersiedlung nach Israel: ein biographischer Bruch, den aufzuklären dem Autor dieser Zeilen als Sohn ebenso wichtig wie schwierig geblieben ist.

Vorerst blieb Ginsburg also in Oberbayern – und in Deutschland blieb er auf Dauer. Das hat vor allem mit seiner Eheschließung mit einer aus Deutschland stammenden ehemaligen KZ-Kameradin zu tun, die nach dem Krieg an ihren Geburtsort Rheydt zurückgekehrt war und dort eine Textilhandlung betrieb. Im Jahr der Heirat 1949 wurde Ginsburg Angestellter des Landesinnenministeriums von Nordrhein-Westfalen in der Wiedergutmachungsabteilung. Der sozialdemokratische Innenminister Walter Menzel übertrug die langsam anlaufende Entschädigung von Opfern der Naziherrschaft am liebsten Mitarbeitern, die selber Verfolgte des Nationalsozialismus gewesen waren. So wurde Ginsburg zum Landesbediensteten, nachdem er sich in seiner schriftlichen Bewerbung auf die Mitteilungen beschränkt hatte, er sei 34 Jahre alt, Jurist und KZ-Überlebender.

Sollen Juden in Deutschland leben?

In seinen 24 Jahren im nordrhein-westfälischen öffentlichen Dienst blieb Ginsburg Angestellter, erhielt also nicht den für die Karriere viel zuträglicheren Beamtenstatus. Offenbar hatten die entscheidenden Politiker und hohen Beamten Bedenken über Ginsburgs wirkliche Loyalität in Konflikten zwischen jüdischen Antragsstellern und deutschem Interesse. In der Tat machte er später nie einen Hehl daraus, dass er die sehr oft ungerechten Regelungen des Bundesentschädigungsgesetzes stets im Sinne der NS-Opfer auszulegen geneigt war. Das kam seiner beruflichen Stellung nicht zu Statten – ebenso wie die Korruptionsvorwürfe und -verfahren gegen Wiedergutmachungsbeamte in anderen Bundesländern in den Fünfzigerjahren, die manche Politiker zu einem Generalverdacht gegen alle mit solchen Angelegenheiten befassten Mitarbeiter verleiteten.

Ginsburg war bis 1953 im Düsseldorfer Innenministerium tätig. Dann wurde in Nordrhein-Westfalen die Abwicklung der Wiedergutmachung aus dem Ministerium in die Regierungsbezirke verlegt. Fast zwei Jahrzehnte war Ginsburg beim Regierungspräsidenten in Köln beschäftigt, zuletzt über Jahre als stellvertretender Leiter des Wiedergutmachungsdezernats.

Bis 1957 lebte Ginsburg mit seiner Frau und dem 1951 geborenen Sohn in Rheydt (heute Mönchengladbach), dann zog die Familie an seinen Arbeitsort Köln um. Er wurde ein engagiertes Mitglied der Kölner Synagogengemeinde. Seit 1960 gehörte er zu den zwölf Mitgliedern der „Repräsentanz“, der Vertretungskörperschaft der Gemeinde. Nach kurzer Zeit wählten ihn die Repräsentanten in den ehrenamtlichen Gemeindevorstand, dem er bis Ende 1988 ununterbrochen angehörte, immer als faktisch erster unter Gleichen innerhalb des zwei- oder dreiköpfigen Gremiums. Bei den alle drei oder vier Jahre stattfindenden Neuwahlen der Repräsentanz wurde Ginsburg stets mit der höchsten Stimmenzahl aller Kandidaten wieder gewählt. Biographie und Wesen prädestinierten ihn zum Vermittler zwischen den religiös, landsmannschaftlich und vom Lebensschicksal während der Nazizeit sehr unterschiedlich geprägten Gemeindemitgliedern.

Wie wenige jüdische Funktionäre in Nachkriegsdeutschland vereinigte Ginsburg jüdische mit weltlicher Bildung, Kommunikationsfähigkeit gegenüber der Umwelt und Einfühlungsvermögen für die Emotionen der sich in Deutschland fremd fühlenden Nachkriegsjuden. Gegenüber dem Staat Israel äußerte er tiefe Zuneigung und unerschütterliche Loyalität. Er wandte sich aber leidenschaftlich gegen Bevormundung durch israelische Diplomaten und Emissäre. Er lehnte die These ab, die jüdischen Gemeinden in der Bundesrepublik seien Übergangsgebilde, deren Ende durch Auswanderung und Aussterben abzusehen sei.

Ob Juden in Deutschland leben sollten oder nicht, war nach seiner Meinung die Entscheidung jedes Einzelnen, dem die offizielle jüdische Gemeinschaft „weder zu- noch abraten“ könne. Allerdings sah Ginsburg die Gefährdung der Juden durch Antisemiten und Neonazis in Deutschland nicht als groß an, seit die in den Jahren zuvor erstarkte NPD 1969 den Einzug in den Bundestag verfehlt hatte. Er befürwortete auch den Aufbau der 1979 gegründeten Hochschule für jüdische Studien in Heidelberg, die von vielen als Zeichen permanenter jüdischer Ansiedlung in der Bundesrepublik gesehen wurde. Dabei bemühte er sich, auf die Gefühle der Vertreter unterschiedlicher religiöser Strömungen in der jüdischen Gemeinschaft Rücksicht zu nehmen.

Ginsburgs eigene Religiosität war von einem gewissen Relativismus geprägt. Von religionskritischen oder philosophischen Fragen wollte er nichts hören, sofern sie ihm wie eine Beschädigung jüdischer Tradition erschienen. Gelegentlich äußerte er aber, dass er selbst nicht völlig verstehe, was dem Judentum letztlich zu Grunde liege. Mit großer Aufmerksamkeit verfolgte er theologische Erörterungen zwischen Christen und Juden, wie sie in den Sechzigerjahren auf hohem Niveau in der Kölner Christlich-Jüdischen Gesellschaft stattfanden. Von seinen Auslandsreisen als Vertreter des Zentralrats der Juden zu internationalen jüdischen Begegnungen brachte er große Sympathien für Tendenzen der religiösen Reform mit – heftig hielt er allerdings daran fest, dass die Einheit des Judentums nicht gefährdet werden dürfe.

In Angelegenheiten der Kölner jüdischen Gemeinde kooperierte er reibungslos mit dem Rabbiner Emanuel Schereschewski, einem kompromisslosen Orthodoxen und religiösen Zionisten. Dass Schereschewski nach dem israelisch-arabischen Krieg von 1967 seinen Nationalismus in Expansionismus und Araberhass steigerte, störte Ginsburg nicht, der sich jetzt wieder zu den Ansichten des Ultranationalisten Jabotinsky bekannte – allerdings nur in Fragen des israelisch-arabischen Konflikts. Bezeichnenderweise hatte Ginsburg 1966 einmal wütend den Gottesdienst verlassen, als Schereschewski in einer Predigt die Opfer des nazistischen Massenmordes als „Kontingente“ bezeichnete, deren Tod zur Wiedergeburt des Staates Israel beigetragen und damit einem guten Zweck gedient habe.

Ginsburg lehnte die Unterordnung des Diaspora-Judentums unter das israelische Zentrum scharf ab. Im privaten Kreis sagte er des Öfteren, dass für ihn die Einwanderung sämtlicher Juden der Welt nach Israel nicht wünschenswert sei. Er zitierte gern die Meinung Schereschewskis, das Judentum brauche durchaus Reformen, die aber von der Gesamtheit der Juden akzeptiert werden müssten: Es müsse daher einen neuen Sanhedrin geben – nach dem Vorbild der religiösen Gelehrtenversammlung, die im Jerusalem des Zweiten Tempels lange Zeit das Sagen hatte.

Die religiöse Praxis des orthodoxen Judentums spielte für Ginsburgs Alltagsleben keine große Rolle mehr. Ohne etwa Speise- und Schabbat-Vorschriften zu beachten, äußerte er großen Respekt vor rabbinischer Gelehrsamkeit und war regelmäßiger und aktiver Teilnehmer der Gottesdienste am Schabbat und an den Feiertagen. Oft äußerte er einen gleichsam patriotischen Stolz über die jüdische Religion, die er als große Kulturleistung des jüdischen Volkes verstand: Nicht Gott hatte Israel erwählt (obwohl Ginsburg eine solche klare Aussage immer vermieden hätte), sondern Israel Gott – und das konstituierte sowohl die welthistorische Rolle des Judentums als auch den Grund, warum Abfall vom jüdischen Volk für Ginsburg bei aller sonstigen Wandlung von der chassidischen Kindheit über die rechtszionistische Jugendphase zum weitgehend in Deutschland akkulturierten Juden undenkbar war.

In diesen Gedanken spiegelt sich seine Prägung durch den Agnostiker Jabotinsky, aber auch durch den einflussreichen nichtzionistischen Historiker Simon Dubnow, den Ginsburg kurz vor dessen Ermordung im Rigaer Ghetto 1941 noch gehört hatte. Dubnow, nach dessen Theorie die jüdische Religion stets ein Instrument zum Erhalt der jüdischen Nation gewesen war, äußerte nach Ginsburgs Erinnerung im Angesicht des eigenen Untergangs die Meinung, das Wüten der Nazis sei eine der zyklisch das jüdische Volk heimsuchenden Katastrophen – wie zuvor der Massenmord während der Kreuzzüge und die spanische Inquisition. Für Ginsburg, der inzwischen so zu sagen zum deutschen Juden geworden war, bedeutete diese Interpretation Dubnows sicher auch eine gewisse Relativierung der Shoah, die ihm die Etablierung in Deutschland leichter machte.

So deutlich war das von Ginsburg freilich nie zu hören. Eigene theologische oder geschichtsphilosophische Äußerungen vermied er. Das minderte nicht sein hohes Ansehen als Redner innerhalb der jüdischen Gemeinschaft. In seinen Reden, etwa bei Festveranstaltungen in der jüdischen Gemeinde, fiel er oft in die Sprechmuster der Freimaurerei („Baumeister aller Welten“ für Gott usw.), ohne dass sich daraus eine geschlossene Weltanschauung hätte ableiten lassen. Er war zusammen mit mehreren Männern aus seinem jüdischen Freundeskreis einer Freimaurerloge beigetreten, in dem offensichtlichen Bestreben, in Köln nichtjüdische Freunde zu finden, die mit dem Nationalsozialismus ganz bestimmt nichts zu tun gehabt hatten.

Von sonstigen formalen Bindungen hielt Ginsburg sich fern. 1949 hatte er bei der ersten Bundestagswahl noch die neonazistische Deutsche Rechtspartei gewählt, „damit die so viel Stimmen bekommen, dass die Alliierten aufmerksam werden und einschreiten“. Er erzählte das später ohne Rücksicht darauf, wie skandalös so etwas jetzt wirken musste, zumal im Vergleich zur späteren Einstellung dieses einstigen DRP-Wählers zu Deutschland und zum deutsch-jüdischen Verhältnis. Seit den frühen Fünfzigerjahren war er Stammwähler der SPD und galt auch in seinem beruflichen Umfeld als SPD-Sympathisant, ohne dass er je Mitglied der Partei wurde. Auch hierin nahm er Muster des deutschen Judentums an, die auf eine Zeit lange vor 1933 zurückgingen – Denk- und Verhaltensmuster, die ihm seine Frau und auch zumeist ältere deutsch-jüdische Freunde und Mitstreiter im privaten Bekanntenkreis wie in den jüdischen Organisationen vermittelten. In der Nachkriegszeit hatte er gegen einen der berühmten Auftritte des jüdischen Violinisten Jehudi Menuhin in Deutschland wegen Menuhins deutschfreundlicher Haltung demonstriert.

Später erschien Ginsburg seiner jüdischen und nichtjüdischen Umgebung geradezu als Exponent eines versöhnlichen Neuanfangs im Zusammenleben von Juden und Mehrheitsgesellschaft in Deutschland. Ganz verstanden hat er sich in dieser Hinsicht wahrscheinlich selbst nicht, sicher war nur, dass er extreme Urteile verabscheute, ganz wie der „Boxer“, wie Beckers Blank: „Lassen wir die Frage offen, wie viel mir das Land hier bedeutet. (…) Wenn ich es hassen würde, würdest du nichts erfahren, und wenn ich es lieben würde, würdest du noch weniger erfahren. Jedes Mal, wenn ich einen darüber reden gehört hab, ist er mir lächerlich vorgekommen.“

Im Zentralrat der Juden in Deutschland

Seit 1961 bekleidete Ginsburg ehrenamtliche Spitzenstellungen im Zentralrat der Juden in Deutschland und in der Vermögensträger-Organisation „Jüdischer Gemeindefonds Nordwestdeutschlands“. Aus Ablehnung eines politischen Stils, den er als marktschreierisch und unproduktiv erachtete, war Ginsburg stets bestrebt, den Aufstieg des Berliner Gemeindevorsitzenden Heinz Galinski in eine überregionale Leitposition zu verhindern. Galinskis stetes Heischen nach öffentlicher Aufmerksamkeit und seine Neigung zu pauschalen Verdammungen war Ginsburg wesensfremd und ganz persönlich zuwider. Er unterstützte aus dieser Haltung heraus den langjährigen Generalsekretär des Zentralrats, Henrik George van Dam, und den Karlsruher Gemeindevorsitzenden Werner Nachmann, der für ein Bekenntnis der jüdischen Gemeinden zu Deutschland und für eine konservative politische Grundorientierung eintrat.

Nachmann, seit den Sechzigerjahren Vorsitzender des Zentralrats, wurde mit van Dams Tod 1973 zur politisch eindeutig tonangebenden Figur im organisierten westdeutschen Judentum. Ihm verdankte Ginsburg seine Wahl zum Generalsekretär des Zentralrats, ein Amt, das er im September 1973 antrat. Aus dem Staatsdienst schied er aus.

Nur sehr zögerlich machte sich der neue Generalsekretär Ginsburg vom Schatten seines verstorbenen Vorgängers van Dam frei, eines Rechtsanwalts aus Berlin, der die Nazizeit in England überlebt hatte, erklärtermaßen weder religiöse noch ethnische Bindungen mit seiner Zugehörigkeit zur jüdischen „Schicksalsgemeinschaft“ verband, nach 1945 jedoch als kluger Fürsprecher der Juden erst gegenüber der britischen Besatzungsmacht und dann gegenüber der Bundesregierung Einfluss auf die Rechtssystematik und die Praxis der bundesrepublikanischen Wiedergutmachungsleistungen genommen hatte. Dem ehrenamtlichen Vorsitzenden Nachmann, ein Jahrzehnt jünger und wesentlich dynamischer als Ginsburg – Nachmann war kein KZ-Überlebender, sondern hatte im französischen Untergrund die Zeit des Massenmordes überstanden – diente der neue Generalsekretär als bis zur Selbstverleugnung getreuer Adlatus. Das machte scheinbar seine Position scheinbar unangreifbar, minderte aber seine Bedeutung im jüdischen Leben Deutschlands. Das schon unter van Dam bescheidene Büro des Zentralrats in Düsseldorf wurde unter Ginsburg weiter verkleinert. Es war lange nicht erkennbar, welche wesentliche Aufgabe nach Verabschiedung der wichtigeren Bonner Wiedergutmachungsgesetze der Organisation noch verblieben war.

Aus der Rückschau waren zwei Ereignisse für die politische Rolle des Zentralrats bedeutsam, von denen eins noch vor Ginsburgs Wechsel ins Amt des Generalsekretärs fiel: der Mordanschlag auf die israelische Olympiamannschaft in München 1972 und der israelisch-arabische Krieg im Oktober 1973. Beides führte zu Verstimmungen zwischen den Regierungen in Bonn und Jerusalem, wegen derer die Bundesregierung offenbar erhebliche internationale Imageschäden befürchtete. Um dieses Risiko zu begrenzen, kultivierten der Außenminister Walter Scheel und andere Vertreter von Regierung und Opposition das Verhältnis zum Zentralrat in vorher ungekannter Weise. Die jüdischen Funktionäre sahen sich mehr denn je als für die jüdische Sache nützliche Mittler zwischen Deutschland und der Weltjudenheit sowie dem israelischen Staat, wogegen israelische Diplomaten eher befürchteten, der Zentralrat könne ihnen ins Handwerk pfuschen und sich schlimmstenfalls zur Bemäntelung einer Israel gegenüber feindlichen Politik Bonns hergeben. Diese Spannung zwischen den Zentralratsführern Nachmann und Ginsburg und der israelischen Botschaft in Bonn verstärkte sich im Laufe der 15 Jahre bis 1988 zeitweise zu hinter verschlossener Tür unverhüllter Antipathie.

Für Ginsburg, der sich selbst stets als hundertprozentigen Verfechter israelischer Belange sah – mit zunehmendem Alter bekannte er sich oft zu den radikal nationalistisch-zionistischen Positionen seiner Jugend –, bedeutete dieser Konflikt eine emotionale Belastung. Dass daraus auch eine Gefährdung seiner Stellung im jüdischen Leben erwachsen könnte, erschien vor Nachmanns Tod und den anschließenden Enthüllungen über dessen Unregelmäßigkeiten als Verwalter von Entschädigungsgeldern freilich schwer vorstellbar.

Außenpolitische und innenpolitische Bühnen

Um so wichtiger war es Ginsburg, dass er von führenden israelischen Politikern persönliche Anerkennung erfuhr: Vor 1977 war es der Außenminister Jigal Alon, der Ginsburg als nützlichen Mittler zwischen Jerusalem und Bonn akzeptierte und entsprechend würdigte; nach dem israelischen Regierungswechsel von 1977 entwickelte er insbesondere zu dem aus Deutschland stammenden Innenminister Josef Burg ein auch im persönlichen Umgang herzliches Verhältnis. Von besonderer politischer und emotionaler Bedeutung war für Ginsburg eine Begegnung mit dem grundsätzlich die deutsch-jüdische Annäherung ablehnenden Ministerpräsidenten Menachem Begin, der im kleinen Kreis 1979 oder 1980 eine Delegation des Zentralrats empfing und sie seiner Sympathie und seiner Liebe zur deutschen Kultur versicherte:

Für Ginsburg war das nicht nur ein Triumph der von ihm mit geführten deutsch-jüdischen Organisation, sondern auch die Legitimation seines ungewöhnlichen Lebensweges durch den Führer jener politischen Gruppe, in der er als Jugendlicher und Student seine Heimat hatte. „Das ist ein schönes Land“, hatte Begin Ginsburg zufolge über Israel gesagt – auf Deutsch, und das klang dann in den Ohren seines einstigen Betar-Kameraden wie ein Bekenntnis zu Israel und zu Deutschland zugleich. Ansonsten lag Ginsburgs Bedeutung bei derartigen Kontakten in Israel und mit jüdischen Persönlichkeiten aus anderen Ländern darin, dass er tief von der jüdischen Kultur Osteuropas geprägt war, fließend Jiddisch und Hebräisch sprach und sich auf Englisch verständigen konnte. All das traf auf Werner Nachmann oder auch den ewigen innerjüdischen Opponenten Heinz Galinski nicht zu.

Gerade wegen Ginsburgs komplexer Biographie konnte er den Konflikt zwischen Judentum und Leben in Deutschland, zwischen Israel-Begeisterung und dem Anspruch auf staatsbürgerliche Integration für sich selbst lösen: Im Grunde bekannte er sich zu einer doppelten Loyalität, die man Jahrzehnte später als „multikulturell“ bezeichnet hätte. Mit Definitionen und feinsinnigen Erörterungen hielt er sich nicht lange auf, als offizieller Sprecher der Judenheit in Deutschland umschiffte er manche Klippe durch verbale Manöver (Zionist sein hieß dann „das Aufbauwerk in Israel unterstützen“). Bekennermut musste er sich selbst antrainieren – in den Sechzigerjahren traute er sich noch nicht, Tel Aviver Taxifahrern mitzuteilen, aus welchem Land er kam.

Das änderte sich irgendwann: Mit wirklichem Eifer kritisierte er jüdische Zeitgenossen, die sich mit Hinweis auf ihre Zugehörigkeit zum Judentum unter dem Motto „Dies ist nicht mein Land“ von Deutschland distanzierten, und ebenso sehr verachtete er Diasporajuden, die nicht für Israel und nicht für die jüdische Gemeinschaft ihres Wohnlandes einstanden. Vielen Juden in Deutschland – bis hin zu Gemeindeführern und Zentralratsfunktionären – warf er vor, diese beiden negativen Attitüden in sehr egoistischer Absicht zu verquicken. Solche Bindungslosigkeit nannte er „doppelte Illoyalität“, und das war genau das Gegenteil seines Ideals, der doppelten Bindung an Deutschland und Israel, an Judentum und an universelle Ziele. Dieses Ideal gab Ginsburg nie auf, doch seine Umsetzbarkeit erschien ihm im Lauf der Jahre immer schwieriger. Vor allem erwies sich die Vorstellung als Illusion, auf Grund seiner doppelten Bindung sei er und mit ihm der Zentralrat prädestiniert, Verbindungen zwischen Bonn und Jerusalem, Deutschen und Israelis wesentlich mit zu formen.

Greifbarer als die Mittlerrolle des Zentralrats im deutsch-israelischen Verhältnis war seine Rolle in Bonn. Mit deutschen Politikern aus Bund und Ländern trafen Nachmann und Ginsburg in den Siebzigerjahren immer wieder zusammen. Die hierbei eröffneten Kontakte führten unter anderem – gegen den Widerstand der israelischen Regierung und darum auch Galinskis (der ein Jahrzehnt später in dieser Frage die Position seiner abgetretenen Gegner Nachmann und Ginsburg mit Leidenschaft und Erfolg vertreten sollte) – zur ersten Aufnahme sowjetischer Juden in der Bundesrepublik, vor allem aber zu einer Reihe von Fördermaßnahmen zugunsten der jüdischen Gemeinden und Landesverbände in den einzelnen Bundesländern, die in den Achtzigerjahren in der Regel zu Staatsverträgen führten, welche die Finanzierung der jüdischen Gemeinden sicher stellten. Diese starke Stellung der Zentralratsführer Nachmann und Ginsburg im politischen Leben kontrastierte mit der schwachen Stellung der Dachorganisation gegenüber den jüdischen Landesverbänden und Gemeinden – das galt besonders für Ginsburg persönlich, der im Gegensatz zu Nachmann das Licht der Öffentlichkeit geradezu scheute.

Dennoch entwickelte Ginsburg auch zu deutschen Politikern und hohen Beamten persönliche Beziehungen, wobei er allerdings fast immer hinter Nachmann zurückstand. So verhielt es sich im Kontakt der beiden zu Außenminister Hans-Dietrich Genscher und dessen engem Mitarbeiter und späteren Nachfolger Klaus Kinkel. Zu Ginsburgs bevorzugten Gesprächspartnern im Lauf seiner Amtszeit als Generalsekretär und zuvor zählten etwa der Staatssekretär Paul Frank aus dem Auswärtigen Amt, der Bundesinnenminister Gerhart R. Baum, der nordrhein-westfälische Ministerpräsident Johannes Rau sowie einige Bundestagsabgeordnete, die der Zentralrat in den Siebzigerjahren zu einer gemeinsamen Reise nach Israel eingeladen hatte – was immer das auch am Ende bewirkte: Zu dieser Gruppe gehörte etwa der CDU-Politiker Philipp Jenninger, der sich viel später, in Ginsburgs Unglücksjahr 1988, mit einer völlig verunglückten Gedenkrede zum Jahrestag der Pogromnacht von 1938 um sein Amt als Bundestagspräsident brachte.

Genau zehn Jahre zuvor war die Welt für Ginsburg ganz anders. Mit größtem Stolz verzeichnete er die Tatsache, dass er am 40. Jahrestag des 9. November 1938 den Bundeskanzler Helmut Schmidt und den Präsidenten des Jüdischen Weltkongresses Nahum Goldmann zu Reden in einer Gedenkstunde in der Kölner Synagoge gewann. Die Veranstaltung mit dem gegenüber Israel sehr kritischen deutschen Regierungschef und dem einstigen jüdischen Hauptverhandler bei den Wiedergutmachungsabkommen wurde zum symbolischen Höhepunkt der Tätigkeit Ginsburgs. Goldmann, bürgerlicher zionistischer Politiker und Fürsprecher einer gegenüber Israel selbstbewussten Diaspora zugleich, Jude aus dem Baltikum und gleichzeitig deutscher Jude – der Mann, der in freundschaftlichem Verhandeln mit der politischen Elite Westdeutschlands Milliardenzahlungen zugunsten jüdischer Individuen und Organisationen initiiert hatte – war ganz offenbar Ginsburgs Vorbild. Weil Ginsburg, dem KZ-Überlebenden, die Selbstsicherheit und Souveränität des im Laufe eines langen Lebens vom Schicksal verwöhnten Goldmann jedoch fehlte, blieb ihm ein ähnlicher Erfolg versagt. Stattdessen lehnte er sich bedingungslos an den vergleichsweise mediokren Nachmann an: Ursache seines schließlich traurigen Abgangs von der jüdisch-politischen Bühne.

Und außerhalb dieser Bühne gab es für ihn immer weniger Leben. Gut: Alexander Ginsburg hatte eine Frau, einen Sohn, Freunde, mit denen er Karten spielte oder gelegentlich zum Fußball ging. Er las Bücher, aß mehr als ihm guttat – aber all das, den Eindruck erweckte er, ging ihn von Jahr zu Jahr weniger an. Das KZ, hatte er mir in einem der seltenen derartigen Gespräche einmal verraten, habe er nach eigener Meinung auch darum überstanden, weil er damals sicher war, dass er nicht mehr lange zu leben hatte – und dann wollte er, so der nachträgliche Bericht, das grauenhafte, aber welthistorisch höchst interessante Ereignis, zu dessen Opfern er gehörte, wenigstens auf das Genaueste beobachten, statt sich irgend welchen Emotionen hinzugeben. Also: In den schlimmsten Nöten lebte er nicht sein Leben, sondern beobachtete es.

Schwindender Einfluss

Daran – so glaube ich heute – hat sich nie mehr viel geändert. Wieder wie Arno Blank: „Sie sind so inaktiv“, sagt die Frau, die dem Romanhelden Beckers nach dem Krieg hilft, seinen Sohn wiederzufinden. Der KZ-Überlebende im Roman hat es aufgegeben, aktiv zu leben, und das wird im Lauf der Zeit immer ausgeprägter. Auf die Idee, ein Mensch mit diesem Handicap könnte gleichzeitig ein öffentliches Amt bekleiden, ist der Berliner Romancier nicht gekommen. So aber war es in der Realität des Zentralrats der Juden in Deutschland.

Von Werner Nachmann dominiert, richtete der Zentralrat seine Tätigkeit immer mehr auf Repräsentation aus; im innerjüdischen Leben in Deutschland verlor die Organisation zunehmend an Bedeutung. Bezeichnend für diese Entwicklung war, dass Nachmann an seinem Karlsruher Wohnsitz seit etwa 1980 eine Art Büroleiter des Zentralrats amtieren ließ, der de facto dem Generalsekretär die Geschäftsführung weiter Bereiche aus der Hand nahm. Außerhalb eines sehr engen Kreises um Nachmann war das niemandem bekannt. Es handelte es sich um einen Nichtjuden, den aus Karlsruhe stammenden früheren CDU-Bundestagsabgeordneten Gerold Benz, der hinter den Kulissen im Zusammenspiel mit Nachmann die typische Lobbyistenrolle eines in Verbandsdienste getretenen Ex-Politikers zu spielen suchte. Dass das offizielle Büro des Zentralrats Mitte der Achtzigerjahre von Düsseldorf nach Bonn umzog, war da fast nur noch von symbolischer Wichtigkeit.

Im innerjüdischen Bereich bemühte sich der Generalsekretär Ginsburg in den späten Siebzigerjahren um Aktivitäten, die sowohl von dem ganz auf die Außenrepräsentation konzentrierten Nachmann wie den auf ihre Eigenständigkeit bedachten Gemeinden kritisch gesehen wurden. Ergebnis waren die sechs „Jugend- und Kulturtagungen“, die der Zentralrat unter der Ägide Ginsburgs von 1977 bis 1983 in verschiedenen deutschen Städten veranstaltete. Diese Treffen, an denen jeweils um die hundert zumeist jüngere Juden teilnahmen, sollten nach dem Willen Ginsburgs und der mit ihm zusammen arbeitenden Initiatoren eine Art kleines Pendant zu den Kirchentagen und Katholikentagen der großen Konfessionen darstellen. Wieweit das erklärte Ziel erreicht wurde, dem schwachbrüstigen religiösen und kulturellen Leben der jüdischen Gemeinden Impulse zu geben, blieb schwer messbar; für die meisten Teilnehmer waren die Veranstaltungen jedenfalls wichtige Elemente jüdischer Erwachsenenbildung und Identitätsfindung. Der Generalsekretär selbst betrachtete die Aktivitäten seiner jugendlichen Mitwirkenden mit wohlwollender Skepsis: „Wenn so eine Tagung zu einer einzigen Ehe von Teilnehmern führt, hat sie sich schon gelohnt“, sagte er einmal halb im Scherz und beschrieb damit ein drängendes Problem der jüdischen Gemeinden – die Aufzehrung durch Assimilation an die Umwelt.

In den Gremien des Zentralrats musste Ginsburg die Tagungen stets verteidigen – zu groß war die Angst von Einwirkungen in die Gemeindeautonomie, vor weitgehend imaginären Verletzungen ängstlich gehüteter Traditionen durch junge, im Netz der Gemeindefunktionäre nicht verankerte Teilnehmer, vor eingebildeter Unterwanderung durch linkslastige alternativer Politik oder Lebensgestaltung zugeneigte Juden. Der Berliner Gemeindevorsitzende Galinski bemühte sich darum, dass aus der größten jüdischen Gemeinde in Deutschland allenfalls Gegner des Projekts zu den Tagungen anreisten; auch Nachmann sah diese Aktivität seines Gefolgsmanns als bestenfalls dubiose Marotte an, während die israelische Botschaft die Kunde verbreitete, die Tagungen seien tendenziell antizionistische Umtriebe. All das führte dazu, dass die junge Tradition dieser Veranstaltungen einschlief, als die ursprünglichen jugendlichen Organisatoren wegen beruflichen Engagements und Familiengründungen ihre Aktivitäten einstellten.

Auch sonst ließ in dieser Zeit Ginsburgs Einfluss auf den Zentralrat weiter nach. Der konservative Nachmann war seit dem Bonner Regierungswechsel von 1982 auf den SPD-Sympathisanten Ginsburg weniger angewiesen. Vor allem war aber der Rückgang von Ginsburgs Elan überdeutlich fest zu stellen. Aus der Rückschau wird deutlich, dass der Mitsechziger unter frühen Stadien einer Hirnerkrankung litt, die er damals noch vor anderen und auch sich selbst gegenüber verbergen konnte. Im privaten Kreis wies er jeden Gedanken an einen Wechsel in den Ruhestand weit von sich – dass sein Kollege und Freund Nachmann ohne ihn im Amt nicht zu Recht kommen würde, ließ sich gut argumentieren. Wie sehr das stimmte, wusste Ginsburg selbst nicht: Nachmann war dringend darauf angewiesen, dass formal für die Geschäftsführung des Zentralrats jemand verantwortlich war, der ihn weder kontrollieren wollte noch konnte.

Treue

Nachmann und Ginsburg hatten 1980 ihren größten Erfolg in Bonn errungen: Als so genannte „Schlussgeste“ zur Wiedergutmachung des an Juden begangenen nationalsozialistischen Unrechts bewilligte die Regierung Schmidt Zahlungen in Gesamthöhe von 440 Millionen Mark. 40 Millionen Mark waren für den Zentralrat bestimmt; 400 Millionen Mark sollten von jüdischen Organisationen an bislang ohne Entschädigung gebliebene Überlebende gezahlt werden. Das Geld, so wurde vereinbart, ging je nach Bedarf in Tranchen an den Zentralrat, der es auf Anforderung an die jüdische Zentralorganisation Claims Conference in New York weiterleitete. Mit der komplizierten Regelung war Haushaltsvorschriften Genüge getan; gleichzeitig war sehr zum Unwillen der Regierung in Jerusalem und ihrer Diplomaten in Bonn der Staat Israel an der Verteilung der Gelder nicht beteiligt. Das lag durchaus in der Intention sowohl der Bundesregierung als auch des Zentralrats. Dessen Finanzgebaren als Transferstelle wurde in den folgenden Jahren von niemandem überwacht.

Völlig unbekannt – auch in den Gremien des Zentralrats – war die Tatsache, dass der Generalsekretär schon 1981 einem Wunsch Nachmanns entsprochen hatte. Er hatte dem Karlsruher Geschäftsmann alleiniges Zeichnungsrecht über das Konto eingeräumt, das dem Transfer der Millionensummen diente. Ginsburg erklärte seine Bereitwilligkeit später mit seinem Vertrauen in den Freund Nachmann und der Meinung, dieser habe als alleiniger Verwalter des Kontos seine Bonität als Kreditnehmer gegenüber seiner Hausbank verbessern können und wollen: Erklärungen, die angesichts der später in schwerster Form ausgebrochenen Demenzkrankheit Ginsburgs verständlich werden – mangelnde Urteilsfähigkeit verband sich mit kritiklosem Gehorsam gegenüber einer Person des Vertrauens.

Als Nachmann Anfang 1988 überraschend im Alter von 62 Jahren starb, war Ginsburg schon zu krank, als dass er mit den ihm schnell bekannten Problemen hätte fertig werden können. Nachmanns Sekretärin wies ihn auf Unterlagen hin, die Unterschlagungen im großen Stil zumindest nahelegten – kurz nach der eindrucksvollen Trauerfeier für Nachmann in Karlsruhe, bei der Bundespräsident Richard von Weizsäcker und Bundeskanzler Helmut Kohl dem Toten die letzte Ehre gaben. Helmut Kohl ging so weit, Ginsburg persönlich am Telefon zu drängen, er müsse jetzt das Amt Nachmanns übernehmen, damit im Zentralrat alles so gut weiter gehe wie bisher und nicht etwa der aus Kohls Sicht unbequeme Galinski das Ruder übernähme.

Was Kohl an Nachmann so geschätzt hatte, war dessen Politik der „stillen Diplomatie“: antisemitische Vorfälle niemals zum Anlass der Kritik an der Bundesrepublik im Allgemeinen zu machen, jede Verurteilung des Rechtsextremismus mit dem Hinweis zu verbinden, der Linksextremismus sei für die Juden genau so schlimm, Ablehnung auch nur der geringsten Kooperation mit kommunistenfreundlichen oder anderen linksradikalen Gruppierungen, immer wieder Lob des guten Einvernehmens zwischen den Juden und staatlichen Stellen (insbesondere dann, wenn an der Spitze der jeweiligen staatlichen Einrichtung Politiker des bürgerlichen Lagers standen; über Sozialdemokraten oder gar Grüne konnte sich Nachmann sehr abfällig äußern). Viele Juden kritisierten Nachmanns Linie als Leisetreterei: Ginsburg dagegen bezog stets für Nachmann Partei. Er begründete das damit, dass die Juden in Deutschland nur mit solcher Konzilianz ihre wichtigen Ziele erreichen könnten: eine dem Staat Israel gegenüber freundliche Bonner Politik, Unterstützung der Politiker für den Aufbau jüdischer Einrichtungen in Deutschland und ein Abflauen antisemitischer Einstellungen.

Für einen wirklichen Konflikt innerhalb der jüdischen Gemeinschaft hatte Nachmann 1978 gesorgt, als er den wegen seiner Mitwirkung an Todesurteilen der NS-Marine schwer angegriffenen baden-württembergischen Ministerpräsidenten Hans Filbinger mit den gerade für Juden skandalösen Argumenten verteidigte, Filbinger habe nur seine Pflicht getan und überhaupt nichts besonders Schlimmes. Ginsburg hielt in diesem Konflikt treu zu Nachmann, half ihm mit Formulierungen zur schriftlichen Begründung seiner Position und setzte sein damals noch erhebliches Gewicht innerhalb des Zentralrats dafür ein, dass Nachmann die Affäre unbeschädigt überstand – ein Einsatz, der vielleicht am Anfang von Ginsburgs langsamem Machtverlust stand. Während Nachmann in Diskussionen mit Juden seine Haltung mit dem hanebüchenen Argument begründete, Filbinger habe ja nicht Juden zu Tode gebracht, sondern deutsche Soldaten, wogegen aus jüdischer Sicht nichts einzuwenden sei, verteidigte Ginsburg Nachmann mit dem unwesentlich weniger fragwürdigen Hinweis, die Juden seien auf die Gunst des baden-württembergischen Regierungschefs angewiesen, sonst werde es nichts mit der geplanten jüdischen Hochschule in Heidelberg. Sogar die von ihm selbst in anderen Zusammenhängen als moralisch dubios abgelehnte Idee, aus der Nazizeit belastete deutsche Politiker – Adenauers unseliger Staatssekretär Globke ließ grüßen – seien notgedrungen die für jüdische Anliegen Aufgeschlossensten, fand sich in seiner eher hilflosen Verteidigung.

Ginsburg hatte kein Verständnis für spontane, den Rahmen der Honoratiorenpolitik sprengende jüdische Protestaktionen gegen antisemitische Erscheinungen. Das zeigte sich bei den Vorgängen um den gemeinsamen Besuch Kohls und des amerikanischen Präsidenten Ronald Reagan auf einem Soldatenfriedhof mit Gräbern von SS-Leuten 1985 („Bitburg-Affäre“), als amerikanische jüdische Funktionäre ihr Befremden über die der Bundesregierung weit entgegenkommende Haltung des Zentralrats zeigten. Das zeigte sich im selben Jahr auch bei den Vorgängen um die durch jüdische Bühnenbesetzer verhinderte Uraufführung eines judenfeindlich wirkenden Theaterstücks in Frankfurt („Fassbinder-Affäre“) – Auseinandersetzungen, bei denen die in den Neunzigerjahren als Sprecher der Juden in Deutschland Ton angebenden Frankfurter Ignatz Bubis und Michel Friedman Ansehen gewannen. Nachmann blieb seiner gerade auch in jüdischen kreisen umstrittenen Politik zum Trotz weiter hochgeachtet und vielfach geehrt – Ginsburg dagegen war in diesen Jahren trotz seines Amtes zu einer Randfigur geworden. Deutlich wurde das bei der offiziellen Feier seines 70. Geburtstages in der Synagogengemeinde Köln – ranghöchste nichtjüdische Gäste waren der in seiner Partei kaltgestellte ehemalige Innenminister Baum, der Spitzenkandidat der wenige Wochen zuvor bei der Landtagswahl blamabel gescheiterten nordrhein-westfälischen CDU und der mit Ginsburg persönlich nicht bekannte Stellvertreter des Kölner Oberbürgermeisters, dessen Rede sich in einem Lob des Beitrags der heimatvertriebenen Schlesier für den Wiederaufbau der Domstadt erschöpfte.

Hilflos und resigniert

Ginsburgs weiterhin bedingungsloses Eintreten für die israelische Außenpolitik änderte nichts an seinem miserablen Verhältnis zur israelischen Botschaft. Der Botschafter Jitzchak Ben-Ari, mit dem Nachmanns und Ginsburgs Widersacher Galinski engen Kontakt pflegte, versuchte vermutlich, die Stellung der beiden Spitzenpersonen des Zentralrats zu unterminieren. Wegen des hohen Respekts der deutschen Diasporajuden vor der israelischen Staatlichkeit war ein solches Ziel für ihn jedenfalls kein Ding der Unmöglichkeit. „Sie kommen auf die schwarze Liste der Feinde des jüdischen Volkes“ offenbarte Ben-Ari den beiden Funktionären einmal aus nichtigem Anlass, nachdem er sie von den Sicherheitsbeamten am Eingang seiner Botschaft gründlich hatte schikanieren lassen – als ob es sich um potenzielle Bombenleger gehandelt hätte. Sich in diesem Konflikt zu behaupten, ihn irgendwie beizulegen – dazu fehlte dem Generalsekretär des Zentralrats die Energie. Vorboten seiner Krankheit verbanden sich mit den Relikten seiner Lebensgeschichte zu einer unentrinnbaren Resignation. Hätte er mit mir darüber geredet, hätte es ähnlich geklungen wie in Jurek Beckers Roman: „Ob ich mir nicht vorstellen könne, fragt er, dass es eine Art von Müdigkeit gibt, die jede Aktion unmöglich macht… Der Kampf gegen die Müdigkeit sei sein letzter und vielleicht der schwerste seines Lebens gewesen, er habe ihn verloren.“

Während Ginsburg in den letzten Jahren seiner Amtszeit fast verstummte, bot Nachmann immer wieder Angriffspunkte. So etwa Anfang 1986: Ein CSU-Bundestagsabgeordneter namens Fellner hatte wegen einer Wiedergutmachungsforderung Nachmanns wörtlich geäußert, immer, „wenn in deutschen Taschen Geld ist“, seien die Juden mit Forderungen da – Nachmann sprach ihn öffentlich gegenüber allen Vorwürfen frei. Kurz darauf machte der Ausspruch des Bürgermeisters einer Kleinstadt aus der Nähe von Düsseldorf die Runde in Deutschland, in Anbetracht der leeren Gemeindekasse sollte man am besten „einen reichen Juden erschlagen“. Die Gegenreaktion des Zentralrats war unhörbar, Ginsburg vertrat resigniert im kleinen Kreis die Meinung, der Ausspruch sei wohl eine Redensart, die man nicht ernst nehmen müsse. Eine entsprechende Nachsicht, öffentlich geäußert, brachte Ginsburg 1987 eine schlechte Presse: Der Deutschlandfunk, in dessen Rundfunkrat Ginsburg seit annähernd zwei Jahrzehnten den Zentralrat vertrat, kam durch Enthüllungen über die NS-Vergangenheit eines leitenden Mitarbeiters in Schwierigkeiten. Ginsburg äußerte sich auch vor Journalisten abwiegelnd über die Affäre und verniedlichte die Schuld des Betroffenen: eigentlich ganz im Sinne Nachmanns, der aber die problematische Wirkung solcher Äußerungen begriff. Nachmann hatte keine Skrupel, gegenüber anderen Journalisten die Haltung Ginsburgs auf Senilität zurück zu führen. Ginsburg hat das nie erfahren. Er hielt Nachmann über dessen Tod hinaus die Treue, auch noch, als er von Nachmanns Untreue erfuhr.

Um Nachmanns Nachfolge als Vorsitzender des Zentralrats bewarben sich nach dessen Tod im Januar 1988 Heinz Galinski aus Berlin und ein nach 1945 geborener Gegenkandidat. Anfang Februar hatte Nachmanns Sekretärin Ginsburg auf die Unregelmäßigkeiten im Verhalten des Verstorbenen hingewiesen. Mit einer Hilflosigkeit, die damals noch wie depressive Verzweiflung wirkte, erbat Ginsburg den Rat seiner Angehörigen. Die Familie drängte ihn, die beiden Nachfolgekandidaten und das Bundesfinanzministerium sofort ins Bild zu setzen und auf Grund seines hohen Alters sein Amt zur Verfügung zu stellen. Dass er diesen Rat scheinbar akzeptierte, dann aber ganz anders handelte, lässt sich nur mit der inzwischen für ihn selbst bedrohlichen, für Laien aber immer noch nicht wirklich erkennbaren Demenzkrankheit erklären.

Ginsburg suchte offenbar als Ersatz für den verstorbenen Nachmann eine neue Autorität, eine neue Anlehnungsperson: Er offenbarte sich einem über 80jährigen jüdischen Funktionär, der als Freund Galinskis und enger Vertrauensmann israelischer Einrichtungen bekannt war, dann auch Galinski, der um diese Zeit zum Nachfolger Nachmanns gewählt wurde. Galinski richtete es so ein, dass er später den Eindruck erwecken konnte, als erster habe ihn ein Vorstandsmitglied einer jüdischen Gemeinde in Nachmanns badischer Heimat auf die Unregelmäßigkeiten aufmerksam gemacht. Diese später auch in der Presse verbreitete Version sollte vermutlich davon ablenken, dass Ginsburg ein Vertuschen der Affäre innerhalb des Zentralrats nicht vorzuwerfen war. So weit ich weiß, hat Galinski nach seiner Wahl keinen Versuch unternommen, dem Generalsekretär den Rücktritt auch nur zu empfehlen: Der hilflose Mann im Amt war ihm offenbar noch einige Wochen nützlich.

In diese Zeit – April 1988 – fällt ein gemeinsamer Besuch Galinskis und Ginsburgs beim Minister in Helmut Kohls Kanzleramt. Aus dem, was Ginsburg unmittelbar danach berichtete, ließ sich nur Folgendes schließen: Wolfgang Schäuble stimmte mit den jüdischen Vertretern darin überein, dass die Affäre – vorzügliche Munition für Antisemiten – keinesfalls publik werden sollte; man vereinbarte Stillschweigen und diskrete Regulierung des finanziellen Schadens. Innerhalb des Zentralrats erfuhren jedoch mindestens die 18 Mitglieder des Direktoriums der Organisation rasch von den Vorgängen. Ginsburg hüllte sich in seiner Hilflosigkeit in ein Schweigen, das viele ihm später als Anerkenntnis von Schuld ankreideten. Hinzu kam, dass Nachmann größere Geldbeträge auf ein Konto Ginsburgs überwiesen hatte: Ginsburg teilte später mit, das sei in der Zeit nach der RAF-Terrorwelle geschehen, weil Nachmann fürchtete, entführt zu werden, und darum seinem Vertrauten Geld für einen eventuellen Freikauf anvertrauen wollte. Ginsburg überwies dieses Geld auf Drängen seiner Familie auf ein Konto des Zentralrats. In seiner Verwirrung informierte er aber niemanden im Zentralrat über diesen Schritt, so dass ein großes Rätselraten über die Millionenüberweisung und vermutete sinistre Motive des Generalsekretärs entstand.

Im Mai 1988 wurde die gesamte Angelegenheit aus einer nie aufgedeckten Quelle der Öffentlichkeit bekannt. Galinski erzwang noch am selben Tag die Beurlaubung des willenlos wirkenden Generalsekretärs, den er kommissarisch durch einen jüdischen Journalisten ersetzte, der seit Langem aus persönlichen Gründen in Ginsburg einen Feind gesehen hatte. Der Bundesregierung, die jetzt trotz des Schäuble-Gesprächs im April versicherte, bis dahin keine Ahnung von der Affäre gehabt zu haben, versprach Galinski die schonungslose Aufklärung des Falles. Das hatte zur Folge, dass potenzielle Endempfänger der Bonner Zahlungen am Ende keinen Schaden litten, weil die Bundesregierung sich öffentlich vernehmbar verpflichtete, eventuell für die Auszahlungen fehlendes Geld zu ersetzen.

Ansonsten beschränkte sich die Aufklärungsbereitschaft Galinskis und seines neuen Generalsekretärs im Wesentlichen darauf, einem unabhängigen Wirtschaftsprüfer die Unterlagen des Zentralrats zu übergeben und der Presse Hinweise auf die angebliche Verstrickung Ginsburgs in Nachmanns Machenschaften zuzustecken, wobei sich diese Hinweise ausnahmslos als falsch oder irrelevant herausstellten. Galinski war offenbar der Meinung, er brauche einen lebenden Sündenbock für die Nachmann-Affäre, und das verband sich mit seiner jahrzehntelangen Animosität gegen Ginsburg und der entsprechenden Marschrichtung der israelischen Diplomatie.

Ginsburg, offenbar durch diese Ereignisse psychisch gebrochen, trat im Juni endgültig vom Amt des Generalsekretärs zurück. Seine Interessen gegenüber dem Zentralrat wie gegenüber der Öffentlichkeit ließ er nur noch von seinem Rechtsanwalt wahrnehmen, der in allen juristischen Fragen für schnelle Lösungen im Sinne seines Mandanten sorgte: Trotz entsprechender informeller Bemühungen von Seiten des Zentralrats sah die in Sachen des verstorbenen Nachmann ermittelnde Karlsruher Staatsanwaltschaft keinen Grund zu irgendwelchen Ermittlungen gegen Ginsburg, und in arbeitsrechtlicher Hinsicht verpflichtete sich der Zentralrat unter Galinskis Führung, gegen den ausgeschiedenen Generalsekretär keine Forderungen zu erheben. Hierbei spielte offenbar eine Rolle, dass Galinski als Mitglied der engsten ehrenamtlichen Führungsgruppe des Zentralrats zu Nachmanns Lebzeiten ebenso wenig wie der hauptamtlich tätige Ginsburg je auch nur einen Verdacht geschöpft hatte. Eine wirkliche Untersuchung der Vorgänge hätte womöglich Galinski und weitere jüdische Gemeindeführer in Schwierigkeiten gebracht, und an so einer Aussicht fanden auch Mitglieder der Bundesregierung kaum Gefallen.

Im Frühherbst 1988 zog der vom Zentralrat bestellte Prüfbericht der Frankfurter Buchprüfungsgesellschaft „Treuhand“ Bilanz des materiellen Schadens: Nachmann hatte insgesamt 29 Millionen Mark veruntreut, von denen ein Teil sichergestellt werden konnte, ein Teil in den maroden Privatfirmen des Unternehmers Nachmann versickert und ein Teil verschwunden war. Ungeachtet dieser Ergebnisse sorgte die neue Führung des Zentralrats für eine Intensivierung der Kampagne gegen Ginsburg, der sich immer noch an sein Amt als Vorstandsmitglied der Synagogengemeinde Köln klammerte. Ohne den mindesten Anhaltspunkt wurde in jüdischen Kreisen das haltlose Gerücht geschürt, Ginsburg habe Geldmittel der Kölner Gemeinde veruntreut, und Galinski selbst machte Kölner jüdischen Opponenten Ginsburgs das später nie eingelöste Versprechen, einer der ihren werde nach erfolgtem Sturz Ginsburgs im Zentralrat ein hohes Amt einnehmen. Der Konflikt in Köln eskalierte und wurde gegen den Willen Ginsburgs und seiner verbliebenen Freunde in die Lokalpresse getragen. Gleichzeitig verzeichneten diese Freunde mit großem Schrecken den Abbau seiner geistigen Leistungsfähigkeit, den sie auf die üblen Erfahrungen des ablaufenden Jahres zurückführten. Ginsburg litt offenbar darunter, dass sich auch Weggefährten von ihm zurückzogen oder gar vernehmlich die angeblichen Aufklärungsbemühungen Galinskis lobten.

Krankheit und Tod

Im Dezember 1988 wurde die Repräsentanz der Kölner Synagogengemeinde neu gewählt. Zum ersten Mal seit drei Jahrzehnten stand Ginsburgs Name nicht auf dem Stimmzettel, und damit endete auch sein Amt im Vorstand der Gemeinde. Es folgten wenige Jahre des von außen gesehen friedlichen Ruhestandes. Familienmitglieder und Freunde führten intellektuelle Ausfälle des zeitlebens hoch intelligenten, vielseitig interessierten und humorvollen Mannes auf Depression infolge der Ereignisse des Jahres 1988 wie auch infolge der Leidenszeit im KZ zurück. Immer wieder wurde ein langsam fortschreitender Verfall durch Erholungsphasen unterbrochen, und im Herbst 1991 stellte sich Ginsburg auch wieder in der von ihm so geliebten Synagogengemeinde zur Wahl. Nach Stimmenzahl auf Platz acht wurde er in die Repräsentanz der Gemeinde gewählt und eröffnete die erste Sitzung als Alterspräsident.

Wenige Wochen zuvor hatten Ärzte bei Ginsburg die Alzheimersche Krankheit festgestellt, die jetzt, nach langer Kaschierung, nicht mehr zu übersehen war. Dabei kämpfte Ginsburg erbittert den aussichtslosen Kampf gegen den Verlust des Intellekts. Noch nach der ihm bekannten Diagnose las er Zeitungsartikel über die Krankheit, die ihn befallen hatte – zu einem Zeitpunkt, da er Dinge, die ihn nie im Grunde seines Herzens interessiert hatten, buchstäblich vergessen hatte. Der einstige Fußballfan wusste etwa nicht mehr, was er da sah, wenn im Fernsehen Bundesligaspiele übertragen wurden. Schlimmer war das Vergessen des richtigen Umgangs mit den ganz banalen Gegenständen des Alltags: ein Martyrium für seine Frau, die ihn über Jahre pflegte. Andere Dinge, die ihm Zeit seines Lebens wichtig waren, blieben länger in seinem Gehirn haften: Im Frühsommer 1992 versuchte er noch, sich mit seinen Enkelkindern beim Minigolf zu amüsieren und seinem Sohn aus seinem Leben zu erzählen (was er in seiner guten Lebensphase fast nie getan hatte). Und fast ein Jahr nach der Diagnose – zum letzten Mal nach über 30 Jahren ohne Unterbrechung – trug Ginsburg am Versöhnungstag in der Kölner Synagoge das Buch des Propheten Jonah vor: ein langer hebräischer Text, fehlerfrei in traditioneller Melodie, nach 22 Stunden des Fastens am Nachmittag des Jom Kippur, und das zu einer Zeit, da er ihm zuvor fremde Texte nicht mehr lesen konnte. Monate später erzählte mir mein Vater ohne erkennbaren Anlass von der Begegnung des Rogatschowers mit Bialik: Fragment eines ungeschriebenen geistigen Testaments, in dem es um die Größe und Vielfalt des Judentums ging.

Die unheilbare Krankheit schritt fort. Im Frühjahr 1993 gab Ginsburg die Teilnahme an Sitzungen auf, bis zum Juli 1993 besuchte er noch jeden Schabbat den Gottesdienst. Danach konnte er auch die gewöhnlichsten alltäglichen Dinge nicht mehr ohne Hilfe verrichten; professionelle Pflege wurde erforderlich. Die Pflegerinnen waren Kontingentflüchtlinge aus der früheren Sowjetunion, mit denen er anfangs noch Russisch sprach; er half ihnen auch beim Deutsch lernen und erklärte ihnen Einzelheiten der jüdischen Religion. Der Richter, der im November 1993 seine Pflegebedürftigkeit feststellte, konstatierte in der nach einem Besuch bei dem Kranken gefällten Entscheidung, Ginsburg sei zwar selbst auf einfache Fragen – Name, Datum, Aufenthaltsort – nicht mehr in der Lage zu antworten („Desorientierung“ nennen das die Psychiater), dabei aber von großer Freundlichkeit und offenbar bemüht, es dem Gesprächspartner in allem Recht zu machen. Angehörige hatten weiterhin den Eindruck, dass er mit dem Rest seines Verstandes seinen Zustand sehr wohl begriff und darunter unbeschreiblich litt.

All das hörte nach und nach auf. Im Sommer 1994 konnte Ginsburg kein Gespräch mehr führen und nur selten auf an ihn gerichtete Worte nachvollziehbar reagieren. Der Kranke war bettlägerig und nahm nichts mehr erkennbar wahr. Vielleicht auch seine Krankheit nicht mehr.

„Manhig Bejissrael“

Ginsburg starb am 5. Januar 1996. Bei seiner Beerdigung bezeichnete der Kölner Gemeinderabbiner den Verstorbenen, den er nicht mehr persönlich gekannt hatte, als „Manhig Bejissrael“ – „Führer in Israel“, ein Titel des biblischen Moses. Der alte israelische Politiker Josef Burg, kurz zuvor über Ginsburgs Gesundheitszustand unterrichtet, sagte über ihn: „Ich liebe ihn“. Zu Ginsburgs 80. Geburtstag hatte Johannes Rau an seine Adresse geschrieben, er habe „das wachsende Vertrauen zwischen Christen und Juden, die Zusammenarbeit des Landes Nordrhein-Westfalen mit seinen jüdischen Gemeinden und Mitbürgern nachhaltig gefördert und eigentlich erst möglich gemacht“.

Die Erkrankung, die Ginsburgs letzten Lebensabschnitt verdüsterte, gehört durchaus in die Darstellung seines Lebensweges. Auch wenn das nicht die herrschende Meinung der Mediziner ist: Viel spricht dafür, dass die Anlage zur Demenzkrankheit schon lange vor ihrem fürchterlichen Ausbruch bestimmte Verhaltensweisen zeitigt. Dazu mag gewaltiger, früh selbst empfundene Mängel kompensierender Lerneifer gehören, eine atemberaubende biographische Wandlungsfähigkeit, disziplinierte Lebensführung, aber auch Gleichgültigkeit gegenüber vergangenen eigenen Lebensabschnitten und in ihnen wichtigen Personen, Angst vor eigener Kreativität und Originalität, Schroffheit, die durch bewusste Liebenswürdigkeit kompensiert wird, rhetorische Sprachgewalt, die sich in schriftlichen Äußerungen überhaupt nicht wiederspiegelt.

Ich beschreibe hier meinen Vater, und er ist in all diesen Beziehungen nicht der Einzige. Der Politiker Egon Bahr hat in seinen Memoiren einen ganz ähnlichen Menschen beschrieben, und ich zitiere das hier, weil manchen westdeutschen Lesern mittlerer und älterer Jahrgänge durch die Parallele einiges klar werden könnte. Was Alexander Ginsburg in der kleinen Welt der nachkriegsdeutschen Juden war, war in der deutschen Politik jener Zeit der langjährige SPD-Fraktionsvorsitzende Herbert Wehner. Über den schreibt Bahr, „dass dieser Mann, von seiner berühmten Rede, (mit der die SPD ihre Opposition gegen die Außenpolitik der CDU-Regierung aufgab, HJG) im Juni 1960 abgesehen, keinen inhaltlich gestalteten, innovativen Vorschlag gemacht hat.(…). Es war nicht seine Sache, ein neues Konzept zu entwickeln oder eine Theorie oder ein Grundsatzprogramm (…). Aber es gab keinen, der wie Wehner mit vergleichbarer Kraft, Stärke, Entschiedenheit, Konsequenz eine politische Entscheidung, wenn sie einmal gefallen war oder klar war, wie sie fallen würde, durchsetzte, verfocht, erzwang, verteidigte.“

Im Sommer 1967, wenige Monate nach dem erstmaligen Eintritt von Jabotinskys Epigonen Menachem Begin in die Jerusalemer Regierung, lernte ich in Israel alte Betar-Kameraden meines Vaters kennen. Es sei schade, sagten sie, dass er nicht nach Israel ausgewandert war. Diese Klage kannte ich schon, die Begründung aber nicht: „Wir könnten ihn heute als Minister so gut gebrauchen!“ Hatten sie Recht? Wäre Awraham Simcha Ginsburg – das waren ja die jüdischen Vornamen, die seine Eltern ihm gegeben hatten und die er in seiner Kölner Zeit auch in der Synagoge nie mehr benutzte – als Likud-Politiker noch halsstarriger gewesen als Menachem Begin? Oder vielmehr noch umlernfähiger und menschenfreundlicher als Eser Weizman, aber ebenso anfällig für die Verführungen des Amtes? Oder wäre er auch in Israel an einem Übermaß an Loyalität und Gutgläubigkeit gescheitert? Das vielleicht nicht, weil einem in der Vorkriegszeit nach Palästina ausgewanderten Mann die Deformation durch das KZ erspart geblieben wäre.

Doch all das ist nur Grübelei, angestellt von einem Menschen, den es in jedem dieser ausgedachten Fälle so nicht geben würde. Und der weiß, wie mangelhaft diese Erinnerungen sind, gemessen an Alexander Ginsburgs Wirklichkeit. Jeder Mensch ist eine Welt, lehren die jüdischen Weisen, und manche Welten sind besonders kompliziert. Aber das ist eben so, und Jurek Beckers Blank tröstet mich: „Wenn du unbedingt objektiv sein willst, dann geh und beschreib ein Fußballspiel. Bei mir geht das nicht, ich gerate sonst in ein schiefes Licht.“

Was bleibt, wenn wir uns dementsprechend mit unserer Subjektivität bescheiden? Dann bleibt Alexander Ginsburg für seinen Sohn und überhaupt für alle, die noch an ihn denken, ein Überlebender der Katastrophe. Auch wenn die Überlebenden – paradox genug – sterblich sind: Für sie alle gilt der Ruf der Auschwitz-Häftlinge: „Mir lebn ejwig!“ Mehr als für uns mit einer halbwegs normalen Biographie privilegierte Nachgeborene. Schwer ist es für uns, aus so einer Lebensgeschichte Schlüsse zu ziehen, gerade noch kann ich aber einen

Schluss finden: Auf dem Grat zwischen kindlicher Pietät, dem Versuch kritischer Würdigung und der Bemühung, mit familiärer Last fertig zu werden, fällt mir eine kleine Geschichte ein, die Alexander Ginsburg 1992 erzählte, gezeichnet von der Krankheit, welche die Zunge des verschwiegenen Mannes manchmal löste. Zuhörer waren sein sechsjähriger Enkel und sein Sohn. Wir fuhren im Auto, hörten Nachrichten, und der Name des damaligen Bundesfinanzministers Theo Waigel fiel im Radio. Aber jetzt lasse ich meinen Vater erzählen:

„Dem Waigel muss ich das Geld zurückgeben, wenn ich mal nach Bonn komme.“ Was für Geld, frage ich, sinnlose Äußerungen des Kranken gewohnt, aber auch in der Angst, das Trauma der Nachmann-Affäre peinige wieder einmal den alten Mann. Aber etwas ganz anderes höre ich jetzt: „Für die Kinokarte.“ Gute Psychiater empfehlen, mit solchen Patienten zu plaudern, wie immer es geht, also: Welche Kinokarte? Und da weicht die Krankheit noch einmal aus dem Gesicht und der Diktion, und ich habe keinen Grund, die Wahrheit dieser Erzählung zu bezweifeln: „Wir mussten außerhalb des Offiziersheims“ – aha: Riga 1942! – „den Judenstern tragen, und Sternträger durften da nicht auf dem Bürgersteig gehen. Ich wurde zum Einkaufen in die Stadt geschickt und zog den Mantel so über die Jacke, dass man den Stern nicht sah. Und da sah ich das Kino: Jud Süß mit Heinrich George. Geld hatte ich zum Einkaufen dabei, also habe ich eine Karte gekauft und bin hineingegangen.“ Wie bitte – der Ghettohäftling unterschlägt Geld der Wehrmacht, um unter Lebensgefahr ausgerechnet … „Ich wollte wissen, was sie über uns sagen. Ja, und dann – mitten im Film: Das Licht geht an. Razzia, deutsche Polizei. Ich wusste, jetzt ist es aus. Da sieht mich eine Reihe hinter mir der Unteroffizier Weigel (…).“ Aus dem Offiziersheim? „Lass ́ mich ausreden, sicher aus dem Offiziersheim, und als die Polizisten auf uns zu kommen, sagt der Weigel: ‘Der Mann gehört zu mir‘, steht auf und geht mit mir aus dem Kino ins Offiziersheim zurück. Also wenn ich in Bonn bin, kriegt der Waigel endlich das Geld zurück.“

Waigel, Weigel? Natürlich zwei verschiedene Menschen, das begreift der Gesunde sofort. Wie sich der Lebensretter schrieb, wusste Ginsburgs Frau genau: Schließlich saß sie 1942 im Offiziersheim als Zwangsarbeiterin an der Schreibmaschine. Meine Mutter wusste auch, dass Weigel den Krieg nicht überlebt hat. Die Geschichte hat Alexander Ginsburg ein halbes Jahrhundert lang keinem erzählt. Und wer heute und in Zukunft seiner gedenkt, möge den gerechten Unteroffizier nicht vergessen.

Hans Jakob Ginsburg, Düsseldorf

(Anmerkungen: Erstveröffentlichung im Demokratischen Salon im April 2023. Der Text ist die aktualisierte und überarbeitete Fassung eines 2005 in „Trumah“, der Zeitschrift der Jüdischen Hochschule Heidelberg, erschienenen Artikels.)

Jüdisches Leben in der Nachkriegszeit

Ein Gespräch mit Zwi Rappoport, Vorsitzender des Landesverbandes der Jüdischen Gemeinden von Westfalen-Lippe

„Vor gut einem Jahr habe ich – zum ersten Mal – ein Konzentrationslager besucht. Ich war in der Gedenkstätte Auschwitz-Birkenau. In Anbetracht der Tatsache, dass sowohl meine Großmutter Luise aus Münster als auch meine Großmutter Rosa aus Wien sowie weitere Verwandte in der Shoah ermordet wurden, habe ich erst im Alter von 75 Jahren den Mut gefunden, diese Reise anzutreten. Angesichts der Haufen von abgeschnittenen Haaren, der Berge von zurückgebliebenen Schuhen und Koffern und der sich türmenden, leeren Zyklon-B-Dosen kann ich mir nicht vorstellen, dass irgendein Mensch davon unberührt bleibt. Ich hoffe, ich behalte Recht.“

Mit diesen Sätzen beendete Zwi Rappoport seine Rede am 27. Januar 2023 im Düsseldorfer Landtag. Er sprach von der Hoffnung, dass Menschen nach einem Besuch der nationalsozialistischen Konzentrations- und Vernichtungslager mit einer Ahnung von der Konsequenz und Brutalität der nationalsozialistischen Verbrechen in ihren Alltag zurückkehrten. Das oft zitierte Wort vom „Nie wieder“ verwendete er Rede nicht, aber es war klar, was er meinte, gerade in einer Zeit, in der viele junge Menschen viel zu wenig über die Shoah wissen, in der viele Menschen in Deutschland wieder einmal einen „Schlussstrich“ fordern. Es geht um viel mehr als Mitgefühl, es geht um die Übernahme von Verantwortung in der deutschen Gesellschaft, durch jede*n Einzelne*n: „Für die Überlebenden und ihre Nachkommen ist ein Schlussstrich ohnehin nicht möglich. Sie leiden generationsübergreifend unter den Traumata der Shoah und die Vergangenheit ist stets gegenwärtig.“

In seiner Rede sprach er über die eigene Familiengeschichte, die auch in unserem hier dokumentierten Gespräch vom 31. Januar 2023 eine wichtige Rolle spielt. Zwi Hermann Rappoport wurde im Jahr 1946 in Israel geboren, wenige Jahre vor der Staatsgründung. Seine Eltern hatten im damaligen britischen Mandatsgebiet Zuflucht gefunden. Heute, im Jahr 2023, ist Zwi Rappoport seit zwanzig Jahren Vorstandsmitglied und seit vier Jahren Vorsitzender des Landesverbandes der Jüdischen Gemeinden von Westfalen-Lippe, einer der drei Jüdischen Verbände in Nordrhein-Westfalen, die als Mitglieder im Zentralrat der Juden organisiert sind. Die beiden anderen sind der Landesverband der Jüdischen Gemeinden von Nordrhein und die Synagogen-Gemeinde Köln.

Eine assimilierte Familie

Norbert Reichel: Ich schlage vor, wir beginnen mit der Rede, die Sie am 27. Januar 2023 im Düsseldorfer Landtag gehalten haben.

Zwi Rappoport: In meiner Rede ging es im Wesentlichen um die Frage, wie weit wir eine Gedenkkultur entwickelt haben, die dazu führt, dass es an diesem Tag tatsächlich ein Nachdenken gibt. Eingerichtet wurde der Tag 1996 vom damaligen Bundespräsidenten Roman Herzog, mit dem Hinweis, dass es ein wirkliches Gedenken werden solle und der Tag keine Alibi-Funktion haben dürfe. Zu Beginn meiner Rede habe ich die neueste Umfrage bemüht, nach der die Hälfte der Deutschen, konkret 49 Prozent, sich einen Schlussstrich wünschen und lediglich ein Drittel dies für falsch hält. Dieses beunruhigende Ergebnis zeigt, dass wir mit allen gesellschaftlichen und politischen Gruppierungen dagegenwirken müssen. Für die Opfer und ihre Nachkommen aber kann es keinen Schlussstrich geben, weil sie generationsübergreifend ständig mit dieser Thematik konfrontiert werden und sie ihnen ständig gegenwärtig ist.

In meiner Rede habe ich von meiner Familiengeschichte erzählt, von meinem Vater, der einer typischen deutsch-bürgerlichen, jüdischen Familie entstammt. Mein Großvater Hermann war Getreidehändler in Münster, zeitweise Stadtverordneter im Gemeinderat der Stadt Münster. Die Mutter meines Vaters, meine Oma Luise, war in der Jüdischen Gemeinde engagiert. Mein Großvater starb im Jahr 1932 und hat die Schrecken des Nationalsozialismus nicht mitbekommen. Mein Vater war 1929 zum Amtsgerichtsrat ernannt worden. Er war ein begeisterter Hobbyflieger, ein hervorragender Leichtathlet im Stabhochsprung und 1928 im Kader für die Olympischen Spiele in Amsterdam. Kurz und gut: eine assimilierte jüdische Familie.

1933 war das alles vorbei. Mein Vater wurde aus dem Richterdienst entlassen. Er wurde aus dem Sportverein und aus dem akademischen Segelfliegerclub herausgeworfen. 1935 ist er in das damalige britische Mandatsgebiet Palästina ausgewandert und hat dort sein Hobby, die Fliegerei, zum Beruf machen müssen. Er wurde einer der führenden Ausbilder in der Segel- und Motorfliegerei und  gilt als einer der Gründerväter der israelischen Luftfahrt. Er hatte aber immer Sehnsucht nach seiner westfälischen Heimat, nach der deutschen Sprache und ein Bedürfnis nach später Gerechtigkeit.

Im Jahre 1954 ist er mit der Familie zurück nach Deutschland gegangen. Ich war acht Jahre alt und kann mich an einen sehr harten Konflikt zwischen meiner Mutter und meinem Vater erinnern. Meine Mutter saß weinend auf unserer Terrasse in Cholon und bekniete meinen Vater, nicht nach Deutschland zu gehen. Sie war bereits 1932 als überzeugte Zionistin in einen Kibbuz gegangen, um am Aufbau des zukünftigen jüdischen Staates mitzuwirken. Als gute Ehefrau ist sie mit nach Deutschland zurückgegangen, aber es war für sie eine persönliche Katastrophe. Für sie war Deutschland ein großer jüdischer Friedhof, auf dem die Täter weiterlebten. Das empfand sie so und das hat sie mir auch so vermittelt. Wir hatten nur wenige Freunde, einige Antifaschisten, gläubige Christen und ein Gewerkschafter –  ein Richterkollege meines Vaters –, von dem wir wussten, dass er kein Nazi gewesen ist.

Mit diesem Bewusstsein bin ich aufgewachsen. Da waren Männer wie Theodor Oberländer, damals Bundesvertriebenenminister, und Hans Globke, die rechte Hand von Bundeskanzler Konrad Adenauer und Kommentator der Nürnberger Gesetze! Antisemitismus habe ich persönlich eigentlich nicht erlebt. Das war damals noch tabuisiert. Es gab Antijudaismus, das war nicht weit weg davon. Im katholischen Religionsunterricht, an dem ich in der Schule teilnahm, lernte ich, dass ich ins Fegefeuer käme, weil ich nicht getauft wäre. Das berührte mich aber nicht.

Norbert Reichel: Der berüchtigte Limbus, in dem sich bei Dante die antiken Dichter, die keine Christen sein konnten, freudlos aufhalten mussten, eben auch Vergil, der Dante durch Hölle und Fegefeuer führen durfte, aber keinen Eintritt ins Paradies erhielt. Papst Benedikt XVI. hat den Limbus dann abgeschafft.

Zwi Rappoport (lächelt in sich hinein): Wir werden ja sehen. Ich habe noch ein paar Jährchen. (Beide lachen.) Pädagogen bestimmten mein Leben. Ich bin in Münster bis zur Obersekunda aufs Gymnasium gegangen. Da hatte ich einen Religions- und Deutschlehrer, der mich so geprägt hat, dass ich jedem erzähle, ob er es hören will oder nicht, wie es dazu kam, dass ich die Schule verlassen habe. Meine Eltern hatten zum Glück die finanziellen Mittel, mich auf die berühmte und später berüchtigte Odenwald-Schule zu schicken. Das kostete damals 500 D-Mark pro Monat, daran kann ich mich noch genau erinnern.

Es war das Jahr 1963. Der Deutschlehrer hieß Peter Riegelmeyer und ließ uns einen Aufsatz über die Vor- und Nachteile der Einführung der Bundesliga schreiben. Das Thema hat mir sehr gelegen, weil ich ein begeisterter Anhänger von Preußen Münster war, Gründungsmitglied der Bundesliga, einmal und nie wieder, leider dann abgestiegen und nie wieder aufgestiegen. Ich schaue heute noch jeden Monat auf die Tabelle und sehe, dass Preußen Münster in der Regionalliga mit relativ großem Vorsprung führt und wohl wieder wenigstens in die dritte Liga aufsteigen kann.

Ich selbst habe in den Jugendmannschaften von Preußen Münster gespielt und habe in diesen Deutschaufsatz mein ganzes Herzblut hineingelegt. Es war eine Art Besinnungsaufsatz, in dem ich all die Argumente genannt habe, wie besserer Sport einerseits, Kommerzialisierung andererseits, und so weiter. Ich fand das Thema toll und den Aufsatz gut. Und dann stand da drunter: „Ein sowohl äußerliches als auch inhaltliches Geschmiere. Mangelhaft.“ Der Satz hat sich mir eingebrannt. Und dann bin ich aufgestanden. Das war für die damalige Adenauerära ungewöhnlich, einem Lehrer zu widersprechen! Ich bin aufgestanden und habe gesagt: „Herr Riegelmeyer, dass es ein äußerliches Geschmiere ist, kann ich angesichts meiner Handschrift noch nachvollziehen, aber was meinen Sie eigentlich mit inhaltlichem Geschmiere?“ Ich wurde niedergeschrien: „Was deutelst du an meinen Worten rum?!“ Ich habe dann die Schule verlassen und die Schule hat mir noch fünf Fünfen hinterhergeschickt. Die haben mich so richtig fertiggemacht. Wie gesagt: das hat mich geprägt.

Und dann kam ich in ein Paradies. Ich kam am Tag vor meinem 18. Geburtstag an der Odenwald-Schule an, am 7. April 1964. Ich bin also relativ spät auf diese Schule gekommen. Erstmal gab es da Koedukation, das gab es im katholischen Münster nicht. Ich hatte ein klitzekleines Zimmer, das ich noch mit einem anderen Schüler teilte. Meine Mutter besuchte mich und fragte zweifelnd: „Bist du hier glücklich?“ Und als ich das bejahte, hat ihr das wohl einen Stich ins Herz gegeben, denn zu Hause hatte ich ein großzügiges Zimmer und sie verstand nicht, dass die ganze Umgebung, auch die ersten Begegnungen mit dem weiblichen Geschlecht, für mich sehr inspirierend waren. Es war eine sehr schöne Zeit.

Die Tragödie der Reformpädagogik

Norbert Reichel: Haben Sie Gerold Becker (1936-2010) kennengelernt?

Zwi Rappoport: Nein, Gerold Becker kam erst 1972. Ich habe 1966 Abitur gemacht. Unser Direktor hieß Walter Schäfer (1910-1984). Ich habe nachher gehört, dass die bekannten Probleme damals schon angefangen hätten. Ich selbst habe nichts Derartiges erlebt. So Größen wie Daniel Cohn-Bendit (*1945) waren eine Stufe über mir; sagt Ihnen der Name Otto Herz (*1944) etwas?

Norbert Reichel: Natürlich. Ich war 1986 bis 1994 Referent im Bundesministerium für Bildung und Wissenschaft. Ich war angesichts des deutschen Föderalismus auf der Bundesebene der einzige Referent für den Schulbereich. Damals war Otto Herz schon sehr aktiv, gestaltete unter anderem Programme zur Öffnung von Schule in Nordrhein-Westfalen mit. Aber nicht nur er, auch Gerold Becker, sie alle waren damals für uns die Götter der Pädagogik, die wir auch auf Tagungen einluden. Von dem, was Gerold Becker an Unheil anrichtete, waren wir alle geschockt. Mitbekommen haben wir nichts, aber wie sollten wir auch aus der weiten Entfernung eines Ministeriums, und auf Fachtagungen blieben diese Verbrechen unsichtbar.

Otto Herz habe ich immer sehr geschätzt, es ist leider schon einige Zeit her, dass wir uns getroffen haben. Ein anderer unserer pädagogischen Götter war Hellmut Becker (1913-1993). Ich durfte einmal ein ganzes Jahr mit ihm zusammenarbeiten. Naja, zusammenarbeiten ist zu viel gesagt: ich durfte ihm zuhören, wie er die Welt sah, und ihm beim Telefonieren zuschauen. Aber es war ein gutes Projekt, dessen Organisation meine Aufgabe war. Hellmut Becker gab den Namen und sah in der Bildung für nachhaltige Entwicklung, die damals noch in den Kinderschuhen steckte, die Zukunft einer zeitgemäßen Pädagogik. In diesem Punkt kann ich ihm nur zustimmen. Konkretes Thema des Projektes war die Aufnahme der Ergebnisse der Enquête-Kommission des Deutschen Bundestages „Schutz der Erdatmosphäre“ in Schulen, Hochschulen, Berufsbildung und Weiterbildung. Das Ergebnis erschien 1992 im Economica-Verlag. Lektor war der spätere Chef des Umweltbundesamtes und heutige Staatssekretär Jochen Flasbarth.

Zwi Rappoport: Ich kannte Otto Herz, weil er einen Jahrgang über mir war. Hellmut Becker kannte ich auch, allerdings mehr über seine Tochter Sophinette Becker (1950-2019), die dann Sozial- und Sexualwissenschaftlerin geworden ist. Über sie habe ich auch die Familie Becker kennengelernt. Sophinette hat mir sogar einmal geholfen, einen Schein in meinem Jurastudium zu erwerben. Es ging um einen Vergleich des Widerstandsrechts in der hessischen Verfassung und im Grundgesetz. Das hessische Widerstandsrecht ist ein reines Abwehrrecht des Bürgers gegen den Staat, in unserem Grundgesetz gilt der Widerstand gegen jeden, der das Grundgesetz angreift. Das wurde von manchen Linken als eine Art Lynchparagraph verstanden, weil es auch ein Recht des Bürgers gegen andere Bürger ist. Nur am Rande: Roman Herzog hatte ich damals im Polizei- und Ordnungsrecht.

Wieder zu Hellmut Becker: Erst nachher habe ich festgestellt, dass Hellmut Becker Gerold Becker protegierte (die beiden sind aber nicht verwandt). Die Kontinuität des Nazismus spiegelt sich auch in seiner Person wider. Er war nicht nur Bildungsforscher und Bildungspolitiker, er war auch Rechtsanwalt und hat in der Nachkriegszeit Kriegsverbrecher verteidigt, unter anderem im Wilhelmstraßenprozess den Staatssekretär Ernst von Weizsäcker (1882-1951). Da ist der Satz gefallen, den er über Otto Ohlendorf gesagt haben soll, der sei zwar ein Massenmörder, aber ein echter Intellektueller. Das drückt die gesamte Zwielichtigkeit und Kontinuität aus. Schon 1937 war Hellmut Becker in die NSDAP eingetreten. Inzwischen ist klar, dass es ein Märchen war, dass Ernst von Weizsäcker keine Verbrechen begangen hätte. Er hat Deportationsbefehle abgezeichnet.

Norbert Reichel: Hellmut Becker hat in der Verteidigung von Ernst von Weizsäcker argumentiert, dass eine Paraphe nicht bedeute, dass jemand das, was er da abgezeichnet hätte, gebilligt oder gar veranlasst hätte. Ich habe lange genug in Verwaltungen gearbeitet und muss schon sagen, eine solche Argumentation ist mehr als ein starkes Stück.

Zwi Rappoport: Hellmut Becker kam auch aus dem George-Kreis. Die Knabenliebe war aus dem antiken Griechenland übernommen worden. So weit war das alles nicht entfernt von dem, was in der Odenwald-Schule geschah. Es ist im Grunde die Tragödie der Reformpädagogik, dass diese Leute ihre zweifellos verdienstvolle Arbeit durch ihr persönliches Fehlverhalten beschmutzt haben.

Aus Israel nach Deutschland

Norbert Reichel: Welche Sprache haben Sie in Israel gelernt?

Zwi Rappoport: Ich habe dort Hebräisch gelernt. Meine Eltern haben sich zwar teilweise auf Deutsch unterhalten, aber davon habe ich nur wenig verstanden. Als ich nach Deutschland kam, bekam ich einen pensionierten Lehrer, der mir die Grundlagen vermittelte. Ich bin auch zurückgestuft worden, denn ich kam aus Israel, kam in die dritte Klasse, kann mich auch noch an ein Heft mit vielen roten Strichen und voller Rechtschreibfehler erinnern. Ich weiß jetzt nicht mehr, ob ich sitzengeblieben bin oder einfach zurückgesetzt wurde. Auf der anderen Seite habe ich mich eigentlich sehr schnell eingelebt. 1954 wurde Deutschland Fußballweltmeister. Meine Eltern erzählten mir später, ich wäre wohl aus einem Bierzelt, wo es einen ganz kleinen Fernseher gab, herausgelaufen und hätte freudig gerufen: „Nizachnu“. Das heißt: „Wir haben gewonnen“. „Wir“! „Wir haben gewonnen“ – das zeigt, wie schnell sich Kinder anpassen können.

Aber da war die Diskrepanz zwischen meinen Eltern. Mein Vater sprach schlecht Hebräisch, obwohl er in Israel Direktor des kleinen Flughafens Sde-Dov bei Tel Aviv war. Obwohl er keine wirtschaftlichen Schwierigkeiten hatte, sehnte er sich nach Deutschland zurück. Meine Mutter erzählte mir leicht amüsiert, dass er, wenn er sagte, „ich bin hier der Leiter des Flughafens“, auf Hebräisch immer fälschlicherweise sagte: „die Leiter“. Meine Mutter hingegen sprach perfekt Hebräisch, ihr Bruder, Benno Zell, war ebenso ein überzeugter Zionist und hat sein Leben im Kibbuz verbracht. Überhaupt blieben die Deutschen in Israel unter sich. Sie spielten zusammen Karten, es wurde nur Deutsch gesprochen, man war Deutscher, Schweizer, sie haben sich also isoliert. Mein Vater hat dann 1952 im Rahmen des sogenannten „Wiedergutmachungsverfahrens“ mal in Deutschland vorgefühlt und wurde auch wieder als Richter eingestellt. Er hatte aber ein fast übertriebenes Rechtsgefühl: So bekam er als Kriegsteilnehmer im Ersten Weltkrieg eine Pension nach Israel geschickt. Später fand ich Briefe zu Hause, in denen er an das Oberlandesgericht Hamm geschrieben hatte, wieviel Stunden er im Café Mugrabi in Tel Aviv gekellnert hatte, damit sie ihm seinen dortigen Verdienst korrekterweise von der Pension abziehen können. Das war mein Vater. Man will sagen: ein richtiger Deutscher, ein richtiger Jecke.

Es gab das Bonmot in Israel: Kommen Sie aus Überzeugung oder aus Deutschland? Die Deutschen hatten die Illusion einer deutsch-jüdischen Symbiose, die ja dann so tragisch geendet ist.

Norbert Reichel: Ich darf in diesem Zusammenhang noch einmal nach dem Lehrer fragen, der im Grunde bewirkte, dass Sie das Gymnasium in Münster verließen. Hatte das auch etwas mit Antisemitismus zu tun?

Zwi Rappoport: Wissen Sie, ich dachte zunächst, der mag mich nicht. Er hatte eine wunderschöne Handschrift und ich hatte immer eine ganz schreckliche Handschrift. Wir hatten natürlich immer Lehrer aus der Nazizeit. Unser Sportlehrer, eigentlich ein ganz netter Kerl, ein Berliner, der schlug, wenn ihm was nicht passte. Er zog seine Uhr aus und wir wussten, jetzt schlägt er zu. Mir imponierte, dass ein Schüler – er hieß Bademeier – zurückschlug. Auch der Direktor Schmüling schlug einen Schüler, der das Klassenbuch, in dem er zu oft notiert war, im Aasee hatte verschwinden lassen. Durch einen Kriminalfall angeregt – man hatte im Aasee eine Leiche gefunden und es gab Prozesse, in dem die Ehefrau des Toten mal als Mörderin schuldig gesprochen wurde, mal wieder nicht – hatte er das Klassenbuch ebenda versenkt.

Wir wurden von Lehrern geschlagen, an den Ohren gezogen. Wir hatten einen Lehrer, der im Widerstand war, aber auch ein Choleriker. Eine Szene: auf die Frage des Lehrers, ob jemand einen Politiker nennen könnte, der Fehler gemacht habe, aber dennoch für die deutsche Politik von Bedeutung war – er hoffte wohl, etwas über Friedrich den Großen zu hören – antwortete ein Schüler: „Adolf Hitler“. Da war alles aus.

Ich habe Schule als sehr negativ empfunden. Das war auf der Odenwald-Schule alles anders. Ich muss ehrlicherweise aber sagen, dass ich auf der Odenwald-Schule fachlich sehr gut zurechtkam. Die Kenntnisse, die ich in der Staatsschule bekommen hatte, reichten locker aus, um dort zurecht zu kommen. Das Lernniveau war nicht so hoch, aber man lernte diskutieren. Wir hatten einen Lehrer, Ernest Jouhy, der jüdischer Widerstandskämpfer war und auch Dani Cohn-Bendit sehr inspiriert hatte. Er kam aus Frankreich. In der Odenwaldschule gab es eine Liberalität, die mich sehr geprägt hat. Allerdings bin ich auch im Elternhaus liberal erzogen worden. Diese liberale Erziehung hat mir später in Berlin geholfen, die Situation zur Zeit der 68er richtig einzuschätzen.

Norbert Reichel: Gab es in Münster damals eine Jüdische Gemeinde von nennenswerter Größe?

Zwi Rappoport: Eine nennenswerte Größe ist relativ. Es waren etwa 70 oder 80 Leute. Wie überall waren einige wenige Emigranten dabei, die zurückgekehrt waren, dazu Displaced Persons, polnische Juden, die keine Kraft mehr hatten, nach Polen zurückzukehren. Ich habe dort meine Bar Mitzwa gefeiert. Es gab einen liberalen Rabbiner, er hieß Chanoch Meyer, auch deutschstämmig. Mein Vater hatte mit der Synagoge nichts zu tun, er ging hin, las dann aber im Hintergrund Bücher über den Buddhismus oder Literatur der griechischen und römischen Antike, das interessierte ihn, nicht aber das Judentum. Er war da, weil er mit Rabbiner Meyer eng befreundet war. Dessen Sohn schrieb mich jetzt an, ob er mal nach Dortmund kommen könne.

Norbert Reichel: Wie war das für Ihre Mutter?

Zwi Rappoport: Meine Mutter hat ihre Abneigung, in Deutschland zu leben, kompensiert, indem sie Mit-Gründerin der  Christlich-Jüdischen Gesellschaft war, sich im Sozialausschuss der Stadt engagierte, Schöffin war und sehr viele Spenden für Israel gesammelt hat. Nach meiner Rede im Landtag kam der Geschäftsführer der KKL Deutschland auf mich zu und sagte, er habe noch nie eine so bewegende Rede gehört, wohl auch wegen der Erinnerung an meine Mutter, die nicht nur viel Geld für Israel gesammelt hatte, sondern auch viele Vorträge über Israel hielt. Im Gegensatz zu meinem Vater war sie ein sehr kommunikativer Mensch. Sie wäre zugrunde gegangen, wenn sie nicht in irgendeiner Form versucht hätte, ihr Leben weiter zu gestalten.

Mein Vater war eher introvertiert, er pflegte seine Juristerei, nahm seine Arbeit mit ins Wochenende, war sehr genau, sehr gründlich, las griechische Philosophen und Bücher über den Buddhismus. Kurz vor seinem Tod kamen seine ehemaligen israelischen Fliegerkollegen und haben ihm noch einen Preis überreicht. Auf der Seite des Israelischen Luftfahrtmuseums finden Sie Bilder von ihm. Mit mir hat er nie darüber gesprochen, aber ich habe dann erfahren, dass er 1935 nicht nur emigriert war, sondern auch zwei Segelflugzeuge aus Deutschland mitgebracht hatte. Bei der Makkabiade gab es damals noch einen Segelflugwettbewerb. Dafür hatte er dann die Maschinen mitgebracht. Bis 1947 wurden alle bedeutenden israelischen Flieger durch ihn betreut und ausgebildet. Er hat auch im Unabhängigkeitskrieg gekämpft.

Norbert Reichel: Ein logistisch versierter Mann. So einen Transport muss man ja erst einmal hinbekommen.

Zwi Rappoport: Das ist richtig. Aber er bekam keine Bindung zum Land. Damals war in Israel die Sozialdemokratie am Ruder. Alles war für ihn aber verfilzt, er hat sich auch in Israel wieder angelegt. Gerechtigkeit über alles.

Studium in Berlin – Die 68er-Zeit

Norbert Reichel: Sie haben Jura studiert.

Zwi Rappoport: Ich habe zuerst Volkswirtschaft studiert, ein Semester. Eigentlich wusste ich nicht so richtig, was ich studieren sollte. Dann habe ich eben Jura studiert. In diesem Fach erfährt man eigentlich erst nach dem vierten oder fünften Semester, um was es eigentlich geht. Das Problem war, ich hatte in Münster angefangen, mit Nazi-Professoren, aber Koryphäen ihres Faches. Man hatte ausgezeichnete Juristen, aber das waren im Grunde Fachidioten. Deshalb ging das auch so übergangslos in Westdeutschland weiter. In Ostdeutschland auch, nur unter einer anderen Flagge.

Dann kam meine Ex-Freundin von der Odenwald-Schule und überzeugte meine Eltern und mich, ich solle doch nach Berlin kommen. Wir waren schon auseinander, aber ich bin ihr gefolgt. Am ersten Tag, als ich ankam, war die Freundschaft zu Ende. Sie hatte auch schon jemand anderen. So bin ich in Berlin gelandet. Nach einigen Monaten der Desorientierung bin ich dortgeblieben und habe mich immer wohler gefühlt. Ich habe auch Kontakt zur Jüdischen Gemeinde aufgenommen, ohne dass das Religiöse für mich eine Rolle gespielt hat.

Meine Eltern wollten unbedingt, dass ich jüdisch heirate, haben mich 1969 sogar nach Kanada geschickt zu meinem Onkel, Bruder meines Vaters, damit ich dort ein jüdisches Mädchen kennenlernte. Ich wurde von einem Mädchen zu einem anderen weitergereicht, in Blind Dates. Dann habe ich aber in Toronto ein Mädchen in einem Party-Keller kennengelernt, das leider nicht jüdisch war. Mir ihr wollte ich nach Woodstock, wir sind aber in New York hängengeblieben. Als wir abends angekommen sind, waren alle Straßen nach Woodstock blockiert. Da bin ich in New York geblieben und habe mir „Hair“ im Original angehört. Vielleicht hätten wir uns doch nach Woodstock durchkämpfen sollen.

Norbert Reichel: Wäre ziemlich matschig geworden und lange Fußmärsche an den parkenden Autos vorbei. 30 bis 40 Kilometer.

Zwi Rappoport: So war das in Berlin auch: ich habe zwar die gesamte Studentenrevolte mitbekommen, war irgendwie mittendrin, aber doch eher Zeuge. Aufgrund meiner liberalen Erziehung habe ich sofort die Widersprüche gesehen. Mit meiner Freundin war ich bei Anti-Vietnam-Demonstrationen, dabei trug meine Freundin hochhackige Schuhe. Oder Rudi Dutschke im Audi-Max: da will der Konkurrent vom RCDS, Bernd Runge, etwas sagen und wird niedergeschrien.

Norbert Reichel: Jürgen-Bernd Runge? Den kenne ich, aber aus der Bonner FDP, die sich damals mit Pünktchen schrieb, F.D.P., so etwa Mitte der 1970er Jahre, in Bonn. Auch William Born war da.

Zwi Rappoport: Der war überall. Runge war Mitarbeiter bei William Born. Die waren beide StaSi-Mitarbeiter, aber ohne voneinander zu wissen. Runge hat das dann durch Zufall erfahren. Die haben das aber wohl nie artikuliert. Er war in Berlin im RCDS, der war damals nicht so rechts wie heute, die haben auch mit dem SDS kooperiert. Aber er wollte im Audi-Max etwas sagen und wurde niedergeschrien. Das war die Diskussionskultur! Dieses Ereignis und die hochhackigen Schuhe bei der Ho-Chi-Minh-Ruferei.

Norbert Reichel: Irgendwie doch auch ein Déjà-Vu, wenn ich mir heutzutage manche Debatten der sogenannten „Identitätspolitik“ anschaue.

Ich erlebte Jürgen-Bernd Runge in einer internen Wahl der Bonner FDP. Er argumentierte für die Jungdemokraten, die damals in Bonn ziemlich stark auftraten. Er wollte für irgendetwas gewählt werden und stellte sich mit vielen Akten unter dem Arm als Europabeauftragter des Ortsverbandes Bonn-Poppelsdorf vor. Das war schon etwas schräg. Aber zu seiner StaSi-Zeit – so habe ich später in einer TV-Dokumentation mitbekommen – steht er heute. Er weiß, was er getan hat, und ich halte seine Art der Aufarbeitung für ehrlich. Diese Haltung imponiert mir.

Zwi Rappoport: Er hat das wohl echt bereut. Das habe ich auch aus dem geschlossen, was ich gelesen habe. Er war zunächst von Dutschkes Argumentation überzeugt und ist erst einmal links geworden.

Norbert Reichel: Sie haben den 2. Juni 1967 erlebt.

Zwi Rappoport: Ich hatte nicht an dem Protest mit den Jubel-Persern teilgenommen, aber ich habe ihn mitbekommen. Für mich gab es allerdings noch ein anderes Problem: wenige Tage später fand der Sechs-Tage-Krieg statt. Ich verteilte für den Bundesverband Jüdischer Studierender in Deutschland Flugblätter für Israel. Das hat keinen Menschen interessiert, vielleicht verständlicherweise, wenn man es so rückblickend sieht.

Ich habe die Kommune 1 erlebt, wie sie und andere versuchten, Politiker lächerlich zu machen, zum Beispiel mit dem Puddingattentat gegen den US-Vizepräsidenten Hubert Humphrey oder durch Störungen bei Reden der Regierenden Bürgermeister Berlins, Albertz und dann Schütz. Es gab aber auch den Kommunarden Kunzelmann, der ein ausgesprochener Antisemit war, von einem „Judenknacks“ sprach und auch der wesentliche Akteur des Attentats vom 9. November 1969 auf das Jüdische Gemeindehaus war, das zum Glück scheiterte, weil der Sprengsatz nicht funktionierte.

Norbert Reichel: Dieter Kunzelmann starb 2018. Jürgen Trittin hat ihn in einem Nachruf als „großen Sponti“ gewürdigt. Dazu fällt mir nicht mehr viel ein.   

Zwi Rappoport: Das ist die gesamte Problematik, die die Linke teilweise hat und die ich damals auch erlebt habe. Ich habe damals Flugblätter gesammelt, leider hat sie irgendwann meine Mutter weggeworfen. Bei diesen Flugblättern war fast jeden Tag eines dabei, das sich gegen Israel als „Speerspitze des Imperialismus“ richtete. Der Begriff „Kolonialismus“ war damals noch nicht gängig wie heute in den identitätspolitischen Debatten.

Norbert Reichel: Eine anti-israelische Linie, die sich etwa seit Beginn der 1950er Jahre durch den Positionswechsel der Sowjetunion durchgesetzt hatte und mit dem Sechs-Tage-Krieg radikalisierte.

Zwi Rappoport: Die Sowjetunion gehörte damals zu den ersten, die Israel anerkannten und in der UNO für den Teilungsbeschluss stimmten. Noch vor den Amerikanern. In Israel gab es ja durchaus sozialistische Tendenzen. Mit der Zeit setzte sich der Kapitalismus durch, gerade auch mit der amerikanischen Connection. Man muss sagen, zum Glück.

Die Kibbuz-Bewegung und die damalige Mapei sind inzwischen bedeutungslos.

Norbert Reichel: Die Nachfolgepartei Awoda schaffte zuletzt gerade mal knapp die 3,5-Prozenthürde. Meretz ist daran gescheitert.

Zwi Rappoport: Die Linke in Israel hat bei den letzten Wahlen auch den Fehler gemacht, sich nicht zu vereinen.

Norbert Reichel: Was Linke so falsch machen, immer wieder.

Zwi Rappoport: Was Linke so falsch machen. Ich habe damals in Berlin auch die theoretische Diskussion um die Zulässigkeit von „Gewalt gegen Sachen“ oder auch „gegen Personen“ verfolgt. Persönlich habe ich die Schlacht am Tegeler Weg am 4. November 1968 mitbekommen. Im Internet ist heute eine Szene sichtbar, die ich miterlebt habe: da taucht auf einmal ein Lastwagen mit Pflastersteinen auf. Ob der zufällig da war oder nicht, weiß ich nicht. Ich war auch nur da, weil ich damals eine linksradikale Freundin hatte. Das war die Situation, in der ich meine einzigen Knüppelschläge bekommen habe, von einem berittenen Polizisten, weil ich geflüchtet bin. Meine Freundin ist dageblieben, ich habe mir die größten Sorgen gemacht, bin ins Krankenhaus, sah dann aber, da kamen nur verletzte Polizisten hinein. Nachher habe ich gelesen, dass etwa 100 Polizisten und 20 Demonstranten verletzt wurden. Das war das Ende des friedvollen Protestes, das war schon Gewalt gegen Personen.   

Norbert Reichel: Hatten Sie damals noch Kontakt zu Daniel Cohn-Bendit?

Zwi Rappoport: Dani Cohn-Bendit habe ich noch einmal erlebt. Das war sein triumphaler Empfang im Audi-Max nach seiner Ausweisung aus Paris. Da bin ich natürlich hin.

Meine Freunde und ich sind auch zu den Sternmärschen gegen die Notstandsgesetze nach Bonn gefahren.

Deutschlandbilder

Norbert Reichel: Ich habe die Sternmärsche als 12-, 13jähriger Schüler erlebt, weil ich damals immer mit dem Zug von Bonn nach Köln in die Schule und zurückfuhr. Die Züge waren ziemlich voll, wenn Sternmarsch war. Aber viel Inhaltliches habe ich nicht mitbekommen.

Zwi Rappoport: Das ist verständlich, dass man in dem Alter noch nicht so das politische Bewusstsein hatte.

Norbert Reichel: Im Zug erlebte man schon einige merkwürdige Dinge. Einmal saß ich in einem vollen Abteil eines D-Zugs ein Mann im Trachtenjanker, mit kurzem Haarschnitt – er sah aus wie aus einem Nazi-Heimatfilm entsprungen. Er erklärte einem anderen Mann in etwas abgetragenem Anzug, übergewichtig, mit Zigarette in der Hand, wie toll es damals war, als er Hindenburg in der Kutsche gesehen habe und wie schön die Zeit beim Arbeitsdienst, wie sie den Studenten, die nicht so geschickt waren, beim Schaufeln geholfen hatten. Den konnte keiner stoppen. Sein Zwangs-Zuhörer schaute ziemlich angewidert. Eine solche Szene kann ich mir heute nicht mehr vorstellen, abgesehen davon, dass diese Leute wohl nicht mehr leben.

Zwi Rappoport: Wenn man in die Details einsteigt! Die Deutschen haben den 8. Mai 1945 ja auch nicht als Befreiung empfunden, sondern als Zusammenbruch. Das war das meistbenutzte Wort.

Norbert Reichel: In meiner Jugend erlebte ich noch die große Angst der Erwachsenen vor einem Friedensvertrag. Da spielte sicherlich auch die Erinnerung an Versailles eine Rolle, aber man sah sich nach dem Krieg in einer Defensive, aus der man nicht herauskommen konnte, es sei denn, man ignorierte was gewesen war. Vielleicht ist das eine der Motivationen für die Schlussstrich-Debatten, die in Deutschland immer wieder aufkommen. Andererseits gab es in dem katholischen Milieu in Bonn auch eine andere Linie: meine Mutter, überzeugte Katholikin, und ihre Familie, hatten eine antifaschistische Grundstimmung, sie erzählte, dass sie glaubte, dass die Nazis, wenn sie den Krieg gewonnen hätten, nach den Juden die Katholiken verfolgt, deportiert und ermordet hätten.

Zwi Rappoport: Die Sternmärsche nach Bonn waren für meine politische Sozialisation sehr wichtig. Die DDR hat das gleich propagandistisch ausgenutzt. Sie hat den Leuten, die von Berlin nach Bonn zum Sternmarsch fuhren, die Transitgebühr erlassen. Wir –  einige ehemalige Odenwald-Schüler – haben aber darauf bestanden, diese Gebühr zu bezahlen. Von der DDR wollten wir uns nichts schenken lassen.

Nur einmal habe ich die Gebühr bewusst nicht bezahlt. Ich wollte mit jüdischen Jugendlichen von Berlin in ein Ferienlager nach Holland fahren. An der Grenzkontrolle der DDR standen wir und hatten fünf verschiedene Pässe, Israeli, Deutscher, Staatenloser, Amerikaner und einer, von dem ich es nicht mehr weiß. Bei einem fehlte auf dem Bild ein Stempel. Damit wollten die uns nicht durchlassen. Ich bin dann als der Einzige, der einen deutschen Pass hatte, nach Ostberlin in das Konsulat gefahren. Bei der Einreise in die DDR sollte ich dann noch einmal 20 D-Mark „Eintritt“ bezahlen, den bekannten „Zwangsumtausch“. Ich habe erfolgreich protestiert, denn es war ja nicht mein Fehler, dass in einer DDR-Behörde ein Stempel vergessen wurde. Nun hatte ich aber das Problem, wie ich ohne DDR-Geld zur Botschaft kam. Ich sprach einen DDR’ler an, der mir ein Ticket schenkte, damit ich mit der Straßenbahn dort hinkam. Ich bekam den Stempel und wir fuhren fünf oder sechs Stunden später ins Ferienlager.

Ich habe immer mal daran gedacht zu schauen, ob ich eine StaSi-Akte hätte. Habe ich bestimmt, aber bisher habe ich nicht nachgefragt. Ich kann mich daran erinnern, dass ich einmal an einer Grenzkontrolle stundenlang festgehalten wurde, weil die Motorhaube von meinem Citroën, ein Ami 6, nicht aufging. Sie sahen meine juristischen Unterlagen und haben mir einen Vortrag über den Staatsmonopolistischen Kapitalismus gehalten.

Norbert Reichel: Ich habe auch noch nicht geschaut, obwohl ich aufgrund meiner DDR-Kontakte in der Bonner Ministerialzeit und meinem studentenpolitischen Engagement in einer nicht-marxistischen Gruppe mit Sicherheit eine Akte habe. Ein Freund von mir hat mal nachgeschaut und war verwundert, wer da aus seinem Freundeskreis in der DDR über ihn berichtet hatte. Oft allerdings völlige Lappalien.

Zwi Rappoport: Vielleicht gilt ja auch: was ich nicht weiß macht mich nicht heiß. Aber manche Bürgerrechtler*innen haben sehr darunter gelitten, das ging bis in den engsten Familien- und Freundeskreis hinein.

Norbert Reichel: Berüchtigt sind die Beispiele von Sascha Anderson oder Ibrahim Böhme. Oder Vera Lengsfeld, vormals Vera Wollenberger, die von ihrem Mann ausspioniert wurde. Das ist schon tragisch, unabhängig davon wie man zu ihrem heutigen politischen Auftreten stehen mag.

Zwi Rappoport: Partei- und Meinungswechsel sind immer so eine Sache. Besonders heftig sind ja die Wechsel von Horst Mahler oder Bernd Rabehl. Völkisch bis dort hinaus. Ich weiß nicht, ob das schon untersucht wurde: wir haben als Opfer des Nationalsozialismus die deutsche Teilung eher als eine gerechte Strafe betrachtet. Wir haben nie zu denen gehört, die die Wiedervereinigung euphorisch begrüßten. Das war eine Tendenz, die es auch bei Dutschke gab, der auch seine nationalen Vorstellungen hatte. Willy Brandt sowieso.

Norbert Reichel: Ihre Skepsis verstehe ich gut. Ich war damals auch skeptisch und hatte Sorge, dass die Deutschen mal wieder durchdrehen.

Zwi Rappoport: Das waren auch die Sorgen im Ausland, bei den Franzosen, den Briten. Gut, dass sich diese Sorgen nicht bewahrheitet haben. Dennoch haben wir das Problem mit dem Rechtsextremismus in Ostdeutschland.

Jüdisch sein

Norbert Reichel: Sie erwähnten Ihre Fahrten mit jungen Menschen in jüdische Ferienlager. Wie war Ihr Verhältnis zur Jüdischen Gemeinde in Berlin.

Zwi Rappoport: Ich habe in Berlin nette Berliner*innen kennengelernt, auch diese Berliner Schnauze. Die Jüdische Gemeinde war eine große Gemeinde. Ich habe mein Jüdisch-Sein nie verheimlicht. Ich bin aber auch über die Odenwald-Schule in einem liberalen Milieu aufgewachsen, sodass mir das Religiöse nicht so wichtig war. Ich habe das Judentum als Schicksalsgemeinschaft angesehen, war aber eher säkular eingestellt. Ich habe eine nicht-jüdische Frau geheiratet, die erst gemeinsam mit den Kindern übergetreten ist, als wir dachten, dass wir sie jetzt in eine Richtung erziehen müssten.

Das Jüdische als das Religiöse in mir, das kam erst später. Ich habe immer noch Probleme mit der Ultra-Orthodoxie.

Mein Engagement für die jüdische Gemeinschaft hat erst im reiferen Alter begonnen, vielleicht auch aus der Tatsache heraus, dass ich Volljurist war. Da wurden meine Kenntnisse in der Jüdischen Gemeinde immer wieder benötigt. Wie gesagt – ich war immer mit jüdischen Organisationen und Aktivitäten verbunden, die Ferienlager, der Studentenbund, aber das rein Religiöse hat mich nicht so sehr interessiert.

Norbert Reichel: Aber es war anders als bei Ihrem Vater, der in der letzten Bank der Synagoge seine buddhistischen und griechischen Schriften gelesen hat?

Zwi Rappoport: Das liegt wohl an meiner Mutter, die aus einem tiefreligiösen Elternhaus in Wien kam. Sie hatte vier Geschwister, die alle wie sie nach Israel ausgewandert sind. Sie haben alle dort gelebt, der letzte, ihr Bruder Benno, ist 2021 im Alter von 100 Jahren gestorben. Einer ist im Unabhängigkeitskrieg drei Tage vor dem Waffenstillstand getötet worden. Meine Mutter war Mitglied der Sozialistischen Partei Österreichs, der SPÖ. In der Partei gab es eine zionistische Organisation, mit der sie nach Israel ausgewandert ist. Sie war im Gegensatz zu ihrem streng religiösen Elternhaus sozialistisch eingestellt, hatte aber eben eine religiöse Erziehung. Dies hat sie mir weitervermittelt. Sie hat in der Familie das Jüdische aufrechterhalten.

Norbert Reichel: Sie haben in der Familie Schabbat gehalten, die Feiertage?

Zwi Rappoport: Jein. Ich habe ein Bild aus Israel. Sie kennen ja Sukkot, das Laubhüttenfest. Mein engster Freund, Chaimi, kam aus einem sehr religiösen Elternhaus. Und sie hatten eine wunderschöne Laubhütte. Mit Vögeln aus ausgeblasenen Eiern, wunderbar bemalt. Ich war so neidisch und habe meine Eltern gebeten, so etwas möchte ich auch haben. Wir hatten in Israel keine Sukka. Was haben Sie gemacht? Sie haben über unsere Wäscheleine ein paar Betttücher gehängt (breitet die Arme aus, als würde er die Tücher selbst aufhängen) und provisorisch etwas geschaffen. Das Religiöse war für meine Eltern auch in Israel nicht so wichtig. Ich war aber immer stolz auf meinen Vater, der mit seiner Piper über unser Haus in Cholon flog und uns von oben mit seinen Flugzeugflügeln zugewunken hat. Ich selbst bin einige Male mit meinem Vater geflogen, konnte das Fliegen aber nicht vertragen.

Und Israel?

Norbert Reichel: Welche Rolle spielt Israel heute für Sie?

Zwi Rappoport: Israel sehe ich als meine zweite Heimat an und, wie die meisten Juden, als eine „Lebensversicherung“.

Aber mit der politischen Entwicklung zurzeit in Israel kann ich mich so gar nicht abfinden.

Ihnen kann ich das ja sagen: das ist für uns ganz schwierig. Ich spreche jeden Schabbat darüber, wie diese Woche aus jüdischer Sicht gelaufen ist. Das ist schon schwierig, dass da jetzt Parteien in der Regierung sind, die auch Netanjahu vorher abgelehnt hat, und dass diese extremen Splitterparteien, die weniger als ein Prozent bekommen haben, durch einen Koalitionstrick überhaupt erst in die Knesset gekommen sind und jetzt – aus meiner Sicht – das ohnehin oft zu Unrecht bestehende sehr negative Bild Israels bestimmen und den Antisemiten in die Hände spielen.

Norbert Reichel: Ich bin immer wieder entsetzt, wenn jemand Deeskalation auf beiden Seiten fordert. Aber was heißt das, wenn jemand einen an manchen Tagen und das regelmäßig mit über 70 – 80 Raketen beschießt?

Zwi Rappoport: Die „Gewaltspirale“, von der immer die Rede ist.

Norbert Reichel: Wenn mehr Siedlungsbau eine Antwort auf palästinensische Gewalt ist, kann man schon zweifeln.

Zwi Rappoport: Als Liberaler habe ich sehr begrüßt, dass sich Josef Schuster für die Verhältnisse des Zentralrats sehr kritisch geäußert hat. Ich kenne Josef Schuster sehr gut weiß, dass ihm das sehr schwergefallen ist. Aber ich bewundere das. Als liberale Demokraten müssen wir auch etwas Kritisches sagen, auch wenn zu befürchten ist, dass man Beifall von der falschen Seite bekommt.

Norbert Reichel: Wir sehen auch diese großen Demonstrationen in Israel gegen die geplanten Verfassungsänderungen.

Zwi Rappoport: Eben! Das müsste man aber viel positiver in der Berichterstattung hervorheben. Man müsste auch darstellen, dass es in zwei Jahren fünf Wahlen gab. Wenn man sich die Gegenseite anschaut: es gab seit 15 oder 20 Jahren im Westjordanland keine Wahlen. Von der Hamas will ich gar nicht sprechen. Aber was sagen einem die Rechten in Israel? Sharon hat 2005 die Siedlungen im Gaza-Streifen geräumt. Statt zur Gründung eines palästinensischen Staates wurde Gaza ein Aufmarschgebiet der Hamas für Raketen. Das Geld fließt nicht in Aufbauprojekte für die Bevölkerung, sondern in Tunnel, in neue Raketen. Mit anderen Worten: die Extreme auf beiden Seiten – ohne dass ich sie gleichstellen will – kennen ihr Handwerk.

Norbert Reichel: Das begreifen viele in Deutschland nicht.

Zwi Rappoport: Mir ist klar, dass diese Situation zur Schuldabwehr sehr geeignet ist.

Norbert Reichel: Es spielt auch eine Rolle in der Kontroverse um den Band „Frenemies“, den die Frankfurter Bildungsstätte Anne Frank im Verbrecher Verlag herausgegeben hat. Der Kern: einige Autor*innen zogen ihre Zusage zurück, als sie erfuhren, wer sonst noch zugesagt hatte. Es ist natürlich schwierig. Ich denke, es ist klar, wie antisemitisch BDS ist, sollte es zumindest, aber das heißt nicht, dass es unter den Unterstützer*innen von BDS nicht auch Leute gibt, die keine Antisemit*innen sind, sich aber von falschen Thesen einfangen lassen. Vielleicht bin ich da aber auch zu optimistisch.

Zwi Rappoport: Da beginnt das Problem. BDS hat dazu geführt, dass linke oder gar linksradikale Israelis ausgeladen werden. Hier geht es gar nicht darum, eine linke israelische Position zu hören, sondern nur darum, Israel zu isolieren. Die antisemitischen Positionen von BDS sind eindeutig. Ich kenne keinen Linken, keinen echten Linken meine ich, der BDS befürwortet. Meron Mendel hat mir so leidgetan, wie er da zwischen allen Stühlen sitzt. Auch in der Aufarbeitung der documenta hat er sich um alles bemüht, aber es war wirkungslos.

Norbert Reichel: Es wird zu viel relativiert, zu viel verharmlost. Zu den Verharmloser*innen zähle ich auch Claudia Roth, die immer wieder laviert, beispielsweise in einem Interview, das am 9. Februar 2023 in der Jüdischen Allgemeinen veröffentlicht wurde.

Zwi Rappoport: Ich mochte ihre Band, „Ton Steine Scherben“ mit Rio Reiser! Aber Claudia Roth pflegte gedankenlos freundschaftliche Kontakte zum Mullah-Regime des Irans, das den Holocaust leugnet und Israel vernichten will. Ich glaube, dass sie eher im Lager der Israelskeptiker*innen zu finden ist. Über das Rechtsgutachten zur documenta wird sie recht glücklich sein, denn es besagt meines Erachtens, dass man letztlich gegen Antisemitismus nichts machen kann, dass die Kunstfreiheit weit auszulegen ist. Mag ja juristisch alles richtig sein, es ist aber eine politische Entscheidung.

Nach dem Festjahr

Norbert Reichel: Das Festjahr „1700 Jahre jüdisches Leben in Deutschland“ ist zu Ende gegangen. Wie sieht Ihr Fazit aus?

Zwi Rappoport: Tja. Ich (zögert mit der Antwort) finde das ja eigentlich als Idee gut. Auch wenn es durch die Pandemie unterbrochen oder verzögert wurde. Die Grenzen der Aufklärung kennen wir alle. Es bleibt uns aber nichts anderes übrig als durch Wissensvermittlung und durch Erzeugung von Empathie an der ein oder anderen Stelle den grassierenden Antisemitismus einzudämmen. Solange die demokratische Mehrheitsgesellschaft weiterhin unsere Demokratie verteidigt, bin ich auch relativ optimistisch. Die einzelnen Veranstaltungen waren teilweise gut, teilweise leider auch schlecht besucht. Es waren aber auch sehr viele. Es müsste eine Fortsetzung geben. Ich sehe keine Alternative. In verschiedenen anderen Bereichen muss das Bewusstsein der Stellung des Judentums im Verhältnis zum Christentum viel intensiver diskutiert werden. Das Festjahr war ein Versuch. Wie weit das jetzt erfolgreich war, das müssen andere beurteilen. Es war der Versuch durch Wissensvermittlung darzustellen, wie sehr das Judentum gewirkt hat und dass ein erneutes Deutschland ohne Juden nicht mehr das demokratische Deutschland wäre, das es jetzt ist. Natürlich findet sich die Aufmerksamkeit oft bei Leuten, die ohnehin schon interessiert sind. Man könnte sagen, wenn nur einer mehr sich interessiert, wie man das kulturelle Erbe der Juden sieht, dann wäre das schon ein Erfolg.

Manchmal habe ich das Gefühl, wir müssten uns dafür rechtfertigen, dass wir hier in Deutschland existieren. Aber auch wenn das Judentum, die kulturellen Leistungen des Judentums hier in Deutschland nicht so großartig wären, müsste man darüber nachdenken, wie einzigartig die Schuld ist, das Judentum ausrotten zu wollen.

Ich habe mich an dem Festjahr beteiligt, Veranstaltungen durchgeführt, mich mit Frau Löhrmann darüber unterhalten. Aber es kann nur ein Schritt sein. Wir haben jetzt auch ganz andere Herausforderungen, die Debatten in der Identitätspolitik, um den Kolonialismus, gerade auch über den israelbezogenen Antisemitismus. Allein die Tatsache, dass man Israel durchaus kritisieren kann und auch in manchen Punkten kritisieren muss, aber Gefahr läuft, mit Leuten in einen Topf geworfen zu werden, die unter dem Vorwand der „Israelkritik“ ganz andere Ziele haben, ist ein Problem.

In meiner Rede am 27. Januar 2023 habe ich aufgezeigt, wie weit wir von einer Normalität entfernt sind. Unsere Kinder müssen nach wie vor von der Polizei bewacht werden, sie müssen durch Sicherheitsschleusen, sie müssen bei jedem Spaziergang oder Ausflug von Sicherheitspersonal begleitet werden. Das zeigt, dass die sogenannte Vergangenheitsbewältigung im Grunde gescheitert ist, jedenfalls weitergehen muss, das ist das Wenigste was ich sagen will. Unabhängig davon, dass ich die Bundesrepublik Deutschland als weltoffenes Land zu schätzen weiß. Aber es ist viel zu tun. Eine Sache in ganz Europa, wenn man sieht, wie der Populismus dort überall Fuß fasst. Hoffen wir, dass er in Grenzen bleibt.  

Norbert Reichel: Ich denke, dass viele auch darüber nachdenken müssen, was es heißt, Enkel*innen oder Urenkel*innen von Täter*innen zu sein, oder was es heißt, wenn die Groß- und Urgroßeltern einfach nur zugeschaut, das Unrecht, die Verbrechen akzeptierend haben geschehen lassen.

Zwi Rappoport: Ich hoffe auf den Abstand der Zeit. Natürlich gibt es die Schlussstrichdebatte. Aber auf der anderen Seite denke ich, dass die Familiengeschichten der Täter noch mehr zu Tage treten werden. Ich weiß es nicht, aber ich hoffe, dass mit dem Abstand der Zeit dieses Märchen von dem unschuldigen von den Nationalsozialisten verführten Volk endgültig der Vergangenheit angehört.

Norbert Reichel: Hoffnung gibt vielleicht auch, dass die berühmte Rede Richard von Weizsäckers vom 8. Mai 1985 inzwischen von vielen Seiten zunehmend kritisch gesehen wird. Er sprach zwar von „Befreiung“, zählte aber die Deutschen gleichberechtigt und undifferenziert unter die „Opfer“. Täter konnte es nur einen geben. Das hatte Walter Scheel zehn Jahre zuvor in seiner Rede vom 7. Mai 1975 schon etwas anders gesagt. Er sprach sinngemäß von der Schande, dass die Deutschen befreit werden mussten, weil sie sich nicht selbst befreien konnten und dies auch nicht wollten.

Zwi Rappoport: Auch das habe ich in meiner Rede gesagt, dass die Deutschen damals das Ende des Krieges als Niederlage und Zusammenbruch empfanden und nicht wie meine Mutter als Befreiung. Das ist einfach ein Fakt. Wir können die Zeit nicht zurückdrehen. Aber es gab eine negative Kontinuität. Ich habe im letzten Jahr im Oberlandesgericht Hamm die Wanderausstellung „Die Rosenburg“ über NS-Kontinuität im Bundesjustizministerium der westdeutschen Nachkriegszeit gesehen.

Obwohl die Leiter im Ministerium, Thomas Dehler und Walter Strauß, selbst Diskriminierung ausgesetzt waren, da sie in der NS-Zeit jüdischen Hintergrund hatten, scheuten sie sich nicht, NS-belastete Mitarbeiter einzustellen, weil diese fachliche Kompetenz und ministerielle Erfahrung hatten. In allen Bereichen – das wird mir immer bewusster – gab es Kontinuität. In der Bundeswehr, im Auswärtigen Amt, in der Staatsanwaltschaft. So sahen auch die Gerichtsurteile aus. Nicht ein einziger Richter ist verurteilt worden. Auch wenn die Fakten auf dem Tisch lagen! Sie wurden freigesprochen, bekamen ihre Pension, sogar die Witwe von Freisler bekam ihre Witwenpension.

Norbert Reichel: Was bedeutet dies alles jetzt für Ihren Verband und Ihre Gemeinde in Dortmund? In Dortmund haben Sie ADIRA gegründet, das westfälische Gegenstück zur in Düsseldorf bei der dortigen Jüdischen Gemeinde beheimateten SABRA.

Zwi Rappoport: Ich bin mit der Entwicklung von ADIRA sehr zufrieden. Wir haben sehr qualifizierte Leute, die auch präventiv arbeiten. Es gibt eine enge Zusammenarbeit mit SABRA. Im Hinblick auf die Meldestelle gibt es immer noch eine gewisse Scheu. Vielleicht spielt auch eine Rolle, dass fast alle Mitglieder der Gemeinde aus der ehemaligen Sowjetunion kommen und so sozialisiert wurden, dass man lieber nichts sagt. Manche lassen sich die Rundschreiben der Jüdischen Gemeinde nur anonym schicken, ohne Aufkleber, im neutralen Umschlag.

Da müssen wir noch einiges tun, damit alle verinnerlichen, dass man in einer Demokratie seine Meinung sagt und das Recht hat, Unrecht anzuzeigen. Viele haben Angst, nach einer Meldung mit ihrer Geschichte an die Öffentlichkeit gezerrt zu werden. Ich habe einen Fall erlebt, da hat eine Geschichtslehrerin den antisemitischen Witz in der Klasse in Gegenwart einer jüdischen Schülerin gemacht, dass Juden so geringe Renten bekämen, weil sie nur zwischen 1933 und 1945 gearbeitet hätten. Die Sache verlief im Sande, weil die Eltern der Schülerin nichts sagen wollten. Die Geschichtslehrerin ist immer noch an der Schule.

Es gibt jetzt eine neue Initiative der Bundesregierung. Vielleicht bringt diese mehr, und nicht nur Bürokratie. Im Bildungsbereich ist noch ein ganz dickes Brett zu bohren. Und es ist die Frage, welche Generation man heute ansprechen will. Es kann nur die jüngere Generation sein.

Norbert Reichel: Im Grunde sind wir schon bei der vierten Generation.

Zwi Rappoport: Und hoffentlich müssen wir nicht irgendwann von der vierten Schuld sprechen. Aber ich kann auch sagen, unser Geschäftsführer, Alexander Sperling, er ist viel optimistischer als ich. Ohne den Ballast der Vergangenheit. Es ist ja auch ein Ballast. Das muss man offen sagen. Viele junge Jüdinnen und Juden sind selbstbewusst und sagen, wir lassen uns nicht unterkriegen, wir kämpfen für unsere Rechte.

Norbert Reichel: Das ewige Dennoch im Sinne von Leo Baeck?

Zwi Rappoport: Sicherlich. Ich bin doch optimistisch, weil sich der Lebenswille und die Widerstandskraft des Jüdischen Volkes über Jahrtausende bewiesen haben. Und wenn man eine solche Katastrophe wie die Shoah wieder auffangen konnte…

Ich denke: Am Israel Chai – das Jüdische Volk wird weiterleben.

(Anmerkungen: Erstveröffentlichung im März 2023, Internetzugriffe zuletzt am 28. Februar 2023. Alle Bilder wurden dem Demokratischen Salon vom Landesverband der Jüdischen Gemeinden von Westfalen-Lippe beziehungsweise von Zwi Rappoport zur Verfügung gestellt. Ergänzend empfehlenswert die Geschichte von Heinz Jaeckel, der im Bild von der Chanukka-Aufführung zu sehen ist, in dem er erzählt, wie ihm und seiner Mutter eine Kassiererin das Leben rettete. Georg Jöstingmeier, der auf dem Bild mit der Mutter von Zwi Rappoport zu sehen ist, war Mitbegründer der nordrhein-westfälischen CDU und einige Zeit Landtagsabgeordneter.)

Displaced Forever?

Einige Grundlagen und Ergebnisse der Displaced Persons-Forschung

„He also told how some of them ‘had wandered home from the D.P. camps,’ only to come back to another camp, for ‘home’ was, for instance, a small Polish town where of six thousand former Jewish inhabitants fifteen had survived, and where four of these survivors had been murdered upon their return by the Poles.” (Hannah Arendt, Eichmann in Jerusalem – A Report on the Banality of Evil, zitiert nach der erweiterten Ausgabe von 1963)

Subjekt der zitierten Sätze ist Aharon Yoter-Hishai, ein israelischer Anwalt, zuvor Kämpfer in Gruppen palästinensischer Juden, die sich später der Achten Britischen Armee anschlossen. Er war schließlich zuständig für die Koordination der Suche nach überlebenden Juden*Jüdinnen in Europa und der Organisation der damals noch illegalen Immigration nach Palästina. Er war Zeuge im Eichmann-Prozess. Viele Juden*Jüdinnen konnten nach der Befreiung Europas von der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft nicht mehr in ihre Heimat zurück. Viele lebten vorübergehend als „Displaced Persons“ in an Lager erinnernden Anlagen. Viele fanden einen neuen Wohnort, manche in Israel, manche an anderen Orten. So einzigartig die Shoah war, so prägen Diskriminierung, Ausgrenzung, Bedrohung, Pogrome, Verfolgung und Vertreibung, das Leben in einer Diaspora, das Leben als „Displaced Person“ die jüdische Geschichte. „Displacement“ darf jedoch mehr oder weniger als Grunderfahrung im langen 20. Jahrhundert bezeichnet werden. Opfer sind nicht nur Jüdinnen und Juden.

Das lange Jahrhundert der Zwangsmigration

Vertreibungen und Umsiedlungen gab es schon nach dem Ersten Weltkrieg, beispielsweise in Folge des Vertrags von Lausanne im Jahr 1923 mit dem Bevölkerungsaustausch zwischen Griechenland und der Türkei, der etwa zwei Millionen Menschen betraf, nach 1945 in Folge der Westverschiebung der Grenzen gemäß der Konferenzen von Jalta und Potsdam für Menschen aus Ostpolen, von denen viele in die ehemaligen deutschen Ostgebiete umsiedelten, während die dort lebenden Deutschen sich westlich von Oder und Lausitzer Neiße eine neue Heimat suchen mussten. Flüchtlinge, Vertriebene, Umsiedler – das waren die deutschen Versionen der Begriffe, mit denen sie in den Aufnahmeländern bezeichnet wurden. Willkommen waren sie nicht.

Niemand flüchtet freiwillig, niemand verlässt seine Heimat freiwillig, manche verlassen sie ohne jede Perspektive, manche machen sich Illusionen über vielleicht doch erreichbare zumindest scheinbar gelobte Länder. Beispielhaft nenne ich zwei Berichte über den langen Weg aus dem subsaharischen Afrika nach Europa. Einen Bericht über die Routen von Westafrika nach Europa bietet Fabrizio Gatti. Die deutsche Ausgabe seines Buches „Bilal – Als Illegaler auf dem Weg nach Europa“ erschien im Jahr 2008 im Münchner Verlag Antje Kunstmann. Die italienische Originalausgabe trägt den Titel „Bilal – Viaggiare, Morire, Lavorare da Clandestini“ und benennt in den drei Verben des Untertitels (deutsch: „Reisen, Sterben, Arbeiten“) die drei Möglichkeiten von Menschen, die in Räume aufbrechen, in denen sie als Rechtlose gelten und auch so behandelt werden. Fabrizio Gatti berichtet über die Stationen des Weges bis nach Lampedusa und auf italienische Tomatenplantagen, die er zum Teil im Selbstversuch als Kurde Bilal überwunden hat. Auf dem Weg nach Norden bleiben überladene LKW’s in der Wüste liegen, es gibt Push-Backs, Versklavungen und Zwangsarbeit, Folter durch staatliche und halbstaatliche Milizen, Bedrohungen durch Terrorgruppen, Entführungen, Geschäftemacher. Ein Knotenpunkt ist Agadir im Niger. In Libyen herrschte damals noch Muammar al-Gaddafi, den der damalige italienische Ministerpräsident Silvio Berlusconi wegen seiner Bereitschaft, Flüchtende zurückzuhalten und zurückzuschicken, einen „polo della libertà“, einen „Pfeiler der Freiheit“, nannte.

Ebenso lesenswert ist der Bericht „Mein Weg vom Kongo nach Europa – Zwischen Widerstand, Flucht und Exil“ von Emmanuel Mbolela (mandelbaum verlag 2014) über seinen eigenen Weg nach Europa. Er kam in den Niederlanden an, der Preis, den er zahlen musste, war Einsamkeit und Isolation, ihm half sein politisches Engagement, aber viele andere blieben im wahrsten Sinne des Wortes auf der Strecke. Wer nach Lektüre dieser Bücher noch verächtlich von „Wirtschaftsflüchtlingen“ spricht, hat nichts aber auch gar nichts verstanden. Im Grunde ist jede Flucht erzwungene Migration, mehr oder weniger organisierte Vertreibung, unabhängig von den jeweiligen Fluchtgründen oder der Art und Weise, in der die Vertreibung geschieht, mitunter bedingt durch Schikanen im Alltag, mitunter durch physische Gewalt, mitunter durch die bloße Zerstörung der natürlichen Lebensgrundlagen.

Manche Historiker*innen sprechen vom langen 19. Jahrhundert, das mit dem Ersten Weltkrieg endete und dem kurzen 20. Jahrhundert, das mit den Jahren 1989 bis 1991 geendet haben soll, in denen die kommunistische Herrschaft in der Sowjetunion und ihren westlichen Satellitenstaaten zusammenbrach. Betrachtet man jedoch die folgenden Kriege, die sich verschärfende Klimakrise, die trotz der in den Vereinten Nationen beschlossenen „Sustainable Development Goals“ (SDG) nach wie vor bestehenden und durch den Krieg um die Ukraine wieder verschärfenden Hungerkrisen, ließe sich von einem langen 20 Jahrhundert der unfreiwilligen Migration sprechen, das nach wie vor andauert. Menschen flüchten vor militärischer Gewalt, ausgeübt durch reguläre Truppen, Milizen, Terrororganisationen. Einen Unterschied zwischen kämpfenden Truppen und Zivilbevölkerung gibt es trotz Genfer Konvention und anderen internationalen Abkommen nur noch in Ausnahmefällen. Terror gegen die Zivilbevölkerung, Verschleppung, Erschießungen, Vergewaltigungen, Zerstörung von Krankenhäusern, Schulen, Feldern – all das ist Teil der Kriegsstrategie der Aggressoren, nicht nur in der Ukraine. Opfer von Militär und Milizen sind nicht nur Menschen in benachbarten Ländern, sondern oft auch Menschen im eigenen Land, beispielsweise in Äthiopien, in Myanmar, in Syrien.

Die Zahl derjenigen, die ihre Heimat verlassen mussten, stieg auch in den ersten beiden Dekaden des 21. Jahrhunderts. Der im Juni 2022 veröffentlichte Weltflüchtlingsbericht der Vereinten Nationen mit dem Titel „Forced Displacement in 2021“ zählte über 100 Millionen Menschen auf der Flucht. Die ZEIT veröffentlichte am 23. Juni 2022 eine Infographik, die die Fluchten aus und in der Ukraine einbezieht, die der Weltflüchtlingsbericht 2021 noch nicht berücksichtigen konnte. 7,2 Millionen Menschen flohen aus der Ukraine, 6,8 Millionen aus Syrien, 4,6 Millionen aus Venezuela. Es folgen Afghanistan und der Südsudan. Mehr als die Hälfte aller Flüchtenden gelten als Binnenvertriebene, bleiben also in ihrem eigenen Land. 8,2 Millionen Binnenvertriebene leben in Kolumbien, 7,1 Millionen in der Ukraine, 6,7 Millionen in Syrien, es folgen die Demokratische Republik Kongo und Jemen. Hauptaufnahmeländer sind die Türkei mit 3,8 Millionen Menschen, Kolumbien mit 1,8 Millionen, Uganda und Pakistan mit jeweils 1,5 Millionen. Nach Deutschland kamen bisher 1,3 Millionen.

83 Prozent der Flüchtenden bleiben vorerst in Ländern mit niedrigem Durchschnittseinkommen, 72 Prozent der Flüchtenden leben in den jeweiligen Nachbarländern, 42 Prozent sind unter 18 Jahre alt. 40 Prozent der Flüchtenden leben in Ländern mit Nahrungskrisen, etwa jede*r vierte*r, 23,7 Millionen, flohen vor Umweltkatastrophen und Folgen der Klimakrise. 69 Prozent der Geflüchteten flüchteten im Jahr 2021 aus fünf Ländern: Syrien, Venezuela, Afghanistan, Südsudan, Myanmar.

Interessant ist das Verhältnis der Zahl von Geflüchteten zur Zahl der Einwohner*innen eines Landes. Die Aruba-Insel in den Kleinen Antillen, Teil des Königsreichs der Niederlande, hat ein Verhältnis von 1:6, der Libanon von 1:8, Curaçao von 1:10 und Jordanien von 1:14. Es gibt auch Pendelbewegungen, beispielsweise zurück in für sicher erachtete Zonen des Herkunftslandes, so in der Ukraine nach Schätzungen bisher im Umfang von 2,3 Millionen Menschen, aber auch zurück in andere Länder, mitunter durch Abschiebungen aus Aufnahmeländern oder auch aus Enttäuschung über die Behandlung durch Aufnahmebehörden. Hinzu kommen sogenannte „Push-Backs“ und Lager, in denen Flüchtende festhängen. Das bekannteste Lager in Europa ist vielleicht das Lager Moria auf der griechischen Insel Lesbos, durch die Presse gingen die menschenunwürdigen Zustände in diesem Lager ebenso wie die kleinkarierten Streitereien diverser EU-Mitgliedstaaten um kleinste Aufnahmezahlen.

Ein Szenario für das Ende des 21. Jahrhunderts

Die Zahl von 100 Millionen wird steigen. Parag Khanna hat in seinem Buch „Move“ (die deutsche Übersetzung erschien 2021 in Berlin bei Rowohlt) ein Szenario für zukünftige Migrationsbewegungen für den nicht unwahrscheinlichen Fall einer durchschnittlichen Erwärmung der Erdtemperatur um 4 Grad Celsius vorgelegt. Eine doppelseitige Karte in der Mitte des Buches enthält die wesentlichen Informationen: „Die meisten Gletscher der Himalaya-Region sind geschmolzen, mit Folgen für die vielen großen Ströme. Bangladesch ist weitgehend verlassen, auch der Süden Indiens, Pakistan und Afghanistan, Isolierte Gemeinschaften halten sich in Nischen.“ Ähnliches geschieht in Afrika, in Südchina, in Südeuropa, im Südwesten der USA, in der Amazonas-Region. Dichte Hochhausstädte in Skandinavien, Großbritannien, Nordrussland, Grönland, Neuseeland und der westlichen Antarktis haben Menschen aufgenommen, die ihre unbewohnbar gewordenen Länder verlassen mussten. Polynesien liegt unter dem Meeresspiegel. Kanada und Sibirien werden zu fruchtbaren Agrarregionen, rund um das Mittelmeer und im Norden der Karibik entstehen riesige Solarparks zur Energieerzeugung.“ Auch in der sogenannten westlichen Welt gibt es Gewinner und Verlierer: „Kanada wird sich zu einem der Hauptgewinner des Klimawandels entwickeln (soweit man hier überhaupt von ‚Gewinnern‘ sprechen kann), während Australien einer der Verlierer sein wird.“

Parag Khanna verfolgt seine Szenarien in 15 Kapiteln. Er beginnt mit der These „Mobilität ist Schicksal“ und endet mit der durchaus optimistisch wirkenden Vision einer „Zivilisation 3.0“. „Die Städte werden physisch und politisch modernisiert werden müssen, um den Bedürfnissen der Jugend gerecht zu werden: erschwinglicher Wohnraum, günstiger Nahverkehr, begrünte Bereiche und ein liberaler Lebensstil.“ Die Zukunft, das wären „Mehrfamiliengemeinschaften“, eine Welt „des digitalen Kommunitarismus“. Es könnte durchaus gelingen, die Menschen, die ihre Länder wegen der unerträglich gewordenen klimatischen Bedingungen verlassen müssen, zu ernähren und ihnen Wohnraum zu geben. Entscheiden werden die Aufnahmestaaten, von denen viele jedoch zumindest zunächst nicht die Chance erkennen werden, wie sie von Migrant*innen profitieren könnten. Um von Migration zu profitieren, müssen die Staaten ihre „massiven demographischen Ungleichgewichte in den Griff (…) bekommen“.

China ist ein Land, das dringend „mehr Menschen“ braucht, „und zwar schnell“. Dies hängt mit der Überalterung in Folge der lange geltenden Ein-Kind-Politik zusammen, Altenpflege wird bereits jetzt ein zentraler Sektor. China regelt diesen Bedarf mit einem „massiven Import von Frauen“ aus Nachbarstaaten, auch als Bräute. „Ob sie nun eigene Kinder haben werden oder nicht, ihre Hauptaufgabe wird es sein, sich um die Eltern des Gatten zu kümmern.“ China hat darüber hinaus einen enormen Trinkwassermangel und daher kein Interesse, das im Himalaya vorrätige Wasser zu teilen. Konflikte sind die Folge. Parag Khanna denkt solche und andere Szenarien für fast jedes Land des Planeten bis zum bitteren Ende. Sicherlich gibt es eine Fülle von technologischen Lösungen, aber letztlich steht und fällt alles mit der Frage nach der Akzeptanz von Migration. Geht beispielsweise ein Land – wie Nigeria – gegen Schlepperbanden vor, verlieren diese ihre Existenzgrundlage und machen sich selbst auch auf die Reise nach Norden. Die Akzeptanz im Norden dürfte weiter sinken. Der angesprochene Optimismus des Kapitels „Zivilisation 3.0“ wird durch solche Prognosen geradezu konterkariert.

Wahrscheinlich sind Unruhen, die einen wirksamen Umgang mit dem Klimawandel be- oder sogar verhindern werden, vor allem dort, wo viele junge Menschen leben. „Wohl keine zwei Faktoren kündigen eindeutiger zivile Unruhen an als eine hohe Jugendarbeitslosigkeit und eine hohe Ungleichheit; beide zusammen – und dazu etliche Waffen – ergeben ein Pulverfass. Junge arabische Dschihadisten, europäische Neonazi-Milizen, russische Söldner, brasilianische Straßenbanden in den Favelas, mexikanische Drogendealer, afrikanische Rebellengruppen – sie alle setzen sich aus Männern und Jungs der Millennials und der Generation Z zusammen, die nichts Besseres zu tun haben.“

Es wird nicht weniger Migration geben, sondern mehr, weitere Staaten werden zerfallen, manche Regionen werden unbewohnbar. Dem ließe sich – so Parag Khanna – durchaus entgegenwirken. Erforderlich wären beispielsweise „3D-gedruckte Wohnanlagen“, „mobile Krankenstationen“, „Arbeitsplätze im Ausbau der Infrastruktur, in urbaner Landwirtschaft oder zur Installation von Solarpanelen“: „In den kommenden zehn Jahren werden wir entweder erleben, dass solche Innovationen erheblich ausgeweitet werden, oder es wird zu massenhaften Revolten gegen Marginalisierung und Unterdrückung kommen. Es gibt noch ein drittes Szenario: der Massenexodus, wenn Millionen von Menschen in Städte fliehen, die näher an Rohstoffvorkommen und in höheren Lagen liegen. Welches Szenario wird eintreten? Alle drei.“

Politiker*innen werden national und international Antworten geben müssen, möglichst abgestimmt, so schwer das ist. Letztlich geht es um die Frage, wann und wie – im Sinne des Essays von Hannah Arendt „We Refugees“ aus dem Jahr 1943 – Flüchtende, Geflüchtete zu integrierten Einwanderern werden könnten: „Vor allem mögen wir es nicht, wenn man uns ‚Flüchtlinge‘ nennt. Wir selbst bezeichnen uns als ‚Neuankömmlinge‘ oder ‚Einwanderer‘. Unsere Nachrichtenblätter sind Zeitungen für ‚Amerikaner deutscher Sprache‘; und soweit ich weiß, gibt es bis heute keinen Club, dessen Name darauf hinweist, dass seine Mitglieder von Hitler verfolgt wurden, also Flüchtlinge sind.“ (zitiert nach der Übersetzung von Elke Geisel, u.a. verfügbar in der 2016 bei Reclam in der Reihe „Was bedeutet das alles?“ erschienenen Ausgabe.)

Nur am Rande: es ließe sich durchaus über die unterschiedlichen Konnotationen des deutschen und des englischen Begriffs nachdenken. Während „Refugees“ eher das Ziel der Reise zu benennen scheint, in dem Zuflucht gesucht wird, verweist „Flüchtlinge“ eher auf die Herkunft. Beide Begriffe bezeichnen jedoch einen vorübergehenden Zustand oder wenn man möchte einen Prozess, von dem die Betroffenen noch nicht wissen, ob er tatsächlich ein Ende finden wird. Und um diese Frage geht es: gibt es irgendwann und irgendwo einen Zustand, in dem Menschen, die ein Land verlassen haben, davon sprechen können, sie seien angekommen?

Forschungsergebnisse aus Deutschland und Österreich

Warum verhalten sich Zugewanderte so wie sie sich verhalten? Warum gibt es unter ihnen Frustrierte, Kriminelle, Prostituierte, vereinsamte und verunsicherte Menschen? Warum sind Aufnahmegesellschaften so wenig aufnahmebereit? Was geschieht in der Psyche eines Menschen, der seine Heimat verloren hat, der vertrieben wurde und große Schwierigkeiten hat, eine Perspektive für die Zukunft zu finden? All diese Fragen beschäftigen die DP-Forschung, die ich als einen Zweig der Migrationsforschung sehe, der gleichzeitig ein Zweig von Friedens-, Gewalt- und Konfliktforschung sein müsste.

Nikolaus Hagen, Markus Nesselrodt, Philipp Strobl und Marcus Velke-Schmidt sind die Herausgeber des Buches „Displaced Persons-Forschung in Deutschland und Österreich – Eine Bestandsaufnahme zu Beginn des 21. Jahrhunderts“, das 2022 im Berliner Verlag Frank & Timme erschien. 17 Autor*innen befassen sich in 15 Beiträgen, die in zwei Tagungen entstanden sind, die im Jahr 2018 in Frankfurt an der Oder und in Innsbruck stattfanden. Thema war die Frage, „in welche Richtung sich die DP-Forschung zukünftig entwickeln könnte und sollte“. Das Buch ist mehr als ein Beitrag zur DP-Forschung, es geht letztlich um Migrationsforschung im weitesten Sinne, auch um mehr oder weniger bewusste Hierarchien in Migrationsbewegungen und Migrationsforschung. Im Vorwort schreiben die Herausgeber, dass der Band „die räumlichen Grenzen der DP-Lager und die Fixierung der bisherigen Forschung auf die unmittelbare Nachkriegszeit sprengt und stattdessen vermehrt transnationale, integrierte und auf Langzeitauswirkungen ausgerichtete Fragestellungen verfolgt.“

Das Buch enthält theoretische Beiträge mit einem Überblick über die bisherige Forschung in Deutschland und in Österreich sowie mehrere Fallstudien zu estnischen Diaspora-Gruppen in Argentinien, jüdischen Waisen in Kanada, Pol*innen in Afrika, Ukrainer*innen und Tschech*innen in der Nachkriegszeit, zu Nicht-Regierungsorganisationen wie der Friends Ambulance Unit (FAU) in Ägypten, Italien und Österreich, der Rolle der UNRRA (United Nations Relief and Rehabilitation Administration) bis zu deren Auflösung sowie zu diversen Lagern wie dem Kloster St. Ottilien und dem „Regierungslager für heimatlose Ausländer Grafenaschau“, deren Selbstorganisation, der Suche Simon Wiesenthals nach NS-Verbrecher*innen über jüdische DP’s. Es geht nicht nur um temporäre Lager, sondern auch um langfristige Perspektiven und Folgen. Das Buch enthält deutschsprachige und englischsprachige Texte. Jeder Text enthält ein kurzes Fazit sowie ein ausführliches Quellen- und Literaturverzeichnis. Leider zu kurz kommen feministische Sichtweisen, Kinder werden als Waisen beziehungsweise unbegleitete Vertriebene in mehreren Texten gewürdigt.

Martin Nesselrodt und Marcus Velke-Schmidt beschreiben in ihrem Beitrag zur deutschen Forschung, wie in der politischen Praxis aus „Displaced Persons“ relativ schnell „heimatlose Ausländer“ wurden, durchaus ein Zeichen des Unwillens der aufnehmenden Bevölkerung. „Doch integrierte Geschichten, die die Beziehungen der verschiedenen in Deutschland und Österreich lebend einheimischen und zugewanderten Bevölkerungsgruppen untersuchen, bilden bislang noch die Ausnahme.“ Es geht auch um mehr als einen „transitorischen Aufenthalt“, es geht um Grenzüberschreitung, um „Transnationalität“, die durch den Aufenthalt in einer DP-Einrichtung entsteht. Die beiden Autoren verstehen in diesem Zusammenhang Hannah Arendts „We Refugees“ als einen Text, der „das Flüchtlingsschicksal (sic!), sei es 1943, 1946 oder 2015“ bestimme. Hannah Arendts Worte „zeigen damit nicht zuletzt, dass die Geschichte der Displaced Persons keine exotische Nachkriegsgeschichte ist, sondern sich in die globale Geschichte der Migration im 20. Jahrhundert einschreibt“.

Nikolaus Hagen und Philipp Strobl sind die Autoren des zweiten theoretischen Beitrags, dieser mit Bezug auf Österreich, aber durchaus auch auf die deutsche Situation wie auch auf andere Kontexte übertragbar. Sie fordern „einen Perspektivwechsel“: „Der Zugang, den wir in diesem Beitrag skizzieren, soll dazu beitragen, DP’s und Flüchtlinge als gestaltende Akteurinnen und Akteure im Formierungsprozess der österreichischen Nachkriegsgesellschaft zu erkennen sowie die österreichische Zeitgeschichte vermehrt als transnationales und transkulturelles Phänomen zu verstehen.“ Die beiden Autoren weisen darauf hin, dass  Österreich im Jahr 1945 eines der Länder mit der höchsten Zahl von DP’s war und sich nach einem Bericht des Innenministeriums von 1964 damals 1,65 Millionen DP’s in Österreich aufhielten, bei etwa 6 Millionen Einwohner*innen. Das waren „27,5 Prozent der Gesamtbevölkerung“, ein Verhältnis von etwa 1:4. Die Forschungslage sei gleichwohl sehr bescheiden, die am besten erforschte Gruppe seien die jüdischen DP’s, Österreich gelte weitgehend als „Transitland“, welche Unterschiede es zwischen verschiedenen DP-Gruppen gebe, sei weitgehend unerforscht. „Der Blick auf migrantische Biografien kann uns aber dabei helfen, jene Transformationen zu beleuchten, die stattfanden, nachdem Wissensbestände nationalstaatliche Grenzen zu beleuchten, die stattfanden, nachdem Wissensbestände nationalstaatliche Grenzen passierten und von einem Kontext in einen anderen übertragen wurden.“

Psychologische und psychiatrische Aufarbeitung

In diesem Kontext wird die Frage bedeutsam, ob Menschen, die ihre Heimat verlassen haben, jemals ankommen können, und welche Langzeitwirkungen die Zeit des Verlassens, der Flucht, des Displacements hat. Ein methodisches Vorbild wäre vielleicht die Studie von Marie Jahoda, Paul F.Lazarsfeld und Hans Zeisel „Die Arbeitslosen von Marienthal – Ein soziographischer Versuch über die Wirkungen langandauernder Arbeitslosigkeit“ aus dem Jahr 1933 (in Leipzig bei Hirzel erschienen, es gibt mehrere Neuauflagen, u.a. 1975 bei Suhrkamp).

Zu Überlebenden der Shoah gibt es zahlreiche Studien, die auch die Auswirkungen in der zweiten oder dritten Generation untersuchen. Wegweisend waren beispielsweise die Fallstudien, die Gabriele Rosenthal in dem von ihr herausgegebenen Band „Der Holocaust im Leben von drei Generationen – Familien von Überlebenden der Shoah und von Nazi-Tätern“ (Psychosozial-Verlag 1997) veröffentlicht hat. Diese Fallstudien belegen die Komplexität und Widersprüchlichkeit der Aufarbeitung und Aufarbeitbarkeit des Shoah für jeden einzelnen betroffenen Menschen. Eine zentrale Bedeutung hat das intergenerationell wirkende Schuldgefühl von Überlebenden: „Die Ermordung der Eltern ist bis heute ein zentraler Bestandteil der Familiendynamik. Im Raum steht unausgesprochen die mit Selbstvorwürfen verknüpfte Frage, weshalb man die Eltern nicht retten konnte.“ Ebenso gehört zum Selbstbild der Generationen der Kinder und Enkel*innen „der Familienmythos vom heldenhaften Kampf gegen die Nazis“, der mitunter durch eine andere Erfahrung gebrochen werden kann. So „sind die männlichen Israelis im Unterschied zu den Nachgeborenen in Deutschland mit ihrer eigenen Rolle als Soldat konfrontiert. Insbesondere der Krieg im Libanon und die israelische Politik in den besetzten Gebieten führten bei den Söhnen und viel stärker noch bei den Enkeln von Überlebenden zu der leidvollen Frage, inwiefern sie selbst zu ‚Tätern‘ werden könnten oder werden mussten.“ Ein gefährlicher Selbst-Vergleich, der nicht gleichsetzt, aber eine große Verunsicherung belegt und zeigt, wie sehr die Shoah auch in der zweiten und dritten Generation durchweg der entscheidende Bezugspunkt des eigenen Selbstbildes ist und ein im Grunde ständiges Gefühl generiert, immer am falschen Ort zu sein.

Stella Maria Freis Beitrag zu „Displaced Persons-Forschung in Deutschland und Österreich“ thematisiert die Pionierfunktion der britischen Militärpsychiatrie. Ihr Thema ist der „Psychosocial Rehabilitation Approach“ der UNRRA. Ausgangspunkt war die Intention der Nazis, jede soziale Beziehung zu zerstören, um alle Menschen auf eine einzige Person einzuschwören: „Nazi strategy was identified as forcing the demise of families and the destruction of the private sphere and the individual in order to enable attachment to the Führer.” Stella Maria Frei beruft sich auf einen Text von Erika Mann aus dem Jahr 1938 („School vor Barbarians – Education under the Nazis“, London 1939). Entsprechend mussten Familienstrukturen wieder hergestellt werden. Eine möglichst familiäre Atmosphäre in den DP-Lagern gehörte zur von den Sozialarbeiter*innen der UNRRA angewandten Therapie. Allerdings war dieser Ansatz nicht unumstritten, denn aus den USA gab es auch Kritik an der UNRRA. Wolfgang Piereth benennt in seiner Fallstudie zum UNRRA Training Center für DPs in Bad Wiessee (Oberbayern) die Angst vor kommunistischen Umtrieben in den DP-Camps. Ähnliche Vorbehalte erlebte die „kleine, unabhängige und religiös geprägte Hilfsorganisation“ der Friends Ambulance Unit (FAU) aus Großbritannien, deren Arbeit Philipp Lehar beschreibt.

Hierarchien in der Diaspora

Mehrere Texte des Sammelbandes zur „Displaced-Persons-Forschung“ befassen sich mit längerfristigen Wirkungen. Alvar Jürgensen untersucht die Entwicklungen bei Menschen, die aus Estland nach Argentinien ausgewandert sind und dort eine Art „estnische Diaspora“ bildeten. Die erste Gruppe kam in den 1920er Jahren aus wirtschaftlichen Gründen. Ein Grund der Auswahl des Ziellandes Argentinien waren Einreisebeschränkungen in den USA, Argentinien war sozusagen zweite Wahl. Eine zweite Gruppe kam nach dem Zweiten Weltkrieg gegen Ende der 1940er und Anfang der 1950er Jahre. „I will show here how the attitude or the imaginary attitude to the native country Estonia has developed boundaries inside this diaspora community, causing groupings into old and new Estonians.”

Die erste Gruppe hatte schon begonnen sich in Argentinien wohlzufühlen. Viele heirateten, sie sprachen spanisch. Die in den 1920er Jahren eingewanderten Est*innen verhielten sich weniger als Est*innen denn als Argentinier*innen, die die Neuankömmlinge der später Zugewanderten kritisch beäugten. „The difference in the motives of migration sometimes caused tensions between the two groups of Estonians. (…) The refugees’ values were no doubt molded by the personal dramatic post-war experiences, but (…) they were also influenced by the essential homeland discourse developed in DP camps and exile journalism.” Es spielte keine Rolle, dass beide Gruppen aus demselben Land kamen. Die jeweilige Migrationsgeschichte prägte mit ihren Unterschieden das Verhältnis beider Gruppen zueinander und somit auch den Grad der Integration im Aufnahmeland.

Auswanderung aus wirtschaftlichen Gründen, Flucht vor Armut ist etwas anderes als Flucht vor Gewalt, Verfolgung und Krieg. Jochen Lingelbach schreibt über in Afrika gestrandete Pol*innen. Er betont: „Und während Europa heute ein Ziel Flüchtender ist, so war der Kontinent einst der Ort, aus dem Tausende flüchteten. Im afrikanischen Kontext wird deutlich, dass die Herkunft und soziale Kategorisierung von DPs – sowie von Geflüchteten und anderen von Zwangsmigration Betroffenen – einen entscheidenden Einfluss auf ihr Schicksal hat.“ Die Pol*innen in Afrika kamen vorwiegend aus dem nach dem 17. September 1939 sowjetisch besetzten Teil Polens. Sie waren auch Teil der polnischen Armee, die zunächst nach Übereinkünften zwischen Großbritannien, Sowjetunion und polnischer Exilregierung in den Iran verlegt wurden. Allerdings gehörten auch Zivilpersonen dazu. Die Briten sorgten schließlich dafür, dass sie nach Afrika kamen: „Viele der Polinnen und Polen in den iranischen Lagern hatten Angst vor einer Verlegung nach Afrika, konnten aber nichts dagegen tun. (…) Ab 1942 wurden sie sukzessive an die ostafrikanische Küste verschifft und anschließend mit Zügen oder Lastwagen auf die ihnen zugewiesenen Lager verteilt.“

Dies führte zu diversen Konflikten, „die Aufnahme jüdischer Geflüchteter aus Nazi-Deutschland traf in vielen Ländern auf antisemitisch motivierten Widerstand. Die katholischen Polinnen und Polen hatten in den britischen Kolonien als Europäerinnen und Europäer sowie als Angehörige einer strategisch wichtigen Armee eine privilegierte Position.“ Andererseits: „Viele Kolonialbeamte hatten ebenfalls Sorge, dass die Polinnen und Polen ein sorgsam konstruiertes Bild weißer Überlegenheit gefährdeten. Ebenso wie frühere ‚arme Weiße‘ wurden sie als eine problematische Gruppe betrachtet, die potentiell die gesellschaftliche Trennung und Hierarchisierung von weiß und Schwarz gefährdete.“ Sehr aufschlussreich ist eine Äußerung des damaligen südrhodesischen Innenministers, die Jochen Lingelbach zitiert: „It is absolutely essential from a social point of view that the social difference between black and white should be maintained and that there should be no cohabitation between the two races.” 1951 wurden die afrikanischen Lager geschlossen.

Im Grunde waren die Pol*innen in Afrika Opfer einer Kette von Zwangsmigrationen, die Flucht aus dem vom Deutschen Reich und von der Sowjetunion besetzten Polen, die Rekrutierung als Bündnispartner durch die britischen Behörden, damit einhergehend die Verschickung über zwei Kontinente außerhalb Europas, sowie die schließlich folgende Organisation einer Rückkehr, die viele gar nicht mehr wünschten. Es war den Pol*innen in Afrika weitgehend gelungen, so etwas wie eine eigene Verwaltung aufzubauen und sogar Spenden für Pol*innen in europäischen Lagern zu sammeln, aber letztlich hatten sie keine Chance zu bleiben: „Sie wurden ungefragt über den Globus verschoben, von der britischen Siedlergemeinschaft argwöhnisch betrachtet und profitierten doch auch von der kolonialen Gesellschaftsordnung.“ Die britische Kolonialverwaltung beruhte auf einer Hierarchie, an deren Ende die örtliche Schwarze Bevölkerung stand. Vom Standpunkt der rassistischen Ideologie der Kolonialverwaltung standen die Pol*innen über der Schwarzen Bevölkerung, vom Standpunkt der sozialen Verhältnisse war dies nicht ganz so eindeutig.

Nation Building im DP-Lager

Es ist nach wie vor gängige Praxis, Menschen aus unterschiedlichen Ländern, verschiedener Ethnien, Religionen und Kulturen, in den Ländern, die landläufig mehr oder weniger motiviert als Aufnahmeländer firmieren, in einer gemeinsamen Einrichtung unterzubringen und dort über eine längere Zeit festzuhalten. Ob diese Menschen sich – selbst wenn sie aus demselben Land kommen – miteinander vertragen, welche Konflikte sie in ihrem Herkunftsland erlebten, spielt dabei sicherlich eine Rolle. Konflikte entstehen gleichwohl aus der Situation des erzwungenen Miteinanders in einem begrenzten Raum auf unbestimmte Dauer. Diese Ausgangssituation bestimmte auch das Leben in den DP-Lagern.

Kateryna Kobchenko schreibt über ukrainische Displaced Persons. Die wechselvolle Geschichte der Regionen, die mal zu einem eigenständigen Staat mit dem Namen Ukraine gehörten, mal zu Polen, mal zur Sowjetunion, wirkt sich aus, es ist eine „Besonderheit der ukrainischen DP-Gemeinde, in der Angehörige der West- sowie der Ostgebiete der Ukraine zusammenkamen, die jahrhundertelang zu verschiedenen Staaten und Konfessionen (Griechisch-Katholische bzw. Orthodoxe Kirche) gehört hatten, und die unterschiedlichen politischen Erfahrungen mitbrachten. Die DP-Lager in den westlichen Besatzungszonen Deutschlands und Österreichs wurden also zu einem ‚Schmelztiegel‘, in dem sich eine transnationale ukrainische Gemeinschaft zu formieren und ihre regionalen Unterschiede zu überwinden bemühte.“ Um jedoch „Frustration“, „Unsicherheit“ und „Heimweh“ entgegenzuwirken, widmeten sich „ukrainische DP’s (…) dem realen wie auch dem symbolischen Wiederaufbau einer ‚kleinen Ukraine‘ in den einzelnen Lagern.“ Dazu gehörte beispielsweise, dass die Bezeichnungen für die jeweiligen Regionen, so für Hessen und Bayern, ukrainisiert wurden.

Man verstand sich – Kateryna Kobchenko zitiert eine 1979 in Winnipeg (Kanada) erschienene Untersuchung von Ulas Samčuk – als „ein Volk auf Wanderung“, allerdings mit unterschiedlichen Vorstellungen, wer dieses „Volk“ sei. Dies zeigte sich beispielsweise in der Sprache: „Auch die regionalen Unterschiede der ukrainischen Sprache waren oft so groß, dass es klang, als ob ‚einer fast Russisch, der andere fast Polnisch oder Slowakisch spricht‘. Nicht immer wurden solche Unterschiede leicht und schnell überwunden, sondern führten zu gegenseitigem Misstrauen und Missverständnissen, vor allem im politischen Bereich, was Samčuk sogar zu der Schlussfolgerung brachte, dass ‚der ukrainische Osten und der ukrainische Westen immer noch Orient contra Okzident sind‘.“ Das Anliegen einer „Vereinigung des Volkes“ war zunächst mehr oder weniger das Projekt einer Elite, war aber durchaus erfolgreich. Eine wichtige Rolle spielten auch die ukrainischen Schulen in den Lagern. Kateryna Kobchenko berichtet, dass vor allem „Kriegskinder“ pathetische Worte für die Zeit in den Lagern finden.

Eine andere Community beschreibt Eva Wiecki. Sie beginnt ihre Fallstudie über das jüdische DP-Lager im Kloster St. Ottilien in der Nähe von München mit einem Zitat von Dan Diner: „Es mag anmuten, wie eine maßlose Übertreibung – aber so gesehen bahnte sich die unmittelbare Gründung des Staates Israel in Süddeutschland an.“ (Dan Diner, Elemente der Subjektwerdung – Jüdische DPs im historischen Kontext, in: Fritz Bauer Institut, Hg., Überlebt und unterwegs – Jüdische Displaced Persons im Nachkriegsdeutschland, Frankfurt am Main 1997). Eva Wiecki nennt die Instrumente: „Mythenbildung, symbolisch aufgeladenes Handeln, politische Initiativen sowie der Rekurs auf kulturelle und religiöse Traditionen des Judentums“.

Eine Schlüsselfigur und wichtige Quelle war Dr. Zalman Grinberg, der die Leitung des Krankenhauses in St. Ottilien übernahm und bereits am 31. Mai 1945 vor dem Jüdischen Weltkongress in Genf berichtete: „Die Belegung des Krankenhauses teilte sich in Grinbergs Augen in zwei ‚nationale‘ Abteilungen, die für die jüdischen Überlebenden und jene für die deutschen Soldaten. Zweitens sprach er seiner Tätigkeit und der Versorgung der Displaced Persons eine politische Dimension zu, indem er ihren Status als politisch (und nicht rassisch) verfolgt bezeichnete. Aus den Erfahrungen in verschiedenen Konzentrationslagern wusste man, dass politische Häftlinge – als Menschen, die für ihr Handeln und politischen Widerstand bestraft wurden – ein höheres Ansehen genossen.“ Am 25. Juli 1945 fand in St. Ottilien eine Konferenz jüdischer DPs statt, an der DPs auch aus anderen Besatzungszonen teilnahmen. „Ihr Stellenwert zeigte sich auch daran, dass an diesem Treffen auch Vertreter der Jüdischen Brigade teilnahmen.“ Die Nutzung des Geländes war konfliktreich. Eva Wiecki berichtet, dass sich die jüdischen DPs behaupteten und gegenüber den katholischen Ordensbrüdern durchsetzten. „Es ist in der Forschung bereits darauf hingewiesen worden, dass der Grad an Selbstorganisation in baltischen und in jüdischen DP-Lagern besonders hoch war.“

Transition

Roland Lory beschreibt in seiner Fallstudie zum „Regierungslager für heimatlose Ausländer Grafenaschau“ in der Nähe von Murnau (Oberbayern) eine ausgesprochen konfliktreiche Lage. Dort lebten im Jahr 1951 550 Personen aus 16 Ländern, vor allem Pol*innen, Ukrainer*innen und Russ*innen, etwa 10 % waren Staatenlose. Nicht alle waren Verfolgte, zu den Kollaborateuren der Nazis gehörte der lettische General Oskars Dankers. Es gab eine Fülle von Konflikten, Petitionen, Protesten. Gegenstand waren die Ernährungssituation, die Versorgung mit Kleidung, die Beschulung (im Lager oder in Murnau), der marode Zustand der Baracken. Eine weitere Folge war DP-Kriminalität, wie sie auch „in der Forschung so häufig beschrieben wird.“

Martin Nekola dokumentiert in seiner Fallstudie über „Tschechinnen und Tschechen in den Flüchtlingslagern in Österreich nach dem Jahr 1948“ beispielsweise, was geschieht, wenn Menschen, die ihre Heimat verloren haben, nicht arbeiten dürfen, Kinder nicht die Schule besuchen dürfen. Er konstatiert eine „demoralisierende Untätigkeit“. Das österreichische Innenministerium sicherte zwar noch Ende 1949 Zuschüsse für „die Betreuung Geflüchteter“, erließ aber Anfang 1950 ein „Verbot, Flüchtlinge zu beschäftigen“. Die unsichere Situation der aus der Tschechoslowakei Geflüchteten kam hinzu. Eine Rückkehr erwies sich angesichts der Stabilisierung der kommunistischen Herrschaft als ausgeschlossen.

Dies betraf nicht nur einzelne Länder, sondern war – wie Martin Nekola schreibt – gängige Erfahrung, auch in südamerikanischen Ländern, in Australien, in Neuseeland, in Großbritannien, in den USA. Besonders restriktiv waren die USA: „Die Wartezeiten für Visa betrugen nicht selten bis zu acht Jahre.“ Erforderlich war ein Affidavit, eine Erklärung über die Kostenübernahme durch eine*n amerikanische*n Bürger*in. Und wer ankam hatte weitere Wartezeiten zu ertragen: „Der Administrationsprozess konnte sich über Monate und Jahre hinziehen und jedes Land stellte eigene Bedingungen. DPs mussten vor allem strenge Gesundheitsuntersuchungen durchlaufen. Einige Länder nahmen nur junge und ledige Menschen auf, andere Staaten bevorzugten Familien, anderswo wurden nur Menschen unter 50 Jahren akzeptiert oder es war nötig, eine langjährige Verpflichtung im Bauwesen, Bergbau, Forst- oder Landwirtschaft einzugehen, was mit einem schmerzvollen Abschied von der Familie, Mindestlohn, dem Risiko von Verletzungen und tropischen Krankheiten Hand in Hand gehen konnte.“

Konflikte betreffen jedoch nicht nur die Lage in den Lagern, sondern auch die Frage der Erinnerung. Jana Kasíková befasst sich mit Tschechoslowakischen DPs in der „medialen Kommunikation“. Gegenstand ihres Beitrags sind die Rolle des Radios und der Ministerien. Sie stellt fest, „dass in den Nachkriegsmedien hauptsächlich die Schicksale von KZ-Häftlingen präsentiert werden“. Dies ist ein Aspekt der Auswahl, aber es werden – wie auch in anderen Staaten des ehemaligen sogenannten „Ostblocks“ – „vor allem politische Häftlinge hervorgehoben“. „Praktisch negiert wurde die Rückkehr von Zwangsarbeiterinnen und Zwangsarbeitern“, offenkundig Menschen, denen man nicht traute und die oft genug der Kollaboration bezichtigt wurden. Eine weitere Gruppe, die nicht immer statistisch erfasst wurde, sind Jüdinnen*Juden, allerdings gab es für diese Gruppe im Unterschied zu tschechoslowakischen Deutschen Genehmigungen für „die Ausreise aus der Tschechoslowakei (…), die nach dem Krieg sonst nur begrenzt möglich war.“

René Bienert referiert „Simon Wiesenthals frühe Suche nach NS-Verbrecherinnen und NS-Verbrechern als Überlebendeninitiative“. „Es galt, wie Wiesenthal formulierte, ‚hier im österreichischen Wartesaal die Zeit auszunützen‘, und die Überlebenden in den DP-Camps als Zeuginnen und Zeugen zu gewinnen, bevor sie Österreich verlassen und in alle Welt auswandern würden.“ Tom Segev hat diese Phase im Leben Simon Wiesenthals in seiner Biographie (München 2010) beschrieben. Simon Wiesenthal war durchaus erfolgreich: „Es waren jüdische DPs, die hier gleichermaßen in einer Übergangszeit und in einem Provisorium agierten und dabei individuell wie kollektiv durch das Sammeln von Beweisen das Gewinnen und Vermitteln von Zeuginnen und Zeugen und ihrer Aussagen einen Beitrag zur Ahndung von NS-Verbrechen leisteten.“ René Bienert spricht von einem Beitrag zu dem, was wir „heute unter Transitional Justice“ verstehen.

Norbert Reichel, Bonn

(Anmerkung: alle Zugriffe im Internet zuletzt am 1. Juli 2022. Titelbild: Ausschnitt von Sandra del Pilar, Treat me like a fool, treat me like I´m evil, 2017, Öl und Acryl auf Leinwand und transparenter Synthetikfaser, Slg. Gustav-Lübcke-Museum, Hamm, © Carlo Sintermann.)

DOMiD – ein Museum neuen Typs

Ein Gespräch mit Robert Fuchs über einen Erinnerungsort der Migrationsgesellschaft in Köln

„Wir verändern uns mit jeder Station, jeder Entfremdung und jeder Annäherung an die Traditionen unserer Eltern und Freunde. Mal schillert die eine Facette durch und mal die andere. Manchmal erkennen wir uns selbst nicht wieder, manchmal erkennen uns die anderen nicht wieder. Wir sind nicht, wir werden. Es ist leicht, sich dabei zu verirren oder selbst zu verlieren. Aber es ist auch befreiend. Wir werden nicht in Haft genommen für das deutsche Verbrechen oder den vietnamesischen Kommunismus. Wir entscheiden uns dafür, stolz auf das polnische Wachstum oder die türkische Modernisierung zu sein. Und wir finden es inzwischen gut, dass wir verschiedene Kulturen verkörpern: Manchmal sind wir diszipliniert wie Deutsche, manchmal stolz wie Türken, melancholisch wie Polen oder loyal wie Vietnamesen. Wir sind vieles auf einmal. Wir irritieren andere, aber wir interessieren sie auch “ (Özlem Topçu, Alice Bota, Khuê Pham, Wir neuen Deutschen – Wer wir sind, was wir wollen, Reinbek 2012)

Eine solche Vielfalt finden wir im DOMiD, dem „Dokumentationszentrum und Museum über die Migration in Deutschland“. Es wurde 1990 in Essen als DOMiT von Menschen gegründet, die nach dem Militärputsch des Jahres 1980 die Türkei verlassen hatten. 2007 fusionierte DOMiT mit dem Verein „Migrationsmuseum in Deutschland e.V.“ und aus dem „T“ („aus der Türkei“) wurde ein „D“ („in Deutschland“). DOMiD verfügt über ein umfangreiches Archiv, das auf Ausstellungen genutzt wird. Daraus soll bundesweites Migrationsmuseum mit dem Arbeitstitel „Haus der Einwanderungsgesellschaft“ entstehen. Die Eröffnung ist für das Jahr 2027 in einer alten Industriehalle in Köln-Kalk vorgesehen. Bundes- und Landesregierung, die Stadt Köln und diverse Stiftungen sichern die Finanzierung. Robert Fuchs arbeitet seit 2013 bei DOMiD, seit 2017 als Leiter.

Norbert Reichel: Manuel Gogos hat in dem Buch „Das Gedächtnis der Migrationsgesellschaft“ (Bielefeld, transcript, 2021) Genese und Konzept beschrieben (siehe hierzu meinem Essay „Konkrete Vielfalt Migration“). DOMiD ist mehr als ein Museum, es ist Erinnerungs- und Begegnungsort.

Robert Fuchs: Die Vielfalt der Bevölkerung muss sich auch in der Vielfalt des Geschichtsbildes spiegeln. Das heißt Teilhabe auch für die Menschen, die in diesem Narrativ noch nicht vorkommen. Mit dem Haus der Einwanderungsgesellschaft schaffen wir einen symbolischen Ort, in dem wir die Menschen würdigen, die mit ihrer Lebensleistung bisher noch nicht gesehen worden sind. Insgesamt wollen wir einen Ort schaffen, in dem sich die gesamte Gesellschaft als Migrationsgesellschaft wahrnehmen und erleben kann. Wir werden ein Haus sein, das nicht abgeschlossen und hermetisch ist, sondern ein offener Ort des Dialogs. Hortensia Völckers, die künstlerische Direktorin der Kulturstiftung des Bundes, hat darauf hingewiesen, dass die Verbindung des partizipativen Gedankens und der migrantischen Perspektive ein Museum neuen Typs schaffen kann.

Heiratsmärkte

Norbert Reichel: Vor längerer Zeit haben Sie beim „Deutschen Auswandererhaus“ in Bremerhaven gearbeitet. Dort ging es um die Auswanderung von Deutschen, bei DOMiD geht es um die Einwanderung nach Deutschland. Ihre 2014 erschienene Dissertation „Heirat in der Fremde“ belegt Parallelen.

Robert Fuchs: In meiner Doktorarbeit habe ich das Heiratsverhalten von Deutsch-Amerikaner*innen in den USA im 19. Jahrhundert untersucht. Das Heiratsverhalten dient als Indikator wie gut verschiedene Gruppen miteinander auskommen. Wenn Menschen auch außerhalb ihrer eigenen Gruppe heiraten, bedeutet dies unter anderem, es muss erlaubt sein, es muss kulturelle Ähnlichkeiten und einen gemeinsamen Heiratsmarkt geben. Ich habe mir das angeschaut, weil in Deutschland zu diesem Zeitpunkt bestimmte Vorurteile bestanden, dass manche Gruppen unter sich bleiben wollten. Dies tat ich am Beispiel der Stadt Cincinnati (Ohio). Es war tatsächlich so, dass die Deutschen unter sich geblieben sind, es gab beispielsweise eigene Schulen, eigene Zeitungen, eigene Kirchengemeinden.

In den USA wurden die Deutschen damals als „The German Problem“ wahrgenommen, weil sie sich, oberflächlich betrachtet, nicht eingliedern, „integrieren“ lassen wollten. Das hatte strukturelle Gründe. Wenn Einwanderer*innen nicht in die anderen Gemeinschaften hineinkommen können, sei es beispielsweise aus sprachlichen Gründen oder auch wegen der Altersunterschiede, bleiben diese Gruppen unter sich. Dabei ist es wichtig, dass es „die Deutschen“ an sich gar nicht gegeben hat. In dieser von außen als homogene Gruppe wahrgenommen Community waren unter anderen Bayern, Hannoveraner, Preußen, innerhalb dieser Gruppen mit Unterschieden beispielweise nach sozialem Status. Je nachdem gab es Unterschiede, wer eher außerhalb dieser Community heiratete, wenn beispielsweise die Konfession stimmte. Dies zeigt, dass man nicht von einer „Migranten-Community“ als fester Gruppe sprechen sollte, sondern sehr spezifisch schauen muss, welche Untergruppen es gibt. Strukturelle Rahmenbedingungen müssen berücksichtigt werden. Deutsche, die in die USA einreisten, waren in der Regel wesentlich älter als das durchschnittliche Heiratsalter, das in den USA herrschte. Der Heiratsmarkt außerhalb der eigenen Gruppe war für diese Menschen schon weitgehend leergefegt, sodass sie sich nur in ihrer eigenen Gruppe umschauen konnten.

Norbert Reichel: Wie war das bei anderen Gruppen, z.B. Italienern, Iren, Polen?

Robert Fuchs: Man muss sehr genau schauen, wie groß der regionale Heiratsmarkt war. Für die Deutschen in Cincinnati bestand die Möglichkeit, innerhalb der eigenen Gruppe zu heiraten, weil der Heiratsmarkt groß genug war und entsprechend wurde diese Möglichkeit genutzt. Ich kann für „die“ Iren und Italiener sagen, dass bei ähnlichen Voraussetzungen Ähnliches galt.

Norbert Reichel: Wie sieht es mit den Menschen aus, die in den vergangenen 70 Jahren nach Deutschland einwanderten?

Robert Fuchs: Beim Heiratsverhalten spielen unter anderem sozialer Status, Religions- und Konfessionszugehörigkeit, Altersverhältnisse eine Rolle. Daher sind pauschale Aussagen über die vergangenen 70 Jahre schwierig. Im Vergleich zu dem von mir untersuchten Zeitraum haben sich in letzter Zeit die Rahmenbedingungen durch die Digitalität deutlich verändert. Denken wir an die Auflösung von Raum und Zeit. Dadurch verändern sich auch die Heiratsmärkte.

„Heimigkeiten“

Norbert Reichel: Manche denken: Migrant*innen sind und bleiben Migrant*innen, gleichviel, woher sie kommen. Integrationsbeauftragte kennen sich daher in allen Communities aus.

Robert Fuchs: Das ist ein hehres Ziel, aber natürlich sehr schwierig. Akteur*innen sollten sich genau informieren und mit unterschiedlichen Menschen und Gruppen sprechen, um die jeweiligen spezifischen Bedürfnisse zu erkennen. Bezogen auf unsere Arbeit hat DOMiD beispielsweise mit Hilfe der Kulturstiftung des Bundes sehr erfolgreich das „Projekt Migration“ durchgeführt, das auch in dem Buch von Manuel Gogos beschrieben wird. „Projekt Migration“ war ein Großprojekt über mehrere Jahre. Zuerst musste ein Projektteam aufgebaut werden, das große Teile der Migrationsgesellschaft abbildete, vor allem die Gruppen, um die es in der Ausstellung ging. Auf diesem Weg entstanden und entstehen Zugänge. Genau das streben wir in der zukünftigen Konzeption des Hauses der Einwanderungsgesellschaft an. Es geht uns nicht darum, einzelne Gruppen abzubilden, sondern um die Migrationsgesellschaft als Ganze. Das muss sich in der Struktur der Mitarbeiter*innen spiegeln, in den verschiedenen Sichtweisen.

Norbert Reichel: Auch innerhalb der Communities. Unter den Menschen, die aus der Türkei kamen, gibt es sunnitische Muslim*innen, Christ*innen und Alevit*innen. Kemalist*innen denken anders als islamisch orientierte Menschen, eine kurdische Biographie unterscheidet sich von einer rein türkischen Biographie.

Robert Fuchs: Das war schon unseren Gründer*innen klar. Es ging eben nicht um Türk*innen, sondern um Menschen aus der Türkei. Wir sagen nicht, dass wir bestimmte Gruppen nicht einbeziehen. Wir legen unser Konzept im Haus der Einwanderungsgesellschaft bewusst sehr breit an, damit wir aus den unterschiedlichen „Subgruppen“ Menschen animieren können, über ihre Geschichte zu sprechen.

Norbert Reichel: Wie unterscheidet sich eine Migrationsbiographie aus den 1960er Jahren von einer aus den 1990er Jahren oder aus den 2010er Jahren? Sie nannten in unserem ersten Gespräch drei Generationen. So sei zu unterscheiden, ob ich bei der Dokumentation des Alltags der Gastarbeiter*innen von der ersten, der zweiten oder der dritten Generation spreche. So ist es für die Frauen der ersten Generation schwierig bis unmöglich, die Anerkennung zu erhalten, die sie verdienen. Sie haben alles getan, damit ihre Kinder eine gute Ausbildung, Erfolg in der Berufswahl haben, werden aber selbst oft darauf reduziert, dass sie schlecht deutsch sprächen. Zur zweiten und dritten Generation sagten Sie, viele fühlten sich unbeschadet mancher Erfolge als „fremd gemacht“.

Robert Fuchs: Schauen Sie sich zu diesem Thema die erste große Ausstellung an, die wir gemacht haben. Der Titel war „Fremde Heimat“. Die Ausstellung entstand 1998 gemeinsam mit dem damaligen Ruhrlandmuseum, dem heutigen Ruhrmuseum. Damals stand noch vor allem die sogenannte erste Generation der Arbeitsmigration aus der Türkei im Fokus. Die nächste Ausstellung 2011 hieß „Geteilte Heimat“. Das war schon vom Wording her eine Verschiebung. Während wir bei der sogenannten ersten Generation vorwiegend einen alleinigen Herkunftsbezug zur Türkei, also Einheimigkeit, feststellten, hatten wir bei der sogenannten zweiten oder auch schon dritten Generation, die 2011 miteinbezogen wurde, bereits mehrere Bezugsräume, also Mehrheimigkeit. Dabei muss klar sein, dass die sogenannte zweite Generation ggfs. noch eine eigene Migrationserfahrung hat, aber spätestens die dritte Generation in Deutschland geboren und sozialisiert wurde.

Mit Bezug auf die „Heimigkeiten“ schließe ich an Kategorien von Naika Foroutan an. Einheimigkeit bezieht sich auf das Herkunftsland, bei Mehrheimigkeit gibt es einen Bezug zu mehreren Ländern, auf das Herkunftsland und das Land, in dem eine Person lebt. Es gibt auch Keinheimigkeit, in der die Nation keine Rolle mehr spielt oder sogar abgelehnt wird, beispielsweise von Menschen, die sich als Weltbürger*innen verstehen. Eine weitere Kategorie wäre Neuheimigkeit.

Bei DOMiD gab es die Entwicklung von der Pioniergeneration bis hin zur zweiten und dritten Generation. Inzwischen steht die Frage im Zentrum, wie wir alle in dieser Gesellschaft zusammenleben und wie diese Gesellschaft durch Migration geprägt wird.

Migrationshierarchien

Norbert Reichel: Welche spezifischen Bedürfnisse haben die Generationen?

Robert Fuchs: Wenn Sie nach den spezifischen Bedürfnissen der verschiedenen „Generationen“ fragen, denke ich an die Erinnerungsveranstaltung zum 60-jährigen Jubiläum des Anwerbeabkommens mit der Türkei 2021 und den Film „Gleis 11“ von Çağdaş Yüksel. Der Film portraitiert Menschen der sogenannten Pioniergeneration. Für diese Menschen war die Würdigung ihrer Geschichte wichtig. Es war ihnen wichtig, dass ihre Geschichte, ihre Lebensleistung auch als Teil der deutschen Geschichte anerkannt wurde. Das ist etwa das, was Aladin El-Mafaalani mit dem Begriff „Integrationsparadox“ beschreibt. Er verwendet folgendes Bild: Auf einem Tisch steht ein Kuchen, der symbolisch für gesellschaftliche Teilhabe steht, aber die Pioniermigrant*innen sitzen gar nicht mit am Tisch, weil sie mit anderen Dingen beschäftigt sind, mit dem Erlernen der Sprache, der Suche nach einer Bleibe, einer Arbeit.

Norbert Reichel: So war es wohl auch bei der deutschen Einwanderung in den USA. Die Deutschen saßen an anderen Tischen, backten eigene Kuchen, feierten ihre eigenen Feste.

Robert Fuchs: Die zweite oder die dritte Generation hat in der Regel keine Sprachbarrieren mehr, lebt nicht mehr in prekären Arbeitsverhältnissen, manche haben eine Entscheidungsebene erreicht, in der sie mitbestimmen. Sie sind, wie ich oben sagte, keine Migrant*innen mehr. Sie sitzen am Tisch. In diesen „Generationen“ ist das legitime Bedürfnis vorhanden, von dem Kuchen ein Stück abzubekommen. Sie können dieses Bedürfnis artikulieren und durchsetzen. Die Erinnerungskultur ist Teil des Kuchens, daher kommt der Teilhabe an der gemeinsamen Geschichte eine wichtige Bedeutung in der Migrationsgesellschaft zu. Deswegen setzen wir genau an diesem Punkt an. Nun aber das Entscheidende, das ich dem Bild ergänzen würde: dieser Kuchen wird nicht weniger, je mehr Leute ihn sich teilen.

Weder das kollektive Gedächtnis noch gesellschaftliche Teilhabe sind ein Nullsummenspiel. Vielmehr ist es wie im Grimm’schen Märchen „Tischlein, deck dich!“, dass sich der Kuchen stets erneuert. Wenn beispielsweise eine Gruppe, die jahrzehntelang vom Wahlrecht ausgeschlossen wurde, die Erlaubnis erhält zu wählen, dürfen Mitglieder der Dominanzgesellschaft weiterhin und unverändert wählen. Keiner verliert etwas, alle haben ein Stück vom Kuchen. Oder ein anderes Beispiel: wir können an die Sklaverei und die Folgen des Kolonialismus erinnern, ohne die Gräuel des Holocausts zu schmälern. Die Erinnerung an koloniale Verbrechen schließt nicht (automatisch) die Einzigartigkeit der Shoah aus.

Norbert Reichel: Auf Gleis 11 kamen die damaligen Gastarbeiter in München an. 2015 war der Münchener Hauptbahnhof die Endstation der Balkanroute. Jetzt sehen wir am Berliner Hauptbahnhof die Menschen, die aus der Ukraine flüchten. Meines Erachtens gibt es fundamentale Veränderungen in der Aufnahmegesellschaft: vor 60 Jahren distanzierte Skepsis, 2015 zunächst Willkommenskultur, die dann wenige Monate später teilweise zusammenbrach, jetzt wiederum Willkommenskultur. Welche Entwicklungen sehen Sie?

Robert Fuchs: Die Menschen der Arbeitsmigration der 1950er und 1960er Jahre wurden angeworben, um die deutsche Wirtschaftsmaschine zu bedienen und Wohlstand in Deutschland zu schaffen. Das ist etwas völlig anderes als die Einwanderung von Geflüchteten. Bei der Gastarbeitergeneration wurde zunächst davon ausgegangen, dass diese Menschen wieder in ihre Herkunftsländer zurückkehrten, was viele dann nicht taten. Schon das Wort „Gastarbeiter“ bezeichnet den zeitlich begrenzten Charakter des Aufenthalts in Deutschland. Bei Geflüchteten ist die Zukunft ungewiss. Bei der Bewertung der Zuwanderung von Geflüchteten im Jahr 2015 und jetzt im Jahr 2022 sind wir schnell beim Begriff der Hierarchie. Unsere Gesellschaft unterscheidet zwischen Menschen, die aus einem Nachbarland der EU nach Deutschland kommen und den Menschen, die aus einem Land jenseits des Mittelmeers kommen.

Wenn wir Besucher*innen bestimmte Dinge erzählen, gibt es häufig einen Aha-Effekt. Wir haben beispielsweise ein Bild aus dem Kölner Express aus dem Jahr 1965. Muslime waren eingeladen, im Kölner Dom das „Zuckerfest“ zu feiern. Als Unterschrift lesen wir: „Mohammedaner beten im Dom. Domprobstei: Das ist nichts Ungewöhnliches“. Anhand dieses Bildes lässt sich das Thema der Hierarchien sichtbar machen. Damals waren die „Gastarbeiter“ aus der Türkei eine sehr angesehene Gruppe, die Preußen des Orients, die ehemaligen „Waffenbrüder“ des ersten Weltkrieges, sie galten als sehr fleißig. Das Negativbild waren die Italiener, die verbrämt wurden als „Spaghettis“, die „Mafiosis“, immer das Messer in der Tasche. Dieses Bild finden Sie auch in der lange populären Serie „Ein Herz und eine Seele“ von Wolfgang Menge. Vater Alfred Teztlaff hatte ein klares Feindbild, die Italiener.…

Norbert Reichel: … für die er manch despektierliche Bezeichnung hatte. Ähnlich despektierlich sprach er über die Menschen aus der „Ostzone“.

Robert Fuchs: Das Bild der „fleißigen Türken“ und der „faulen Italiener“ kippte mit dem Wirtschaftsaufschwung in Italien und den damit sinkenden Zahlen an Arbeitsmigrant*innen von dort sowie der sich veränderten Wirtschaftsstruktur, die zu höherer Arbeitslosigkeit in bestimmten vor allem produzierenden Berufszweigen führte. Die Herausbildung und Änderung von Hierarchien sind Entwicklungen, die in der langen Perspektive von Migrationsgesellschaften immer wieder festzustellen sind.

Norbert Reichel: Italien war „das Land, in dem die Zitronen blühen“, das Land der Antike, das Reiseland Goethes, das Urlaubsland schlechthin, in das die Westdeutschen mit dem VW-Käfer und nach 1989 die Ostdeutschen mit dem Trabi fuhren. Wolfgang Stumph deklamiert in „Go Trabi Go“ (1991) bei der Ankunft in Rom aus den „Römischen Elegien“. Das Land war das eine, die Menschen aus dem Land waren etwas anderes. In den 1970er und 1980er Jahren war es schwierig, italienische Kinder in die Schule zu integrieren, weil sie oft nur im Sommer in Deutschland lebten.

Robert Fuchs: Es ist schon interessant zu sehen, wie sich die eigene Wahrnehmung konstruiert. Diese Utopie, dieses Zielland Italien, hatte eine Auswirkung, wie Italiener in Deutschland gesehen wurden. Heute sind manche Gäste in Pizzerien enttäuscht, wenn der Kellner keinen italienischen Akzent hat, während im „türkischen“ Imbiss kritisch geschaut wird, wenn das Personal nicht gut deutsch spricht.

Norbert Reichel: Die Betreiber mancher italienischer Restaurants sind heute Albaner oder Tunesier.

Robert Fuchs: Auch diese Übergänge der Inhaberschaft von Restaurants gehören zu langfristigen Prozessen „migrantischer“ Ökonomie. Gleichzeitig lässt sich bei manchen Wirtschaftszweigen das Phänomen der Kettenmigration feststellen. Beispielsweise kamen viele Eisverkäufer bzw. Besitzer von Eisdielen aus einer bestimmten Region in Italien. Kettenmigration war auch ein Aspekt in meiner Dissertation. Es lässt sich beobachten, dass dann, wenn sich jemand als Pionier*in im Zielland seiner Migration etwas aufgebaut hat, er oder sie nach einer gewissen Zeit zur ersten Anlaufstelle aus seiner Herkunftsregion wird. Das gilt nicht nur für die Familie, sondern auch für Verwandte und Bekannte, die sich zur Migration in dieses Zielland entschlossen haben. Sie bekommen vielleicht erstmal eine Unterkunft, Unterstützung bei Behörden, vielleicht schon einen ersten Job. Das zieht dann wiederum weitere Menschen aus einer bestimmten Region nach.

Uns geht es darum darzustellen, dass Migration der Normallfall ist und die gesamte Gesellschaft prägt. Es geht um Menschen und deren Alltagserfahrungen in Deutschland. Das sind nicht nur die positiven Erfahrungen. Wir wollen kein Lila-Laune-Land darstellen in unserem Museum. Dort werden auch Themen wie Ausgrenzung, Diskriminierung oder Rassismus besprochen. Wir haben Zeugnisse die von 1945 bis in die Gegenwart reichen und, die die Lebenswirklichkeit der eingewanderten Menschen spiegeln. Sie spiegeln die Prozesse der Migration, der Ankunft, der Suche nach einer Arbeit, der Wohnverhältnisse, der Heiraten, all das über verschiedene Formen und Zeiten hinweg. Wir versuchen diese Zeugnisse all dieser verschiedenen Menschen und Lebenswege nach und in Deutschlang in die übergeordnete Fragestellung einzubetten, wie wir heute zusammenleben. Das machen wir nicht chronologisch, sondern in Themenräumen, die Fragen wie Nation, Identität, Fremdheit, Wandel schlaglichtartig aufgreifen. Innerhalb dieser Themenräume arbeiten wird mit historischen Tiefenbohrungen, in denen unterschiedliche Menschen aus unterschiedlichen Zeiten seit 1945 und unterschiedlichen Räumen zu Wort kommen.

Menschen erzählen Geschichten

Norbert Reichel: Was sagen die Deutsch-Deutschen wie ich sie gerne nenne, die autochthonen Mitglieder der Aufnahmegesellschaft oder, wie Birgit Rommelspacher sie beschrieb, der „Dominanzgesellschaft“?

Robert Fuchs: Unsere Zielgruppe ist die Migrationsgesellschaft als Ganze. Das betrifft die Darstellung im Museum ebenso wie die späteren Besucher*innengruppen. Wir wollen im Museum Momente schaffen, in denen sich die Einwanderungsgesellschaft auch als solche wahrnehmen kann. Dazu können Beispiele von unsichtbaren Effekten der Migration beitragen. Eines meiner Lieblingsbeispiele sind Parks und Grünanlagen. Früher, in meiner Jugend, standen überall Schilder, dass die Wiesen nicht betreten werden sollten. Das ist heute anders. Das hat viel mit Migrationsgesellschaft zu tun, mit einer veränderten Freizeitkultur, die geprägt wurde durch das Verhalten von Migrant*innen, die sich sowohl aus Mangel an Platz in den Unterkünften und Möglichkeiten aber auch als konkrete Verortungsmöglichkeit im urbanen Raum in Parks und Grünanlagen aufhielten und beispielsweise picknickten. Das ist vielen gar nicht mehr bewusst.

Wir sind und werden kein „Migrantenmuseum“ sein. Wir haben Bestände wie den Nachlass vom Rupert Neudeck, den Mitgründer der Cap Anamur – Vietnam, Boat People ist hier das Thema. Hier lassen sich nicht nur historische Kontinuitäten und Differenzen privater Seenotrettung dokumentieren, sondern es wird auch deutlich, dass Personen ohne eigene Migrationsgeschichte einen Einfluss auf die Formation der Migrationsgesellschaft haben können. Daher nehmen wir alle in den Blick.

Norbert Reichel: Wir erwähnten schon, dass Frauen der ersten Zuwanderergeneration alles taten, um ihren Töchtern, ihren Söhnen ein gutes Leben zu ermöglichen, aber nur zu hören bekommen, sie sollten besser Deutsch lernen.

Robert Fuchs: Das ist eine Frechheit. Die Menschen haben hart gearbeitet. Sie hatten keine Deutschkursangebote oder mussten sie mitunter selbst bezahlen und in ihrer Freizeit absolvieren. Und Frauen mussten sich zusätzlich zur Arbeit noch um die Kinder kümmern, sodass sie in der Regel gar keine Zeit hatten, etwa Deutsch zu lernen. In dem Film „Gleis 11“ gibt es eine Szene, die genau das zeigt. Eine Frau sagt, sie hätte sich entscheiden müssen, einen Deutschkurs oder einen Nähkurs zu machen. Sie habe sich für den Nähkurs entschieden und hadere heute noch damit. Das Konzept „Gastarbeiter“ war von Anfang an so angelegt, dass die Arbeitsmigrant*innen nicht hierbleiben, sondern wieder zurück in ihr Herkunftsland gehen. Das hatten sie selbst nicht einmal so geplant. Aus diesem Blickwinkel erschien der Nähkurs wichtiger.

Norbert Reichel: Manche haben sogar ein Haus in der Türkei, in Portugal gebaut, in dem sie nie gewohnt haben.

Robert Fuchs: Das gab es. Die geplante Rückkehr wurde vielfach von Jahr zu Jahr verschoben und irgendwann mit Blick auf die Kinder und Enkel ganz aufgegeben. Um auf die Frauen zurückzukommen. Sie haben völlig recht, dass die sogenannten Gastarbeiterinnen in den Diskussionen, in der Forschung, in der Berichterstattung und in Ausstellungen oft sehr vernachlässigt wurden. Dabei ließen sich auch hier historische Kontinuitäten wie die schlechtere Bezahlung am Arbeitsplatz aufzeigen. Es dominiert bis heute das Bild des männlichen Migranten.

Norbert Reichel: Der männliche Migrant ist für Gegner*innen der Migration oft eine Art Schreckgestalt.

Robert Fuchs: Das Thema des „Fremdmachens“ hat noch eine andere Relevanz. Es ist gerade relevant für junge Menschen mit migrantischen Wurzeln, die hier geboren sind, die den Eindruck gewinnen, sie gehörten nicht hierher, sie wären nicht Teil der Gesellschaft. Hierzu gehören neben Erfahrungen auf dem Wohn- oder Arbeitsmarkt das Reduziert-Werden auf vermeintliche „Wurzeln“ oder die Frage nachdem „Woher kommst du?“. Das trifft dann auf Zäsuren und massive reale Bedrohungen wie wir sie durch den NSU oder durch die Morde in Halle und Hanau erlebten. Das sind Ängste, die sehr ernst genommen werden müssen. In den Köpfen der Täter herrscht noch immer ein Herkunftsbegriff, der sich auf das ius sanguinis, das Geblütsrecht bezieht und damit allen anderen Menschen die Zugehörigkeit abspricht. Es zeigt, dass die Utopie einer Migrationsgesellschaft, die solche Narrative überwindet, eben noch nicht Realität ist. Da müssen wir ran, dem setzen wir unser Narrativ entgegen.

Shared Values und Repräsentanz

Norbert Reichel: Darf ich DOMiD als konkrete Utopie verstehen? So verstehe ich die Entwicklung der von Ihnen kuratierten Ausstellungen, vom „Projekt Migration“ über „Fremde Heimat“, „Geteilte Heimat“ zum „#Meinwanderungsland“.

Robert Fuchs: Das ist eine klare Entwicklungslinie. DOMiD hat ein Stück weit die gesellschaftlichen und politischen Debatten über Migration mitgeprägt, zumindest die Diskurse immer abgebildet. Das hat Manuel Gogos in seinem Buch gut dargestellt. Bei „Fremde Heimat“ arbeiteten zum ersten Mal deutsche Kurator*innen – Sie würden sie Deutsch-Deutsche nennen – mit Migrant*innen zusammen, also unserem Verein und den Leihgeber*innen. Es war nicht so, dass Migrant*innen ihre Objekte hergaben und die Deutschen machten eine Ausstellung. Mehrere Sichtweisen kamen auf Augenhöhe ins Spiel. Das ist Multiperspektivität, Gleichberechtigung.

Norbert Reichel: Ganz anders als in traditionellen ethnologischen Ausstellungen, in die jemand als Afrikaner*in oder als Inuit hineinkommt und seinem musealisierten Ebenbild gegenübersteht.

Robert Fuchs: DOMiD geht es darum, die Menschen als Subjekt zu sehen, nicht als Objekt, es geht um Teilhabe am Prozess der Entstehung der Ausstellung. Wer etwas zu DOMiD beiträgt, kann Subjekt einer Ausstellung werden, genauso wie es die kuratierenden Mitarbeiter*innen unseres Teams sind. Das war der Ausgangspunkt, schon 2005 im „Projekt Migration“.

Es ging schon mit dem „Projekt Migration“ weg von dem Thema der Arbeitsmigration in der Türkei, weg von der ersten Generation als Gegenstand der Ausstellung. Wir verbanden bereits damals sozial-historische Zugänge mit bildenden und künstlerischen Aspekten. Partner waren die Kulturstiftung des Bundes und der Kölnische Kunstverein. Diese Erfahrungen werden auch in dem geplanten Haus eine Rolle spielen. Das gilt auch für andere Projekte der letzten Jahre.

2018 entstand das Virtuelle Migrationsmuseum, das wir mit Unterstützung der Bundeszentrale für politische Bildung umsetzen konnten. Der theoretische Hintergrund bezog sich dabei auf die „Geteilte Heimat“, die man nicht nur in sich selbst teilt, sondern auch mit anderen Menschen. Damit war DOMiD schon auf dem Weg zum ‚#Meinwanderungsland“, ein großes Outreach-Projekt, gefördert von der Staatsministerin für Migration, Flüchtlinge und Integration, mit dem wir auch die Bundesebene erreichten. Wir konnten Migrationsgeschichte außerhalb eines geschützten Raumes thematisieren, Geschichte direkt vor Ort erlebbar machen. Wir verbanden das mit einer Social Media Kampagne. Aktuell setzen wir mit den „DOMiDLabs – Labore für partizipative Museumsgestaltung“ Akzente für einen Museumsaufbau, der die Besucher*innen in gestalterische und konzeptionelle Entwicklungsprozesse mit einbindet.

Norbert Reichel: „Geteilte Heimat“ ist im Deutschen sehr doppeldeutig. Auf Englisch ließe es sich mit „to share“ übersetzen, aber auch mit „to separate“. Und die Assoziation der Berliner Mauer ist im Wort „Teilung“ ohnehin gegeben. Darin haben wir den gesamten Diskurs zum Thema Migration.

Robert Fuchs: Das ist es. In dem Kontext von DOMiD geht es darum, eine gemeinsame Geschichte zu teilen und unterschiedliche Perspektiven in dieser Geschichte zusammenzubringen. Wir streben an, die unterschiedlichen Perspektiven zu erzählen, sodass es nicht mehr nur eine homogene Geschichtskonstruktion gibt. Wir müssen Vielheit abbilden, weil es diese Homogenität gar nicht mehr gibt.

Norbert Reichel: Wenn es sie überhaupt je gab. Bei all diesen geteilten Aktivitäten im Sinne von „to share“ – ich denke jetzt an „share values“ in einem kulturellen Sinne – spielt Wissenschaft eine wichtige Rolle.

Robert Fuchs: Das Kernstück von DOMiD ist die aus der Zivilgesellschaft heraus entstandene Sammlung. Abgebildet wird weniger das staatliche Verwaltungshandeln, das Sammeln von Akten, wie es bei staatlich initiierten Sammlungen häufig der Fall ist. Wir sammeln Dinge, die sonst nirgendwo gesammelt werden: Plakate, Faltblätter von Veranstaltungen, Nachlässe bestimmter Personen mit entsprechendem Schriftgut, Alltagsgegenstände, Schallplatten, Fotografien und vieles mehr.

Nutzbar wird diese bundesweit einzigartige Sammlung über das Archiv und die entsprechende Datenbank. Wir haben hier täglich Forschende bei uns, sei es für Master- oder Doktorarbeiten oder mediale und kulturelle Beiträge. Zudem befragen wir unsere Sammlung in Rahmen von Ausstellungsprojekten selber mit einem wissenschaftlichen Blick. In den letzten 30 Jahren ist natürlich ein großes Netzwerk entstanden aus den Bereichen Migrationsforschung, Universitäten, Stiftungen, Archive, Museen, Kulturinstitutionen, Bildungsträgern, die mit DOMiD in Verbindung stehen.

Norbert Reichel: Ein weiterer Partner sind Migrantenselbstorganisationen.

Robert Fuchs: Unser Verein wurde 1990 in Essen von Migrant*innen gegründet. Wir sind immer noch ein Verein mit einer starken migrantischen Prägung. Viele Forscher*innen, die zu uns kommen, haben Verbindungen zu oder kommen aus Migrantenorganisationen. Wir haben durch unsere Geschichte und Aktivitäten Verbindungen zu zahlreichen Migrantenselbstorganisationen und Verbänden aus den unterschiedlichsten Communities und gesellschaftlichen Bereichen aufgebaut. Das hängt damit zusammen, dass wir unseren Fokus von der Einwanderung aus der Türkei auf die Migrationsgesellschaft als Ganze erweitert haben, wodurch sich entsprechende Anknüpfungspunkte bieten. Viele der Menschen, die DOMiT gründeten und mit der Zeit entwickelten, sind nach wie vor dabei. Manuel Gogos zeichnet in seinem Buch ein Stück weit nach, wie der Verein seine Aktivitäten von der Peripherie immer mehr ins Zentrum rückte. Das zeichnet sich in der Besetzung der Geschäftsstelle, des Vorstandes sowie in der Struktur der Mitglieder ab, durch Fusionen, durch Diversifizierung.

Norbert Reichel: In Köln gibt es einen sehr aktiven Integrationsrat. Dessen Vorsitzender Tayfun Keltek ist auch Vorsitzender des Landesintegrationsrats. Tayfun Keltek hat sich sehr verdient gemacht und erhielt das Bundesverdienstkreuz, er hat aber auch immer deutlich gesagt, wo noch zu wenig geschieht.

Robert Fuchs: Tayfun Keltek und der Kölner Integrationsrat haben den Impuls für den Standort des „Hauses der Einwanderungsgesellschaft“ in den Kölner Stadtrat eingebracht. Wir sind dem Integrationsrat dafür sehr dankbar. Er ist ein starker Partner in der Stadt.

Norbert Reichel: Zurzeit haben wir eine merkwürdige Debatte. Wer darf sich zu was äußern? Dürfen sich nur Betroffene äußern? Was dürfen Angehörige der Mehrheitsgesellschaft?

Robert Fuchs: Die Frage der Repräsentanz ist unglaublich wichtig. Wir geben ihr einen hohen Stellenwert in unseren Diskussionen um den Museumsaufbau. Als wir 2002 das „Projekt Migration“ begannen, baute DOMiD ein Projektteam auf, das große Teile der Migrationsgesellschaft, die in der Ausstellung behandelt werden sollte, auch repräsentierte. Menschen, die viele Dinge nicht nur vom Hörensagen kennen, sondern aus eigenem Erleben. Das prägt die Arbeit. Es schafft auch neue Zugänge und Sichtweisen, die vorher verschlossen blieben. Damit sind wir sehr erfolgreich gefahren und daher wird, wie ich bereits schilderte, ein diversitätssensibler Teamaufbau auch für das Museum angestrebt.

Das muss klar sein: nicht nur in den Inhalten eines Museums, sondern auch in den Strukturen der Kulturinstitution an sich muss sich die Migrationsgesellschaft widerspiegeln, sonst ist sie unglaubwürdig. Beides bedingt sich übrigens auch. Gleichzeitig ist die Haltung entscheidender als eine wie auch immer geartete kulturelle oder nationale Identität. Wenn wir z.B. über Kurator*innen reden, ist es entscheidender, dass die Multiperspektivität als unser zentraler Konzeptansatz gewahrt wird. Es muss klar sein, dass, wenn immer über eine bestimmte Gruppe gesprochen wird, nicht ohne sie darüber gesprochen wird, sondern bestenfalls aus erster Person von ihnen. Hier trifft die Vorstellung eines antirassistischen Kuratierens auf unseren Ansatz, dass die Menschen im Mittelpunkt stehen. Repräsentanz ist etwas anderes als bloße Betroffenheit, sie ist viel aktiver.

(Anmerkungen: Robert Fuchs und ich haben im Februar und im März zwei Mal miteinander gesprochen. Erstveröffentlichung im April 2022, alle Internetzugriffe erfolgten zuletzt am 15. März 2022. Die Bilder zu diesem Text wurden mir von DOMiD zur Verfügung gestellt. Titelbild © facts and fiction. Weitere Verwertungen sind ausschließlich über DOMiD möglich.)

Konkrete Vielfalt Migration

Rund um DOMiD, einen dynamischen Erinnerungsort in Köln

„Deutschland kommt langsam im Kreis der westlichen Einwanderungsnationen an. Unity in Diversity, E Pluribus Unum – das steht zum Beispiel auf dem amerikanischen Wappen. Und das ist genau die Story: wir sind nicht mehr eins, weil wir gemeinsames Blut haben. Die Einheit wird durch die Akzeptanz der Vielheit, auch und gerade von Herkünften hergestellt.“ (Joachim Baur, Musealisierung als Gefahr? Bielefeld, transcript, 2009, zitiert nach: Manuel Gogos, Das Gedächtnis der Migrationsgesellschaft – DOMiD – Ein Verein schreibt Geschichte(n), Bielefeld, transcript Edition Museum, 2021)

Manuel Gogos zitiert die Sätze von Joachim Baur am Schluss seines Buches über das Kölner Museumsprojekt DOMiD. Ich gestehe, dass ich bei dem Wort „Blut“ immer zurückzucke. Eigentlich sollte es inzwischen selbstverständlich sein, dass alle Menschen zwar unterschiedliche Blutgruppen, aber dennoch das gleiche Blut haben. Stimmt die Blutgruppe, sind Blutspenden jederzeit möglich. Und dennoch gehört das Wort „Blut“ immer wieder zu den Metaphern, mit denen Unterschiede zwischen den Menschen suggeriert werden sollen. Ich verstehe Joachim Baurs Wortwahl so: die Gemeinsamkeit der Menschen ist nicht nur biologisch begründet, sondern auch sozial und kulturell, bei allen Unterschieden sind alle Menschen Teil einer Menschheit. Migration wäre dann lediglich ein aus welchen Gründen auch immer motivierter Ortswechsel. Menschlichkeit realisiert sich allerdings in der Reaktion auf Migration, entweder in Akzeptanz und Respekt oder durch Ablehnung und Diskriminierung. Und damit wären wir wieder bei den vielen Metaphern, die Unterschiede zwischen den Menschen schaffen.

Am Anfang war Exil

Manuel Gogos referiert in seinem Buch „Das Gedächtnis der Migrationsgesellschaft“ die Chronologie von DOMiD. DOMiD ist die Abkürzung für „Dokumentationszentrum und Museum über die Migration in Deutschland e.V.“. Gegründet wurde DOMiD im Jahr 1990 in Essen als DOMiT. Die Gründer*innen waren eine Gruppe von Menschen, die nach dem Militärputsch des Jahres 1980 die Türkei verlassen hatten. Aber auch DOMiT entstand aus zwei Vorläuferorganisationen, Türkei-Data und Türkei-Archiv. Im Jahr 2007 erfolgte eine Fusion mit dem Verein „Migrationsmuseum in Deutschland e.V.“ In diesem Kontext erfolgte auch der Namenswechsel: aus dem „T“ („aus der Türkei“) wurde ein „D“ („in Deutschland“). Inzwischen gibt es eine Machbarkeitsstudie für das Museum. Die Eröffnung ist für das Jahr 2027 vorgesehen. Eine alte Industriehalle in Köln-Kalk kann als Ausstellungsgelände genutzt werden. Bundes- und Landesregierung, die Stadt Köln und diverse Stiftungen sichern die Finanzierung. Ein erstes Logo des Museums gab es bereits 1990.

Manuel Gogos stellt sich selbst auf seiner Internetseite „Geistige Gastarbeit“ als „freier Autor und Ausstellungsmacher“ vor. Er beteiligte sich mehrere Jahre lang an der Konzeption von DOMiD. Er referiert, dokumentiert, illustriert und kommentiert die Geschichte des Projekts in seinem Buch mit Testimonials, Bildern und thematisch gehaltenen Abhandlungen. Sein Buch enthält Vorworte des damaligen nordrhein-westfälischen Ministerpräsidenten Armin Laschet und der Publizistin Jagoda Marinić. Jagoda Marinić vergleicht DOMiD mit Ellis Island vor New York City: „Eine Schwelle zur Vergangenheit, in der zugleich Gegenwart entsteht“. Ort der Träume und Hoffnungen auf Freiheit und Zukunft, auf eine Erzählung, die manche Vergangenheit hinter sich lässt, der Beginn einer lange währenden neuen Geschichte, die Gegenwart schafft, aber dennoch immer Vergangenheit in sich birgt. All das war Ellis Island mit seiner Freiheitsstatue vielleicht für die Ankommenden früherer Einwanderungsbewegungen in die USA, Ort der Träume, Ort konkreter Utopie, Ort der Überwindung des Vergangenen. Eine solche Reflexion von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft finden wir bei vielen Literat*innen und anderen Künstler*innen. Zu den Literat*innen, die Manuel Gogos vorstellt, gehören beispielsweise Emine Sevgi Özdamar, Fakir Baykurt, nach dem inzwischen ein Duisburger Kulturpreis benannt ist, und Dan Thy Nguyen. Doch es sind nicht nur Träume, es ist auch handfeste Politik. Zu denjenigen, die eine solche Politik förderten, gehörte Armin Laschet. Doch dazu später.

Gründer*innen von DOMiT waren Menschen, die nach dem Militärputsch vom 12. September 1980 von Kenan Evren in der Türkei in Deutschland Zuflucht fanden. DOMiT begann sozusagen mit – ich wähle eine Formulierung von Joseph Brodsky – „The Condition We Call Exile“. Der gleichnamige Essay von Joseph Brodsky ist in der Essay-Sammlung „On Grief and Reason“ zu finden, die 1995 bei Farrar, Strauss and Giroux in New York und bei HarperCollinsCanada erschien. Der erste literarische Text im Buch von Manuel Gogos ist daher geradezu folgerichtig Bertolt Brechts „Gedanken über die Dauer des Exils“ aus den Svendborger Gedichten (in Band 9 der Werkausgabe bei Suhrkamp enthalten).

Am Anfang war Exil. Joseph Brodsky schreibt darüber, was Exil für Menschen, die mit und in und oft auch von ihrer Sprache leben, für Schriftsteller*innen, Dichter*innen, Journalist*innen bedeutet. „And perhaps the third truth of the matter is that a writer in exile is, by and large, a retrospective and retroactive being. In other words, retrospection plays an excessive (compared with other people’s lives) role in the existence, overshadowing his reality and dimming the future into something thicker than its usual pea soup.” Erinnerung mag den Alltag dominieren, immer mit einem oder sogar mehreren Gedanken in einem fernen Irgendwo, das als eigentliche Heimat empfunden wird, weil es dort eine Sprache gibt, in der sich all das Erlebte, einen Menschen Umgebende, Ereilende leichter und prägnanter fassen ließe als in der Sprache des Ortes, an dem die Migrierenden gerade erst angekommen sind. Vladimir Nabokov, der in seinen Romanen ein ausgezeichnetes, hoch differenziertes Englisch schreibt, beklagte, er könne es nicht so schreiben wie er es auf Russisch hätte tun können.

Dies ist auch eine der Wahrheiten von Brechts Gedicht. Brecht lässt es mit den folgenden Versen beginnen: „Schlage keinen Nagel in die Wand / Wirf den Rock auf den Stuhl / Warum vorsorgen für vier Tage?“ Diese Bilder erwecken einen Zustand der Vorläufigkeit, das Bild von etwas Verlorenen, das wiedergewonnen werden könnte und sollte. Sie erinnern an das Bild des unausgepackten Koffers, der mit der Zeit zwar ausgepackt wird, aber dennoch immer präsent bleibt, um schnell wieder gepackt zu werden, vielleicht nicht, um in das Land zurückzukehren, das verlassen werden musste, sondern angesichts neuer Bedrohungen sich eine neue Bleibe suchen zu müssen. Und es ist leider nicht so, dass es für alle, die gezwungen sind, von Land zu Land zu ziehen, die als „Displaced Persons“ im weitesten Sinne Heimatsuchende sind, ein Land gäbe, das eine Überlebensgarantie böte. Das, was Israel für alle Juden und Jüdinnen dieser Welt bietet, bietet kein Land für all die anderen verfolgten, vertriebenen Menschen. Exil kann zum Dauerzustand werden, ein Leben mit und aus dem Koffer. Migration in einen Ort, an dem sich sicher und frei leben lässt – das bleibt für manche ein unerfüllbares Versprechen.

Menschen erzählen Geschichten, ihre Geschichten

Vergangenheit zählt. Wer im Exil lebt, weiß, was das bedeutet, es ist nicht nur Nostalgie. Die im Exil lebenden Menschen haben eine weiterreichende Aufgabe, die Joseph Brodsky beschreibt: „Yet if we don’t use it, if we decide to remain effects and play exile in an old-fashioned way, that shouldn’t be explained away as nostalgia. Of course, it has to do with the necessity of telling about oppression, and of course, our condition should serve as a warning to any thinking man toying with the idea of an ideal society. That’s our value for the free world: that’s our function.”

Ebendies soll DOMiD leisten, als Ort der Erinnerung und als Ort der Begegnung, als Ort, in dem Geschichten erzählt und gehört werden, Geschichten, die vielleicht auch Heimat schaffen, und wenn nicht im Singular, dann im Plural. Es entstehen Heimaten, keine idealen Heimaten, aber immerhin Orte, in denen das Leben sicher ist, zumindest sicher erscheint. Manuel Gogos schreibt, bei DOMiD gehe es darum, „wie Migration lebensgeschichtlich erinnert wird“. Verbunden mit der Sammlung von Vergangenheit, mal materiell, mal immateriell, ist die Wertschätzung der eigenen Geschichte.

Das ist nicht immer so einfach wie es sich liest. Manuel Gogos sprach mit der Kulturanthropologin Barbara Wolbert. „Wolbert selbst räumt ein, authentische Objekte, die echte Spuren der Migrationsgeschichte in sich tragen, könnten vielleicht auch als eine Art ‚Antikörper‘ zu betrachten sein, die üblichen Musealisierungsphasen widerstehen. Ebenso wie die Musealisierung der Migration die Institution Museum selbst herausfordern kann.“ Es bestand und besteht auch die Gefahr, „authentische Objekte (…) mit Migrationsdiskursen gewissermaßen zu überfrachten.“ Umso wichtiger war und ist es, in DOMiD die ausgestellten Gegenstände mit den persönlichen Geschichten zu verbinden, die dazu führten, dass die ehemaligen Besitzer*innen sie dem Museum übergaben. Das ist – so Manuel Gogos – „ein Akt der historischen Selbstermächtigung und Selbstermächtigung von Migrant*innen“, die die „Bedeutung kultureller Überlieferung für die eigene Identitätsbildung“ dokumentieren und sich in dem Museum eine Art „(Gegen)Öffentlichkeit“ schaffen. Das Ziel von DOMiD ist es, „die historische Amnesie bezüglich der Einwander*innen zu beenden und im Hinblick auf die Einwanderungsgeschichte der Bundesrepublik die eigenen Bildungslücken zu schließen.“

Alle Gegenstände, die in dem Museum gezeigt werden können, haben eine sehr persönliche Geschichte, die Geschichte ihrer ehemaligen Besitzer*innen. Ich nenne die Schuhe einer Frau als Ghana, mit denen sie in Deutschland ankam, Einlieferungsscheine von Arbeiter*innen für Geldtransfer von Deutschland an ihre Familien, die erste Registrierkasse eines italienischen Lebensmittelgeschäfts, einen Schuhputzkasten, mit dem jemand einen Beruf, den er aus der Türkei kannte, in Deutschland heimisch machen wollte. Das Depot des Museums enthält eine Fülle solcher Gegenstände. Es ist sicherlich keine einfache Aufgabe, die dahinter liegenden Geschichten fühl-, sicht- und hörbar zu machen. Aber allein die Tatsache, dass so viele Menschen diese Gegenstände DOMiD überließen, belegt ihr Vertrauen, dass ihre Geschichte nicht vergessen sein wird. Besonders beeindruckend ist das Radio der Familie Genć, das ein Freund ihr nach den Morden vom 29. Mai 1993 schenkte, „damit sie wenigstens die Nachrichten verfolgen und Musik hören konnte.“ Die Überlebenden der Familie überließen dieses Radio DOMiD als Zeichen, dass sie sich nicht von Mördern vertreiben ließen, sondern Solingen weiterhin als ihre Heimat verstanden, dort bleiben und leben wollten.

DOMiD ist Zeichen eines „Kampf(es) gegen das Vergessen“, im Guten wie im Bösen. Dazu gehören die Wege, über die Menschen nach Deutschland kamen, die langen Zugfahrten, die „Transporte“ genannt wurden, die Ankunft auf Gleis 11 des Münchner Hauptbahnhofs, die Leibesvisitationen durch Amtsärzte bei der Einreise. All dies ist Gegenstand der musealen Erinnerung im Museum. Sicherlich wäre es möglich gewesen, diesen Aspekt zu internationalisieren, denn die mitunter demütigende Art und Weise der Aufnahme von Migrant*innen war und ist nicht nur deutsche Praxis. Das wurde auch im Kreis der Kurator*innen der ersten Stunde diskutiert. „Bei DOMiD setzt sich in der Folgezeit die Fraktion derjenigen durch, die eine Politik der kleinen Schritte befürworteten. Das Museum blieb das Ziel aller Bemühungen, dabei stellte man die Vision eines grenzüberschreitenden, europäischen Hauses zurück und fokussierte sich stattdessen auf ein zentrales Migrationsmuseum für Deutschland.“ Es geht um die Ankunft und das Leben von Migrant*innen in Deutschland, um ihre Geschichte. Wer möchte, kann das Museum auch virtuell besuchen und dort erleben, wie sich Migration, Ankunft, Integration, auch mit all ihren Versprechungen, Zurückweisungen und Erfolgen anfühlen. Zeitzeug*innen erzählen ihre Geschichte, die Räume, in denen sie lebten und leben, werden erlebbar, zumindest nachvollziehbar, schaffen Empathie, machen nachdenklich.

Das ist mehr als die von Joseph Brodsky angesprochene „Nostalgie“, die aber bei weitem nicht so negativ verstanden werden sollte, wie es vielleicht auf erstes Hören erscheint. „Nostalgie“ erfüllt sich, wenn Geschichten der Vergangenheit bewusstwerden, ein Museum ist Ort der Kristallisation von Vergangenheiten und schafft kollektive Erinnerung. Manuel Gogos: „Darum hatten jüdische und armenische Diasporagemeinschaften Erinnerungstechniken entwickelt, um sich durch Erzählungen und Rituale im Rahmen der Familien immer weiter ihrer Herkunft zu versichern. Dasselbe galt auch für arabische Migrant*innen in Frankreich oder türkische Gastarbeiter*innen in Deutschland.“ Robert Fuchs, seit 2017 Leiter von DOMiD, hat über das Heiratsverhalten deutscher Auswanderer in den USA im 19. Jahrhundert promoviert und festgestellt, dass die Verhaltensweisen der deutschen Zuwanderer*innen der damaligen Zeit und die der heutigen Zuwanderer*innen in Deutschland einander durchaus ähneln.

Der Prozess der Migration dauert erheblich länger als der Weg von einem in ein anderes Land. Er endet nicht mit der Ankunft. Robert Fuchs sprach von der ersten Generation, die die Anerkennung ihrer Lebensleistung sucht und oft – wie mir die Frankfurter Wissenschaftlerin Meltem Kulaçatan in einem Gespräch vor allem in Bezug auf die Frauen sagte – nicht findet, sowie den Menschen der zweiten, dritten, vierten Generation, die sich viel zu oft als „fremd gemacht“ erleben und sich daher auch wieder, vielleicht nur notgedrungen, in das Milieu ihrer Familie und ihrer Peers zurückziehen.

Es ist ein ganz natürlicher Vorgang. Wenn ich in einem fremden Land, einer fremden Umgebung ankomme, suche ich erst einmal Menschen aus meiner alten Verwandtschaft und Bekanntschaft, die schon längere Zeit dort sind. Und ich pflege bestimmte Gewohnheiten, ich koche was ich kenne, feiere mit den Menschen, die ich kenne, heirate in meinem Bekanntenkreis. Dies diversifiziert sich erst nach einer relativ langen Zeit. Die Rede von der Parallelgesellschaft diffamiert das Sicherheitsbedürfnis der neu Angekommenen, sich zunächst mit Vertrautem zu umgeben. Mit der Zeit entstehen hybride Formen des Alltags und so zeigt DOMiD auch kleine Weihnachtsbäume aus zugewanderten Familien.

Die USA haben ein anderes Problem. Die deutschen, irischen, italienischen, jüdischen, polnischen Communities haben weitgehend ein gemeinsames Verständnis entwickelt, was es heißt, US-Bürger*innen, Amerikaner*innen zu sein. Genau genommen sind sie weiße Euro-Amerikaner*innen. Manche waren es nicht immer, aber sie wurden es. Das gilt beispielsweise nicht nur für Jüdinnen*Juden, sondern auch für irische Einwander*innen. Noel Ignatiev ist der Autor des Buches „How The Irish Became White“ (1995 bei Routledge erschienen). Afroamerikanische US-Bürger*innen, aus lateinamerikanischen Ländern eingewanderte Menschen spielen jedoch nur eine Nebenrolle in diesem inzwischen weiß gelesenen Amerika, ebenso die Angehörigen der First Nations, die von den euro-amerikanischen Einwanderer*innen im 19. Jahrhundert verdrängt, verjagt und ermordet wurden. Dieses euro-amerikanisch dominierte Bild von Einwanderung dominiert ein grundlegendes Buch zur Einwanderung in den USA, John F. Kennedys „Nation of Immigrants“ (1964 von der Anti-Defamation League of B’nai B’rith veröffentlicht). Die meisten politischen Programme zur Einwanderung in Europa und den europäisch dominierten Ländern wie den USA, Kanada, Australien oder Neuseeland sind Programme einer weißen Mehrheitsgesellschaft, selbst dort, wo diese Mehrheitsgesellschaft nicht mehr Mehrheit ist.

Normalfall Migration?

Doch wer sind die Menschen, die in Deutschland leben, jedoch nicht in Deutschland geboren sind, wer sind die Menschen, die zwar selbst in Deutschland geboren wurden, deren Eltern oder Großeltern jedoch aus einem anderen Land kamen, aus unterschiedlichen Gründen, als – so hieß das damals – „Gastarbeiter“, ein Begriff, der nur in der männlichen Form verwendet wurde, obwohl es in der Textilindustrie oder in der Krankenpflege auch viele Frauen gab, als vor einer Diktatur Flüchtende, als Studierende. Eine in der kollektiven westdeutschen Erinnerung wenig präsente Gruppe sind beispielsweise die südkoreanischen Krankenschwestern und Textilarbeiterinnen der 1960er und frühen 1970er Jahre. Mit der Zeit verloren die Gründe der Ein- beziehungsweise Zuwanderung vielleicht an Bedeutung, man*frau richtete sich ein: Dennoch blieben sie Teil der Familiengeschichte, die im bürokratischen Jargon „Migrationshintergrund“ genannt wird, aber eigentlich nicht mehr und nicht weniger ist als eine internationale Familiengeschichte, nur mit der Besonderheit, dass eine deutsch-türkische oder deutsch-arabische Internationalität beispielsweise bei Bewerbungsgesprächen weniger Anerkennung gewinnt als eine deutsch-englische oder deutsch-französische.

Heimat gibt es nur im Plural, auch Migration. Wer der Entwicklung der Migrationen gerecht werden möchte, muss die verschiedenen Anlässe und Phasen der Ein- und Zuwanderung nach Deutschland zusammendenken. Manuel Gogos verweist auf Rainer Ohliger, der in seinen Publikationen und Vorträgen immer wieder diesen Gedanken vertritt. Ein Anliegen von DOMiD ist daher „eine Erinnerungskultur der Migrationsgesellschaft“. „Migrationsgesellschaft“ bezeichnet als Begriff sozusagen das Ergebnis, zumindest das gewünschte Ergebnis, vielleicht sogar die Vision einer „Einwanderungsgesellschaft“. Ein wegweisendes Dokument zur Diversität von Erinnerungskulturen in einer Migrationsgesellschaft sind die von der damaligen KMK-Präsidentin Sylvia Löhrmann angeregten KMK-Empfehlungen zur Erinnerungskultur vom Dezember 2014. Diese Empfehlungen versuchen, die Vielfalt der Erinnerungskulturen in Deutschland abzubilden, ein Vorhaben, das auch in diesem Text bei allem Bemühen nicht immer gelang und vielleicht auch nicht gelingen konnte. So fehlt im Dokument beispielsweise ein expliziter Verweis auf die Singularität der Shoah. Dieses Defizit war jedoch wiederum Anlass zu einer gemeinsamen Erklärung der KMK und des Zentralrats der Juden, die dann im Herbst 2016 beschlossen wurde. Auch Erinnerungskultur ist ein dynamischer Begriff.

Forschungen von Rainer Ohliger und Viola B. Georgi belegen, wie junge Menschen mit einer internationalen Familiengeschichte anders als oft unterstellt sich sehr für die Shoah interessieren, Julia Bernstein hat mich darauf hingewiesen, dass die eigenen Familienerinnerungen oft auch als Türöffner für ein Verständnis der Shoah wirken. Arbeitsmigration, Flucht, Vertreibung lassen sich nicht gegeneinander ausspielen. Andererseits gibt es auch Grenzen. So wurde anlässlich einer Tagung von DOMiD diskutiert, ob Erika Steinbach eingeladen werden sollte. Sie wurde nicht eingeladen. Allgemeiner formuliert bedeutet die Öffnung der Erinnerungskultur für die vielfältigen Erfahrungen von Ein- und Zugewanderten „Transnationalisierung“. „In einem Positionspapier von 2004 skizzierte die Frankfurter Kulturanthropologin Regina Römhild (jetzt an der Humboldt-Universität zu Berlin tätig, NR) konzeptionelle Grundüberlegungen für das Projekt Migration: Migration, so heißt es, wandle sich ‚vom Sonderfall zum Normalfall modernen Lebens.‘“ Ich verstehe diese Formulierung als konkrete Utopie. „Normalfall“ wird „Migration“ sicherlich nie für alle, sie wird immer Gegenstand von politischem Streit bleiben, aber es gibt eben auch Entwicklungen, zum Beispiel allein schon in der Begrifflichkeit.

Heute spricht kaum noch jemand von „Ausländerpädagogik“. Ein großes Projekt des Deutschen Jugendinstituts aus den 1990er Jahren trug den Titel „Integration junger Ausländerinnen und Ausländer“. Der Jugendkulturbericht des Landes Nordrhein-Westfalen aus dem Jahr 1995 sprach von Ein- und Zugewanderten als „EmigrantInnen“ (daran störte sich der damalige Ministerpräsident Johannes Rau nicht, wohl aber an dem von seinen Ministern Hans Schwier und Franz Müntefering gebilligtem Binnen-I, wie er am Rosenmontag 1996 in einem persönlichen Brief an die beiden festhielt). Niemand spricht heute noch von „Ausländerpolitik“. Heute dominieren Begriffe wie „Interkulturelle Pädagogik“, „Integrationspolitik“, „Diversity Management“ oder „Migrationsmanagement“, und wenn der politische Streit härter wird, ist die Rede von „Flüchtlingspolitik“. Insofern mutet der Name des aktuellen Integrationsministeriums in Nordrhein-Westfalen etwas hybrid an. Im Namen finden wir „Flüchtlinge“ und „Integration“, als wenn sich diese beiden Begriffe ausschlössen. Die Integrationsstaatssekretärin ist nicht für die „Flüchtlinge“ zuständig. Zumindest signalisieren all diese Begriffe, dass wir in Deutschland auf dem Weg sind, „Ausländer“ als „Inländer“ zu begreifen, aber die Sprache, die wir dazu bräuchten, noch nicht gefunden haben. Unvollkommen und mitunter verletzend ist die Rede von den „Mitbürgern“, aber vielleicht erleben wir eines Tages, dass nur noch von Bürger*innen die Rede ist, von Menschen, die mit ihren unterschiedlichen Familien- und Herkunftsgeschichten, ihrer Mehrsprachigkeit, ihren internationalen Familien einander respektieren und bereichern. Dann wäre das, was wir in manchen Festtagsreden hören, Wirklichkeit, erst dann. Konkrete Utopie.

Fragile Akzeptanz

Ist Migration inzwischen wirklich – wie es Regina Römhild und andere 2004 in einem Text mit Manifestcharakter formulierten – „Normalfall“ geworden? Die Antwort fällt nach wie vor nicht leicht, aber es gibt eine Fülle von Erfolgsgeschichten. Aladin El-Mafaalani weist in seinen Vorträgen gelegentlich darauf hin, dass es heute kaum noch eine Nachrichtensendung gibt, in der nicht ein Migrantenkind moderiere. Erfolgsgeschichten im Journalismus sind allerdings nur die eine Seite. Die andere Seite sind die Mühen, die den Weg zum Erfolg prägen. Und diese Mühen haben viel mit allgemeiner gesellschaftlicher Akzeptanz zu tun. Es ist nach wie vor für Menschen mit einem türkischen oder arabischen Namen schwierig, eine Wohnung zu mieten. Kindern, die zu Hause oder mit ihren Freund*innen auf dem Schulhof eine andere Sprache als Deutsch sprechen, wird unterstellt, dass sie in der Schule kaum erfolgreich lernen könnten. Ein „Migrationshintergrund“ wird erst einmal als Defizit verstanden, und die Migrantenkinder haben eine Holschuld, die Mehrheitsgesellschaft jedoch keine Bringschuld.

Hier kommt der Name Armin Laschet ins Spiel. Er war in seinen Zeiten als Integrationsminister und später als Ministerpräsident von Nordrhein-Westfalen einer der verlässlichen Förderer von DOMiD. Als Integrationsminister sorgte Armin Laschet im Jahr 2009 für staatliche Zuschüsse zur Konzeption und Ausgestaltung des Migrationsmuseums. Und nicht nur das. Er schreibt im Vorwort des Buches von Manuel Gogos: „Einwanderung und Vielfalt sind nicht die Ausnahmen, sondern sie sind seit Langem ein Teil unserer Geschichte und Identität. Nur, wenn wir das anerkennen, können wir heute und in Zukunft ein gutes Miteinander gestalten.“

Armin Laschets Leistungen als Integrationsminister werden in der Regel unterschätzt. Ich wage die These, dass heute über Armin Laschet anders gesprochen würde, wenn er nicht Ministerpräsident und Kanzlerkandidat geworden wäre, sondern der erste Integrationsminister einer deutschen Bundesregierung. Armin Laschet hat seine ursprünglich und in vielen Teilen leider noch immer migrationskritische Partei für das Thema Migration gewonnen und darüber hinaus auch vielen jungen Migrant*innen die Chance eröffnet, sich ihre eigene politische Karriere zu erschließen. Die bekannteste ist vielleicht Serap Güler, die 2017 bis 2021 als Integrationsstaatssekretärin in Düsseldorf wirkte. Inzwischen ist sie Bundestagsabgeordnete und als eine der profilierten liberalen Stimmen in der CDU gefragt. Gleichwohl musste Armin Laschet in seiner eigenen Partei manchen Spott ertragen. Dort gab man ihm den Spitznamen „Türken-Armin“. Mit diesem Etikett wurde nicht nur er diffamiert, diffamiert wurden alle Migrant*innen in Deutschland, als Menschen zweiter oder dritter Klasse, für die sich einzusetzen nicht zu den Prioritäten seiner Partei gehörte. Diffamiert wurden nicht nur Migrant*innen mit türkischer Familiengeschichte, alle anderen wurden geradezu ignoriert oder wenn man so will alle über einen Leisten geschlagen, „Türke“ wurde zur Metapher für ungeliebte, nicht den behaupteten Standards der Mehrheitsgesellschaft entsprechende Migranten. Eine Steigerung war jedoch möglich, denn „der Türke“ wurde als „Muslim“ gelesen.

Zwischen den Positionen von Armin Laschet und Horst Seehofer gab es viele verschiedene Spielarten der Einstellung zur Migration. Ein Indikator dieser Spannungen ist der langjährige Streit um die Frage, ob der Islam zu Deutschland gehöre. Während Wolfgang Schäuble als Bundesinnenminister die Frage bejahte, eine Antwort, die dann Christian Wulff als Bundespräsident popularisierte, wehrte sich Horst Seehofer als Bundesinnenminister gegen eine positive Aussage zum Islam. Sein Nachfolger im Amte des bayerischen Ministerpräsidenten, Markus Söder, verfügte in einer seiner ersten Amtshandlungen, dass in allen öffentlichen Gebäuden, auch in Schulen, Kreuze aufzuhängen seien. Der Islam – und als Kollateralschaden alle anderen Religionen einschließlich des Judentums – wurden auf die hinteren Plätze der Hierarchie in Deutschland gepflegter Religionen verwiesen. Manuel Gogos verweist auf ein Ereignis, das zeigt, wie schwierig es war und heute noch ist, als Muslim*in zu leben. So durften am 3. Februar 1965 Muslime, damals in der Öffentlichkeit noch „Mohammedaner“ genannt, im Kölner Dom beten. „Das Gebet war ein religionsgeschichtlich bedeutsames Ereignis, das allerdings wegen Bedenken im Vatikan einmalig blieb.“ Inzwischen gibt es eine Menge Moscheen in Deutschland, aber nach wie vor ist jeder Bau einer Moschee ein Politikum. Viele Moscheen haben ihren Platz nach wie vor in wenig attraktiven Gewerbegebieten. Gemeinsame Gebete in einem Gotteshaus sind nach wie vor die Ausnahme. Eine solche Ausnahme ist die Berliner Initiative „House of One“.

Die liberale Einstellung Armin Laschets geriet vor allem nach 2015 mehr und mehr in Vergessenheit, vielleicht nicht bei ihm selbst, aber sie war nicht mehr sonderlich geeignet, um sich für höhere Aufgaben zu empfehlen, sei es als Ministerpräsident, der er im Jahr 2017 wurde, sei es als Kanzlerkandidat, als der er 2021 scheiterte. Es ist nun jedoch nicht so, dass in den anderen demokratischen Parteien durchweg eine offene Haltung bestünde. SPD und FDP waren gleichermaßen empfänglich für diverse Konjunkturen der Ablehnung von Ein- und Zuwandernden. Bei der Linken und den Grünen war dies – wenn auch aus anderen Gründen – nicht anders, oft gepaart mit einer gewissen Naivität gegenüber der Aufnahmebereitschaft in Deutschland und der Integrierbarkeit der Ein- und Zugewanderten. Auch sie verloren schnell die Geduld und suchten Schuldige, allerdings weniger bei den Ein- und Zugewanderten als bei der Aufnahmegesellschaft, die eine nachhaltige und schnelle Integration mit inakzeptabel hohen Hürden verhindere.

Manuel Gogos verweist in seinem Buch auf diverse Initiativen in Deutschland, die Integration von Ein- und Zugewanderten zu erleichtern. Dazu gehört das vom ersten Beauftragten der Bundesregierung für Ausländerfragen, Heinz Kühn, im Jahr 1979 veröffentlichte Memorandum, das unter seinem Namen bekannt wurde. Das Memorandum formulierte kein bewusstes politisches Programm, es war eher eine Anerkennung von Realitäten, denn viele als Gastarbeiter*innen angeworbene Menschen blieben, viele holten ihre Familien nach Deutschland, Kinder wurden geboren. Das Kühn-Memorandum forderte unter anderem islamischen Religionsunterricht. Ein zweites grundlegendes Dokument schuf die von dem damaligen Bundesinnenminister eingesetzte nach ihrer Vorsitzenden benannte Süssmuth-Kommission mit ihren Empfehlungen vom 4. Juli 2001.

Manuel Gogos hebt hervor, dass die Veränderung des Staatsangehörigkeitsrechts die entscheidende politische Folge der Empfehlungen der Süssmuth-Kommission war, und damit sind wir wieder bei der Frage des „Blutes“, das manche eben nicht nur als Metapher verstanden: es ging um den „Abschied vom ethnonationalen Prinzip einer vererbten Staatsangehörigkeit (ius sanguinis)“ und im Gegenzug um die „Hinwendung zum Prinzip der erworbenen Staatsangehörigkeit qua Geburt (ius soli).“ Die doppelte Staatsbürgerschaft, die viele EU-Bürger*innen besitzen, auch einige deutsche Abgeordnete im europäischen Parlament, wurde damit noch nicht zur Regel. Jugendliche müssen sich als junge Volljährige für eine Staatsangehörigkeit entscheiden. So lautete der damalige Kompromiss. Aber damit war – zumindest vorerst – die Zeit vorbei, in der eine Partei eine Landtagswahl mit einer Unterschriftenliste gegen die doppelte Staatsbürgerschaft emotionalisieren und gewinnen konnte. So geschehen in Hessen im Jahr 2001. Auf der anderen Seite ist es in Deutschland immer noch nicht möglich, Ein- und Zuwanderung vom Asylrecht abzukoppeln. In mehr oder weniger regelmäßigen Abständen wird zwar vorgeschlagen, das kanadische Punktesystem einzuführen, es gab auch schon ein wenig erfolgreiches eigenes Gegenstück zur US-amerikanischen Greencard. All diese Versuche verliefen halbherzig und wurden oft ebenso schnell wie sie kamen wieder zu den Akten gelegt. Ob die 2021 neu gewählte Bundesregierung Grundsätzliches zu verändern vermag, wird sich zeigen. Und ob die Aufnahme von Flüchtenden aus der Ukraine die Einstellungen zu Ein- und Zuwanderung nachhaltig verändern wird und vielleicht auch ein gleiches Verständnis für die Menschen entsteht, die vor den Bomben und Raketen Assads und anderer Diktatoren flüchten, bleibt offen.

Gegen Wände

DOMiD ist als Dauerausstellung geplant, die gleichzeitig ein Begegnungsort ist. Es gab und gibt immer wieder eigene Ausstellungen zum Thema Migration, beispielsweise im Ruhrlandmuseum, im Deutschen Historischen Museum, oder bezogen auf Deutsche, die ausgewandert waren, im „Deutschen Auswandererhaus“ in Bremerhaven, in dem Robert Fuchs arbeitete, bevor er nach Köln zu DOMiD kam. Eine grundlegende Frage all dieser Projekte und Konzepte lautet: „Gibt es eine Erfahrung der Welt ohne Er-Fahrung der Welt?“ Eine solche Welterfahrung ohne zu reisen hat Grenzen, sicherlich, aber ein Begegnungsort wie DOMiD könnte Abhilfe schaffen, zumindest ein wenig. Aber wie soll es anders gelingen, Verständnis für die verschiedenen Wege und Folgen der Migration zu vermitteln, auch über die Erfahrungen des Unwohlseins, die nicht unbedingt mit Diskriminierung zu tun haben müssen, aber mit dem Gefühl, nicht ankommen zu können.

Ich möchte dieses Gefühl am Beispiel von Filmen skizzieren, die viele Menschen in Deutschland gesehen haben. Möglicherweise lässt sich aus der Person der Regisseur*innen schließen, dass sich in Deutschland etwas verändert hat. Die beiden Filme der 1970er Jahre hatten mit Helma Sanders-Brahms und Rainer Werner Fassbinder deutsche Regisseur*innen, die beiden Filme der 2000er Jahre mit Fatih Akin einen deutsch-türkischen Regisseur. Dies ließe zwei Schlüsse zu: die Emanzipation von Künstler*innen mit türkischer Familiengeschichte oder die Rückdelegation des Themas von deutscher Seite an die Seite der Migrant*innen. Möglicherweise stimmt beides.

Ein drastisch inszeniertes Beispiel für eine Biografie von Menschen, die nicht ankommen können, bietet der Film „Gegen die Wand“ von Fatih Akin. Cahit, die männliche Hauptperson, gespielt von Birol Ünel, wird von seinem Schwager in spe angesprochen, warum er so schlecht türkisch spreche. Seine Antwort: „weggeschmissen“. Entsorgt hatte er seine türkische Vergangenheit. Er findet sie erst nach mehreren Jahren wieder, nach einer Liebesgeschichte, einem ungewollten Totschlag, einer mehrjährigen Gefängnisstrafe und der Abschiebung in die Türkei. Seine Hoffnung, vielleicht doch mit Sibel, gespielt von Sibel Kekilli, die er in Hamburg geheiratet hatte, um sie von ihrer Familie zu befreien, in Istanbul wieder zusammenzukommen, scheitert, aber wir sehen ihn auf der Fahrt mit dem Bus nach Mersin im fernen Südosten der Türkei, in den Herkunftsort seiner Vorfahren. Eine Fahrt nach Hause?

Eine ähnliche Heimfahrt sehen wir in Fatih Akins „Auf der anderen Seite“ in der Gestalt des Germanistikprofessors Nejat Aksu, gespielt von Baki Davrak. In diesem Fall ist sein Vater Ali Aksu, gespielt von Tuncel Kurtiz, der Mann, der seine Frau, die ehemalige Prostitutierte Yeter mit dem sprechenden Namen (deutsch: „es ist genug“), gespielt von Nursel Köse, in einem Wutanfall tötet, ins Gefängnis kommt und abgeschoben wird. Sie treffen sich – so scheint es – am Strand von Trabzon. In der Schlussszene sehen wir Nejat, wie er auf die Rückkehr seines Vaters vom Meer wartet. Wir sehen bei Fatih Akin Heimfahrten von Menschen der zweiten Generation, die in Deutschland nicht bleiben können.

Vielleicht gibt es eine Antwort auf die Frage, warum dies so ist, wenn man die Filme von Fatih Akin und den Film „Shirins Hochzeit“ von Helma Sanders-Brahms aufeinander bezieht. „Shirins Hochzeit“ ist ein Film von 1976 und meines Erachtens neben Rainer Werner Fassbinders „Angst essen Seele auf“ aus dem Jahr 1974 der beeindruckendste Film zum Thema Migration aus den 1970er Jahren, einer Zeit, in der das Memorandum von Heinz Kühn noch nicht geschrieben, vielleicht noch nicht einmal vorstellbar war. Shirin, gespielt von Ayten Erten, ist verliebt. Der Geliebte Mahmud, gespielt von Aras Ören, arbeitet in Deutschland, aber er ist sich der Liebe Shirins nicht bewusst. Sie reist ihm hinterher, wird Prostituierte und trifft auf den geliebten Mann als Kunden. Er erkennt sie nicht. Erschütternd ist eine Szene, in der der Geliebte zu Besuch in die Türkei kommt und allen etwas mitbringt, der verliebten treuen Shirin jedoch nicht mehr und nicht weniger als ein Nudelsieb, das er ihr mit einer als verachtend, zumindest als achtlos charakterisierbaren Geste übergibt.

Filme und Bücher sind nicht nur Fiktionen, sie sind Spiegel, ganz im Sinne von Stendhal, der im Vorwort zu seinem für den französischen Realismus programmatischen Roman „Le rouge et le noir“ aus dem Jahr 1830 seine Arbeit als Romanschriftsteller mit einem Spiegel vergleicht, der an einer schmutzig-schlammigen Straße vorbeigetragen wird. Der italienische Neorealismus eines Vittorio de Sica oder Pier Paolo Pasolini arbeitete ähnlich, bis an die Grenzen veristischer Traditionen. Auch bei Luchino Visconti finden wir in „Rocco e i soio fratelli“ entsprechende Elemente. Hier findet die Migration innerhalb Italiens statt, vom armen und elenden Mezzogiorno in den reichen vielversprechenden Norden. Letztlich ist das Gefühl, nicht aufgenommen zu werden, nicht ankommen zu können, ein Ergebnis verschlossener sozialer Mauern, Wände, durch die niemand mit dem Kopf hindurch kommt.

In den genannten Filmen geht es um fehlende Akzeptanz, um Heimatlosigkeit, um das Gefühl von Exklusion und Hilflosigkeit. Und es ist nicht nur die Exklusion durch eine wie auch immer geartete Aufnahmegesellschaft. Es gibt eine Hierarchie der Ausgeschlossenen, zu denen auch die von Brigitte Mira gespielte Witwe Emmi in „Angst essen Seele auf“ oder die jungen römischen Kleinkriminellen in Pasolinis „Accattone“ oder „Mamma Roma“ gehören. Bei Fatih Akin geht es um die zweite Generation, sicherlich übertragbar auf die dritte. Nicht alle finden einen Ausweg, manche suchen ihn auch nicht. Die Familie Sibels in „Gegen die Wand“ richtet sich ein und lebt eine Art bieder-beschaulicher Parallelgesellschaft, die sich von anderen kleinbürgerlichen Haushalten eigentlich nur dadurch unterscheidet, dass man darauf achtet, dass die Pralinen keinen Alkohol enthalten und Gebetszeiten einhält.

Die Orte, an denen sich Schicksale entscheiden und kreuzen, sind Flughäfen und Bahnhöfe. Es sind Orte der Hoffnung, aber auch Orte des Horrors. Manuel Gogos schreibt „So ist der Bahnhof in Deutschland – ebenso wie der Zug oder das Lager – von der Geschichte des Holocaust her per se als Erinnerungsort bereitet.“ In dieser Spanne vollzieht sich Erinnerungskultur. Ist in diesem Rahmen „antirassistisches Kuratieren“ denkbar, ein Kuratieren jenseits von Ausgrenzung und Diskriminierung, jenseits von Heimatverlust? Was bedeutet das „Trauma von Solingen“? DOMiD zeigt Plakate einer Demonstration nach den Morden von Solingen, auf denen wir lesen: „Gestern die Juden, heute die Türken“. Faruk Şen, der langjährige nicht unumstrittene Leiter des Zentrums für Türkeistudien und Integrationsforschung an der Universität Duisburg – Essen, musste im Jahr 2008 wegen einer vergleichbaren Aussage seinen Hut nehmen. Auch das gehört sine ira et studio zur Migrationsgeschichte. Auch diese Geschichten müssen erzählt werden, sie müssen Wirklichkeit werden, nachfühlbar, einfühlbar und vor allem – sie dürfen nicht vergessen werden.

Norbert Reichel, Bonn

(Anmerkung: Ich danke Robert Fuchs für die vielen Hinweise und Einsichten, die meinen Essay bereicherten. Erstveröffentlichung im März 2022, alle Internetzugriffe zuletzt am 2. März 2022. Das Titelbild wurde mir von DOMiD zur Verfügung gestellt © facts and fiction.)