The Children of Apartheid

Christopher Hope about South African ways of thinking

„South Africa does not exist as a place, it is only the expression of policy, it is not a country, it is a condition.” (Christopher Hope, in: White Boy Running, 1988)

All over the world, people knew South Africa, that is the country of apartheid. And they all knew who Nelson Mandela was. But which country is it now? Who was opposing against apartheid? And what has changed? Has anything changed?

Christopher Hope is one of the famous English writing South African authors like Nadine Gordimer or J.M. Coetzee. He was born in Johannesburg in 1944. His parents were Irish. In 1981, his first book was banned by the South African government. He left South Africa in 1987 and lives today, after some time he spent in London, in Moscow and particularly travelling, near Toulouse (France). One of the most important issues in his books is the way people in South Africa and in other parts of the world talk and act along the obsession of the skin color line, but he writes in his books about a lot of people who have no definite skin color which is a problem in a world where people do not like to accept ambivalence and ambiguity.

In “White Boy Running”, a book around the times of the 1987 elections, he wrote: “Henceforth, the country was to be run on the lines of a human zoo with different species confined to their own cages.” All this being “secure in the knowledge that it was not only Party policy, but also God’s will.”

In April, 2025, Christopher and I talked about the message South African history and politics could give to us thinking about the actual threats on liberalism and democracy in the world we live in.

The most considerable question of our days

Norbert Reichel: Let’s start with your last journey to and through South Africa. Are there any changes since the times you were writing books like “White Boy running” or “The Café de Move-On Blues”?

Christopher Hope: South African politics, like so many matters in South Africa, tends to be political and to have a racial dimension to it. You sometimes wonder if anything ever changes. The country tends more towards Iran, Cuba and China and what the ANC ruling party seems to dislike are allies of, let’s call it Western Europe. For instance, as you know they introduced the case against Israel in the International Criminal Court.

When I was back in the country recently, the news was that the South African ambassador to Washington had been expelled as persona non grata, that he was a race-baiting provocateur. And nothing like that has not happened before. South Africa had a free ride, principally because of the achievements of Mandela. And because Mandela was so universally accepted and so universally admired, a great deal was overlooked, particularly this curious fixation of South Africa with the socialism of the 1970s and the 1980s. I always had the feeling, when I was in South Africa that there is no bad political idea ( of the British Labour Party in particular and from the old Soviet bloc) from the 1980s that the South African government is not prepared to accept and became enthusiastic about. And that’s new because they had a free ride when the new South Africa was seen as both a beautiful country, a developing country, but when it also kept a foot in the other camp, in the developed world.

That is changing. And it has considerable effects in South Africa, which has some of the highest unemployment rates in the world, particularly among young people. It has also one of the highest crime rates in the world. High crime rates and low employment haunt the country. The present ANC government likes to claim that it will govern forever. They really believe they are immortal. But that situation is changing, at each election the ANC is losing votes and the party is increasingly seen as corrupt, greedy and ineffective.

About tribalism and power

Norbert Reichel: I would like to quote some words from “White Boy Running”: “My generation are the children of apartheid.” If I read your remark rightly I would like to conclude that one totalitarian and dysfunctional regime was replaced – not with Mandela, but afterwards – by another totalitarian and dysfunctional regime, I would like to say, replaced at least by another crypto totalitarian regime.

Christopher Hope: That is a very nice phrase: crypto totalitarian. That sums it up very exactly. I would add one word: antediluvian crypto totalitarian. In the sense that they look always backwards, not forward. They look backwards principally to a period in the 1970s and the 1980s when socialism with a human face was one of the predominant political philosophies in Europe. And the current ruler of South Africa think that is still the case. We seem to have replaced a racially obsessed minority white government with a racially and politically obsessed majority black government. And both of them were nationalists. Both suffer from exactly the same unfortunate problems that nationalism gives rise to: an over-excessive emphasis on national pride and an over- excessive emphasis on one’s own ethnic group. This is uncannily like the nightmare from which we thought we had awakened when the old regime ended.

Norbert Reichel: A kind of tribalism?

Christopher Hope: Yes. A kind of tribalism. The irony is so profound, the irony is so dark, that we have moved from a rampant muscular tribalism of one white tribe, as it were in South Africa, to another version of it. You hear the phrase that is used all the time by the present government in South Africa, the leaders talk incessantly of “our people”. When they are pressed about this, they say, ‘of course we mean all South Africans’. But of course, they don’t. This is not a government of redistribution but a government of readjustment, along new tribal lines, and along new skin color lines. The ANC has never been democratic. When it came to power in South Africa, it believed that because it most votes, it could so whatever it wished. Since it began losing votes, it has been forced to compromise a little. But it remains a majoritarian movement whose every action shows it still believes that what is good for the ANC is good for the country.

If you asked anybody in the 1960s and 1970s and 1980s, or at any time through to the ending of apartheid in1994, whether South Africa would ever return to anything like the old skin color obsessions of the apartheid regime, they would have said you were crazy. But it is what we have done. It is a karma. It pursues us.

Norbert Reichel: In your books you described forms of tribalism between different white people, between Afrikaners and English or – like you are – Irish people. It is something I find nowadays in diverse combinations everywhere in the world. South Africa seems to be a model for tribalist thinking all over the world.

Christopher Hope: (laughing) We all have a wall in our heads. It becomes very fashionable once again. You are quite right. I read somewhere quite an interesting analysis recently. Certainly, people talk about a new world order. The old order was something like international amity, knocking down borders and barriers, free trade and free movement. This has gone. Once again, we are in a world very like the one which saw the destruction of the people of Melos at the whim of Athens. We seem to be living in a world that George Orwell described, where the world is divided into power blocks, where the strong do as they wish and the weak suffer what they must.

Norbert Reichel: The dialogue between the people from Athens and the people from Melos. One of the timeless and most important and always striking descriptions of imperialism, colonialism, the power one tribe practices over another allegedly weaker tribe. It is just the same way Putin is talking to Ukraine.

Christopher Hope: Exactly. And the same way as Trump talks with people and countries that he considers to be weak. These echoes are very chilly. But yes.

Violence from the beginning

Norbert Reichel: You said that South Africa is looking backwards. But people who are looking backwards never know where they could land doing this, one day in the future. Your books are a kind of South African history from the beginning until today. In “The Café de Move-On Blues” (2018) you wrote about “the statue wars” when people destroyed the statues they connected with an opposite political view, the statues of Rhodes, Verwoerd, Tambo, Mandela, a “public act of exorcism”. Some were burning books. One person in your book, Thandi, says, that she wants to “burn things” whatever this may be. But nearly all people seem to believe that “the old apartheid regime was still in place.”

Christopher Hope: It is a council of despair, I think. Apartheid did not go, it adapted. South Africa has always been, in one way or another, a society devoted to violence, governed by – whoever is ruling, the English, the French or for a long time, the last white regime, white Afrikaner nationalists – a kind of muscular stupidity. We seem unable to communicate in South Africa without physical contact. The usual physical contact is violent.

Norbert Reichel: Muscular or masculine?

Christopher Hope: Masculine to a certain degree, yes. But violence seems to be sewn into the very fabric of the language in my country, in the attitude of people everywhere and that applies right across the board. I don’t think, it is confined to any particular group. South Africa is a work in progress. Nobody is entirely sure what it really is. Lessons from history don’t help much. The very early indigenous people in the Cape, which is still the largest province, the San people, the Bushmen, were all extinguished. They suffered attacks by white farmers and by black incomers. They were caught in the middle. But they were – if anybody had the legal right to call themselves this – the first South Africans. And they vanished because they were driven, and hunted, to extinction.

Norbert Reichel: You could call it genocide?

Christopher Hope: It was an absolutely genocide. One sees it in all provinces and the history of South Africa. Violence is not confined to a particular group. Somehow or another, South Africans seem given over to violence, and it derives from the way in which the country was built and made.

Teaching and learning

Norbert Reichel: In “The Café de Move-On Blues” you wrote: “Apartheid has locked us in the prison of our skins and seemed set to last and even to prosper. Why was it, then, that the near-mystical belief of many Whites that they were destined to prevail seemed nonsense? Not just doomed to fail but already doing so? The vaunted poser of the apartheid state was for me a gigantic bluff – cruel, stupid and ugly, certainly, but a weakness, not a strength, a desperate attempt to reinforce the illusion that Whites were on a roll when they were actually on the skids.”  

Christopher Hope: Most people don’t understand just how deeply engraved this notion of the superiority of some, and the inferiority of others, is still deeply engraved in many White South Africans. It is like in the old days of Germany after the war. It was difficult to find anyone who confessed they believed in the old regime. When Mandela was elected, overnight it was impossible to find in South Africa any white person who was prepared to say that apartheid was a good way to govern the country. In fact, under the old regime, if you were a white South African yourself, it was rare to meet other South Africans who had a serious objection to apartheid. Except to suggest that there should be more of it. They would say, perhaps, that it might be differently handled, or it should be changed in some way, but never that it should be removed. Because if you said that, you might end up in jail. That was a sort of view was seen as almost blasphemous, almost sacrilegious, amongst most white people. This is a sad hard truth in the matter. All of us Whites went along with this, to a lesser or larger degree. It was extraordinary, as you grew up in South Africa, to begin dimly to realize that you were surrounded by African people. Somehow or another you learnt, from a very early age, to see past black people, as if they did not really exist. That was very common. And now – in a very odd way – everything has altered yet nothing much has really changed. Very little.        

Norbert Reichel: What were children taught in schools? During apartheid and now?    

Christopher Hope: I would question whether they were taught at all. You have to remember that it was the small white minority who were very well taught. Black children, however, were schooled under a separate, inferior system, suitable for those destined to be ‘hewers of wood’, as one apartheid minister phrased it. White children were taught to assume their own superiority, to assume the right to govern and to master those who were there basically to work for them. And black children, in so far as they were taught anything, were taught to obey, not to understand but to do basically as they were told and then they would be lucky to get a job. For some people, it was almost a divine rule and for others it was the natural course of events. You had always a complete division between the races. The divide was not only between black or white, there were also Asian and mixed-races minorities. It was a country that was extremely heterogenous, yet it was a country governed and divided as if there existed only two different species, white and black.

I would say there is a very similar situation today. Because black kids educated in the state supported public school system are as badly taught as ever. The public schools, like the public hospitals, have grown worse and worse under the new ANC government. And most white kids are educated in much better schools, in the old pattern, with, of course, new histories taught to them. But I don’t know how much those new histories affect either side and they don’t bring the country closer together. And they don’t seem to teach either side very much about what really happened. You have as much propaganda in the teaching of history now, as you did when I was growing up. It merely comes from another direction.

Education is a mess. We spend more money on education than on anything else, with the least effect. You have the extraordinary situation where many, many young black kids get to university but they drop out. Too few make it through the four or five years they should be at university. The drop-out rate is absolutely enormous. Huge numbers apply for a college job or for a position at the university. One of the profound South African ironies is you have to have special courses in many universities to bring the kids, the students, up to the standards before they begin, seriously begin, a science degree or humanities degree because, in the ten years of bad schooling that preceded college, numeracy and literacy have been so badly taught. This is extraordinary after three decades when enormous amounts were spent on public education. Maybe it is because it is assumed that revolutions really change something. And perhaps they do, but invariably they seem to change things for the worse.  

The mirrors of South Africa

Norbert Reichel: In your books you describe a lot of cases that seem to be very similar to the South African case. You mention the fall of the Berlin wall, Yugoslavia, Ireland, Somalia, the Soviet Union etcetera. In “Jimfish”, the lead person of the novel meets on his journey around the world, a lot of important personalities and sees their fall, for example Nicolae Ceaucescu, “the Genius of the Carpathians”. Jimfish always believes that there will be a good end to everything as his teacher Malala taught him: “If my old teacher Soviet Malala is right about anything, he’s right when he says that those who keep up the struggle will land on the right side of history.” It is not quite clear if it is more important to him to “struggle for the right side of history” or to marry his love Lunamiel. But perhaps it is both the same.

But perhaps it is the wrong side that matters. “Zoran the Serb” explains to Jimfish the reason why he came to Africa: “I came to be enlightened. I said to myself, ‘If race is all the rage, if ethnic cleansing is coming soon to a mini-statelet near me, then it’s time to brush up on ethnic hatred and to take a look at the way others do things.’ But where to start? Kashmir and the Pakistani-Indian partition? Or the Israeli-Palestine split? Belgium, where the tribes detest each other? Northern Ireland, where the sects prefer suicide? Then it came to me: who has done Balkanisation better than the Balkans? South Africans! They’re the champs. For decades they’ve been splitting their country into ethnic islands and locking up people in the prisons of race and tribe, colour and culture.” Everywhere, there is revolution and everywhere, there is the unsuccessful follow up.

Christopher Hope: This is an interesting remark. I certainly know my best education after leaving South Africa, not entirely willingly but having left, was not when I went to England. It was when I was frequently visiting Berlin. It was a time when people really did not go to Berlin very much. It wasn’t a destination – put it that way. But the discovery of what it was like to be on both sides of the Berlin Wall was something which struck me as somehow familiar, even reassuring. I came from a country that built walls between people. And of course, once the Berlin Wall came down, I found it extraordinary. The euphoria of the moment was followed, not long after, by many people retreating to the position they were in before the fall. Maybe this is the inevitable dialectic, particularly when you have a revolution which is not accompanied by a massacre, which the Russian revolution was, or the Chinese revolution, When so many people were killed, a relatively peaceful revolution of the sort we had in South Africa, alters the dialectics that follow. Things bend back towards the status quo.

If one considers that the African National Congress was founded before the Chinese Communist Party, it turned out to be one of the most inefficient liberation movements ever. If you are talking about tactical, violent and military successes, there were very, very few. There were fewer people killed in South Africa over a period than they were in the violent clashes in Northern Ireland, which has a much smaller population. And the violence in South Africa, though bad, was less bloody. When I think about the end results of revolutions and large scale removals of people, I remember that remark of Kant’s ‘ from the crooked timber of humanity, nothing straight can be made’.

Norbert Reichel: You write very often about journeys, your own journeys like in “The Café de Move-On Blues” or in “White Boy Running”, fictious journeys like in ”Jimfish”, “Kruger’s Alp” or “My Mother’s Lovers”. Your lead characters including yourself meet a lot of people and situations which explain what happened and happens in South Africa and not only there but all over the world. They are books about discovering different countries by travelling.

Christopher Hope: There is some truth in that. When you leave home, people suffer from a degree of homesickness after they leave. But I was homesick long before I left home. I started very early. Indeed, I used to run away from home, always all the time. It became something as a joke in my family. I had no wish to remain at home. I found family life very, very difficult. And it seemed to me more interesting and more sane to be somewhere else in the world and not to remain in what was defined as home, as Heimat. It was the last thing I wanted.

So when I had to leave, in a way, I suppose, I was very lucky. But I had no idea where I was to go. And I think I found life in a liberal democracy like England, even though I understood the language. I found it to be extremely foreign to everything I have learnt. And therefore, once the door opened to other places, to Yugoslavia for instance, it was an invitation that I accepted with alacrity. I found it endlessly fascinating. And of course, the more one learnt and the more one saw, particularly in Yugoslavia during the tribal wars in that country, the more horrified one became. Nonetheless, it seemed to me closer to life – as it is lived – than I had found it in more settled Western liberal democracies. And I think it had a lot to do with the fact that I come from a place which, in every way, pretended to be normal but was really a kind of madhouse. A not a very interesting madhouse because there is nothing particularly interesting about muscular stupidity.

Norbert Reichel: You wrote in “The Café de Move-On Blues”: “Rhodes was the mirror we looked into and saw ourselves.” And: “Rhodes becomes a kind of substitute religion, a pantheism for patriots; the equivalent of a Cape Town cargo-cult.” Did you have a similar experience in other countries? Did you see there a kind of mirror of apartheid?

Christopher Hope: Yes. I am aware that you carry yourself wherever you go. So it is probably inevitable that you see something of yourself wherever you are, wherever you hold up that mirror. What I realized is that the country from which I come, which I had to imagine was so disturbed that there could be nothing like it, was perhaps not so different after all. Travelling to other places made me confront my own naivety, my own ignorance. Because, what I seemed to see, increasingly, was that South Africa was not behind the time. In a funny strange way, particularly in Yugoslavia, in its old tribal obsessions, it had been ahead of its time. You remember, when the wars in Yugoslavia broke out, it was assumed by some people that this was revanchism. People thought – this is absurd. A theatre of the past. And you can’t repeat the past. This is impossible. One saw people dressing up for political rallies – I remember Tudjman in Croatia – people in the uniforms, the buckles, the funny caps, the badges, big boots, all the bravado of an extremely inferior Nuremberg presentation. It echoed the past. Or so I thought. Though it was closer to Mussolini than it was to Hitler. I thought at first that what I saw in, the destruction of ex-Yugoslavia, was a doomed attempt to reach back to an impossible and retrievable past. But I was absolutely wrong. Of course, it was some of those things, but it was really the rebirth of awakening nationalism. And it is that which has come to define everything today. Yugoslavia and its tribal wars, was not some kind of throwback, Yugoslavia was pointing towards the future. And that was shocking. Just as it was astonishing to move from – say – Belgrade to Kosovo, to go from Serbian orthodox nationalists and then to encounter Kosovar nationalists. They all spoke the same language. But it struck me, again and again, that the language available to nationalism is often the same. The same phrases occur, the proponents of the new nationalism dress in similar fashion, as if for their theatrical shows they all share the same, small wardrobe. Most alarming was to realize that this was alarmingly familiar. I had the feeling that I was a home once again (he laughs) I knew where I was.  

Norbert Reichel: It is not necessary to leave home. You find it everywhere.

Christopher Hope: I remember a dear friend of mine who died a few years ago, a South African, I did not know who he was quoting, but he said to me: “How can you leave? Everything you hate is here!” It is a very good remark he made because that is where I really get back all the time. And indeed, I have to say, just by the way, I am very keen to go back home. It seems to me I have done enough travelling, If I go back, maybe I understand something I missed before.

It’s all about race – in the past as it is today

Norbert Reichel: You’ll find tribalism everywhere. A lot of intellectuals were writing about this phenomenon, these last years. In your books, however, there are a lot of people who are outside any tribe, people of unclear race, for example “Jimfish”, “Happy Sindane”, “Claas and Clara” or “Cindy”, and naturally “George”, the black boy you grew up with.

Christopher Hope: They are people outside definition. It is not a question of people who refuse to conform, it is not that. It is not a choice they make. They simply do not fit the pattern expected of them. And that does fascinate me. Particularly again, the almost military discipline with which the racial policies in the old South Africa were exerted and maintained, deprive, and still do, many people of any form of interesting individuality. And the most interesting individuals in South Africa are those who made the country what it is. Their genealogies are very, very mixed. This is one of the distinctive things about the character of the boy I call Jimfish. It is not possible to say if he is black, or mixed race. Even the racial composition of a man is complicated in my country where people seem to have been born with a built-in racial sensor, a very sensitive Geiger counter, with which they sum up very quickly, rightly or wrongly, where in the ethnic fabric of the country another person may be placed. It has nothing to do with politics, it’s got everything to do with their race, even when that race is indeterminate. And the result is that people are trapped and allocated into groups. But it is those you cannot classify who have always been the most individual and the most interesting people. They defy not only racial profiling, they defy definition. And when the old South African government couldn’t lock up these persons, or put them into jail, or kill them, it was prepared to bore them to death. It was one of the most boring societies one could ever imagine, because any movement, unexpected or unaccepted, or – heaven knows – illegal, was not to be countenanced. The result was terrifying conformity on all sides. We see it still. To watch the present government in South Africa being obeyed, rubber-stamped, by its own members of parliament, is to be overcome by waves of nostalgia. Nothing has changed amongst believers, except the colour of their skins. That’s all.

Norbert Reichel: But what about the difference between those different black parties? In the last elections, ANC lost its long lasting majority.

Christopher Hope: There are other black parties which are much more radical and much more tribal. And the most successful, which came out of nowhere, was the party of the last leader of the ANC, Jacob Zuma. He was thrown out of the ANC and he started his own party, a Zulu based party. Zulus are the largest minority in the country and the most organized, the most cohesive, and they scored extraordinary well in the last election. They are a force to be reckoned with. Again: the irony is such, Zuma’s party is dominantly geographically, situated mainly in the Natal province, which is predominantly Zulu. In a country which is made up with eleven, twelve, fourteen tribal groupings, never mind colour groupings, this new party is a considerable threat to the ANC. And it talks in left wing platitudes, but at heart it is a nationalist and tribalist grouping  

As Alice in Wonderland says, a good politician must believe at least seven impossible things before breakfast. (both of them are laughing loudly)

Talking about Israel in South Africa

Norbert Reichel: A difficult debate is running about the position of South Africa towards Israel. You know the story about the South African professor Achille Mbembe in Germany. I think, in his writing there is a very confusion of anti-zionist and anti-jewish positions, which are perhaps explainable by his attempt to transfer the South African experience of apartheid towards present Israel. Isn’t there a kind of psychological irony to talk about apartheid as something to be found in another country but not in one’s own?

Christopher Hope: It is certainly the argument that is officially made by the ANC, the ruling party, and by some other African politicians. There is among certain predominantly black parties, the Economic Freedom Fighters, the Inkatha Movement, the present Zuma party and the ANC, from time to time, a view that Jews are capitalists or Westerners who have been responsible for colonization or slavery or other things. They are thus characterized as ‘White’. You hear the same thing from some black American political leaders like Jesse Jackson. There is a very narrow dividing line between their anticapitalist and antisemitic views.

In April 2025, in South Africa, there was an attempt, still being debated today, to name a major avenue through the city, after Leila Khaled, the Palestinian terrorist who hijacked two planes and is a great hero to certain people in some political parties. The idea is that because the American consulate is situated at the start of this important road, the Americans will now have to list the address of their consulate as 1, Leila Khaled Avenue. There was an argument, about the renaming, in the town council of Johannesburg, and one of the speakers was Jewish: He put on a yarmulke to deliver his speech. One of the black opposition members of the municipal council stood up and said,’ If you are going to wear a yarmulke and identify yourself as Jewish, then I will come the next time wearing a t-shirt with Adolf Hitler on my chest…’  This juvenile and extremely violent antagonism occurs now and then! Apartheid is constantly tagged on to the name of Israel by those who support Hamas against Israel. It is used repeatedly to make sure that everybody gets the message.

Books of Christopher Hope mentioned above:

• Kruger’s Alp, 1984.
• White Boy Running – The Classic Account of Apartheid in South Africa, 1988, 2018.
• My Mother’s Lovers, 2006.
• Jimfish, 2015.
• The Café de Move-On Blues, 2018.

(Anmerkungen: Erstveröffentlichung im Juni 2025, Internetzugriff zuletzt am 11. Juni 2025. Titelbild: Firouzeh Görgen-Ossouli, aus der Serie „The Space I’m In“, Rechte bei der Künstlerin.)

Romeo und Julia mit Happy End

„Muslimisch jüdisches Abendbrot“ mit Saba-Nur Cheema und Meron Mendel

„Ich ging hinunter in die Wüste / um meinen Brüdern beim Kampf zu helfen / Ich wusste, dass sie nicht im Unrecht / Ich wusste, dass sie nicht im Recht waren“ (Leonard Cohen)

Leonard Cohen notierte diese Verse einer unveröffentlichten Strophe von „Lover, Lover, Lover“, als er 1973 während des Yom-Kippur-Krieges in Israel vor Soldaten sang (Matti Friedman zitiert sie in seinem Buch „Wer durch Feuer – Krieg am Jom Kippur und die Wiedergeburt Leonard Cohens“, übersetzt aus dem Englischen von Malte Gerken, Leipzig, Hentrich & Hentrich, 2023).

Wer ist im Recht? Wer ist im Unrecht? Diese Fragen prägen so manche Debatte der Folgewochen und -monate nach dem 7. Oktober 2023. Bis heute und wohl noch manchen der folgenden Tage, Monate oder gar Jahre. Gibt es überhaupt eindeutige, abschließende oder gar verbindliche Antworten auf diese Fragen? Oder wird es auf Dauer bei der rhetorischen Resignation der Verse Leonard Cohens bleiben? Ungeachtet einer wie auch immer gearteten Entscheidung, „beim Kampf zu helfen“?

Polarisierende Zeiten

Die Verse Leonard Cohens mögen irritieren, aber welche Antwort wäre angemessen? Es sollte keinen Zweifel geben, was am 7. Oktober geschah. Eigentlich. Die Hamas-Terroristen filmten mit ihren eigenen Handys und mit den Handys der von ihnen vergewaltigten, ermordeten oder verschleppten Menschen und versandten die Bilder und Videos an die Familien der Opfer. Und dennoch gibt es immer wieder nicht nur prominente Stimmen, die das Massaker anzweifeln, leugnen, herunterspielen oder gar rechtfertigen, den Opfern jedes Mitgefühl verweigern.

Der 7. Oktober 2023 erinnerte durchaus an den Yom-Kippur-Krieg 1973. Beide Male war Israel schutzlos. Israel war nicht der versprochene sichere Ort für Jüdinnen und Juden. Jedes Mal, wenn Israel sich wehrte, verteidigte, explodierte der Antisemitismus in Deutschland, in Europa, in den USA und anderswo. Die Explosion des Antisemitismus nach dem 7. Oktober erschreckte in ihrer Vehemenz und sie ging einher mit der pauschalen Verdächtigung aller Musliminnen und Muslime, sie sympathisierten mit den Terroristen der Hamas, eine andere. Differenzierte Stimmen hatten es immer schwerer, Gehör zu finden. Stattdessen dominiert viel zu oft Rechthaberei, in parlamentarischen Debatten, in den Medien, in Schulen und an Universitäten, im Alltag. Freundschaften zerbrachen, Schuldzuweisungen dominierten den Diskurs.

Saba-Nur Cheema und Meron Mendel haben sich nie gescheut, sich in unseren schon seit längerer Zeit immer mehr polarisierenden Zeiten zu positionieren. Bei der Auswahl des „Unworts des Jahres“ 2024 waren sie außerordentliche Gäste der Jury. Sie plädierten für den Begriff „importierter Antisemitismus“, mit Recht, denn das was aus dem Iran oder arabischen Ländern nach Deutschland und in andere europäische Länder zurückkommt, hat seine deutsche Vorgeschichte, von der viele in Deutschland aber nichts mehr wissen (wollen).

Die gemeinsamen Auftritte von Saba-Nur-Cheema und Meron Mendel nach dem 7. Oktober porträtierte Annabel Wahda in der ZEIT mit dem doppeldeutigen Begriff einer „Paartherapie“. Es ist nicht nur ihr Auftreten als „Paar“, das beeindruckt, sondern auch die oft genug irritierende ständige Selbstvergewisserung der eigenen Identitäten, des Paares Saba-Nur Cheema und Meron Mendel sowie des jeweiligen Publikums. „Schon früh haben wir festgestellt, dass wir als Paar auffallen.“ Dieser Satz findet sich in einer der Kolumnen, die sie seit dem Jahr 2020 regelmäßig in der FAZ unter dem Titel „Muslimisch jüdisches Abendbrot“ veröffentlichten.

30 Kolumnen liegen jetzt bei Kiepenheuer & Witsch als Buch vor. Der Untertitel beschreibt Problem und Aufgabe zugleich: „Das Miteinander in Zeiten der Polarisierung“. Im ersten Absatz des Vorwortes benennen Saba-Nur Cheema und Meron Mendel die unmittelbaren Folgen des 7. Oktobers auf ihren Alltag: „Der 7. Oktober 2023, der Tag des Massakers der Hamas in Israel, hat unser Leben verändert. Als die ersten Nachrichten kamen, begannen wir, um Familie und Freunde zu bangen, die nicht weit entfernt vom Gazastreifen lebten. Der Verlust von Menschen, die wir geliebt haben, die Sorge um die Zukunft derer, die noch da sind, begleiten uns bis heute.“ Das Massaker. Der Schmerz. Die Angst. Die Sorge. Die Empathie. Die Frage quält: Warum ist es nicht möglich, dass wir uns alle auf diese Sicht als Ausgangspunkt aller weiteren Überlegungen und Debatten verständigen? Man kann diese Frage nicht oft genug wiederholen.

Offenbar ist eine solche Verständigung nicht möglich. Dies ist für Saba-Nur Cheema und Meron Mendel keine neue Erfahrung. Sie bestimmte beispielsweise die heftigen Kontroversen um ihren gemeinsam mit Sina Arnold herausgegebenen Band „Frenemies – Antisemitismus, Rassismus und ihre Kritiker*innen“ (Berlin, Verbrecher Verlag, 2022). Wieder einmal erwiesen sich die so dringend erforderlichen Allianzen gegen Diskriminierung, Rassismus und Antisemitismus als fragil. So war es auch bei der Eröffnung einer Ausstellung von Nan Goldin in der Berliner Nationalgalerie. In ihrer Rede zur Eröffnung des Symposiums: „Wider die Logik des Boykotts“ (nachzulesen in der Januarausgabe 2025 der Blätter für deutsche und internationale Politik) sagten Saba-Nur Cheema und Meron Mendel: „Entweder bist du ‚Ally‘, also unser Verbündeter, oder du bist unser Feind. Es gibt kein Dazwischen, man hat nicht mehr die Freiheit, sich in jeder Frage eine eigene Meinung zu bilden.“ Stattdessen erleben wir Allianzen der drei Antisemitismen: rechts, links, islamistisch. Jeffrey Herf hat sie in seinem jetzt auch in deutscher Sprache vorliegenden Band „Drei Gesichter des Antisemitismus“ (Leipzig, Hentrich & Hentrich, 2025) eindrucksvoll analysiert.

Die Folge: „Als muslimisch-jüdisches Paar fehlt uns zunehmend die Luft.“ Das Elend sei „selektive Empathie“ und die offensichtliche Unfähigkeit, „die Gegenrede aushalten“ zu können und auch gar nicht „aushalten“ zu wollen. „Ist es vielleicht zu viel von Menschen erwartet, egal ob Künstler oder nicht, den Schmerz der anderen wahrzunehmen?“ Meltem Kulaçatan nannte dieses Phänomen im Demokratischen Salon „Empathiesperre“, Anastasia Tikhomirova konstatierte ebenda „selektiven Humanismus“.

Drei Freiheiten und der Antisemitismus: Kunst, Meinung, Wissenschaft

Der zentrale Gedanke der 30 Kolumnen: Es geht nicht nur darum, welche Debatten wir führen, sondern auch darum, wie wir sie führen. Im Grunde kann man mit jedem Kapitel beginnen und wird immer wieder neue Einsichten und Denkanstöße finden. Gleichzeitig hat das Buch eine klare Botschaft: Wer das Gespräch ausschließt, verweigert oder sich erst gar nicht traut, ein Gespräch zu beginnen, macht einen grundlegenden Fehler.

Eines der Themen ist die mehr als schräge Debatte um die „Kunstfreiheit“. Saba-Nur Cheema und Meron Mendel erörtern diese Debatte unter anderem in der Kolumne „Romeo und Julia aus dem Nahen Osten“ am Beispiel der Aufführung des Theaterstücks „Vögel“ des libanesisch-kanadischen Regisseurs Wajdi Mouawad in München, eine Romeo-und-Julia-Geschichte, die Liebe eines Juden und einer Muslima. Das Stück war zuvor in Paris und in Tel Aviv aufgeführt und hoch gelobt worden. Doch dann gab es in München Proteste, von mehreren Seiten: „Es entbehrt nicht einer gewissen Ironie, dass nun ausgerechnet jüdische Studierende in unfreiwilliger Allianz mit BDS-Aktivisten das Stück verhindern wollten.“ In der Kolumne kommen Meron Mendel und Saba-Nur Cheema zu dem Schluss, dass das Stück durchaus Einseitigkeiten enthalte. Aber ist es deshalb auch antisemitisch? „Man kann sich über das Stück ärgern, und es muss nicht allen gefallen. Wer sich nicht irritieren lassen will, sollte nicht hingehen. Oder hingehen und danach eine vernichtende Rezension schreiben.“

Das Kapitel „Romeo und Julia aus dem Nahen Osten“ lässt sich – wie auch die meisten Kolumnen – als Meta-Kritik lesen. Saba-Nur Cheema und Meron Mendel machen immer wieder deutlich, dass nicht die bloße Kritik an der israelischen Regierung, an israelischer Politik bereits antisemitisch wäre, dass aber dann Antisemitismus vorliege, wenn Israel insgesamt, alle Israelis (ignorierend, dass etwa 20 Prozent der israelischen Bevölkerung keine Juden sind) und mit ihnen alle Jüdinnen und Juden dieser Welt als Verantwortliche gebrandmarkt werden. Einladungen, Ausladungen, abgehängte Bilder, abgesagte Vernissagen und Vorträge, gegen wen auch immer, gerade auch Absagen gegenüber jüdischen und – in einigen Fällen israelischen – Künstler:innen, die sich unmissverständlich für Frieden, gegen Besatzung, gegen die Praxis der israelischen Regierung engagieren, wirken absurd, weil sie eigentlich nur die Gegenseite motivieren, sich noch eine Spur radikaler zu äußern. Das gilt natürlich auch in die andere Richtung, in der pauschalen Verurteilung des Islam und aller Muslim:innen als Urheber:innen von Antisemitismus: „Wenn schon etwas in die Hände der Islamisten spielt, dann solche antimuslimischen Empörungswellen.“ Wenn Einladungen nicht mehr als Einladungen, sondern nur noch als Statement wahrgenommen werden, stimmt etwas nicht.

Der einzelne Künstler, die einzelne Künstlerin werden zu Repräsentant:innen einer politischen Richtung, die keine Differenzierungen kennt. „Allerdings darf der Maßstab, ob Kunst antisemitisch ist, niemals subjektiviert werden.“ Das ist ein wichtiger Punkt. Denn Betroffenheit kann viele Gründe haben. Ein Grund mag in „der religiösen Sozialisation liegen, dass man gleich getriggert wird, sobald eine literarische Darstellung oder ein Kunstwerk gezeigt wird, welches nicht der eigenen Überzeugung entspricht.“ Das bedeutet nicht unkritische Akzeptanz von allem, was irgendwo geäußert wird. Es reicht auch nicht zu fordern, das müsse man einfach „aushalten“: Anlässlich der Platzierung eines rechtsextremistischen Verlags direkt neben dem Stand der Bildungsstätte Anne Frank bei der Frankfurter Buchmesse 2017 schreiben Saba-Nur Cheema und Meron Mendel: „‚Aushalten‘ darf aber nicht bedeuten, Feinden der Demokratie den roten Teppich auszurollen und sie mit vorteilhaft gelegenen Standplätzen zu beglücken.“ Im Jahr 2018 gab es auf der Buchmesse eine andere Lösung, immerhin: „Eine wehrhafte Demokratie (…) garantiert die Meinungsfreiheit und bezieht gegenüber Gegnern zugleich Position.“

Ähnlich geschieht es in der Wissenschaft. Eine Kolumne trägt den Titel: „Wie politisch darf die Wissenschaft sein?“ Nicht immer handelt es sich um Wissenschaft, wenn in beziehungsweise vor einer oder um eine Universität gestritten wird. Es gibt durchaus Fälle, in denen „der Unterschied zwischen einer wissenschaftlichen Konferenz an der Universität und einer Talkshow oder einem Stammtischgespräch nicht mehr deutlich erkennbar“ ist. Das betrifft nicht zuletzt die Debatten um Antisemitismusdefinitionen, um IHRA-Definition oder Jerusalem Declaration. Es muss darüber gestritten werden, ob Bundestagsbeschlüsse immer den richtigen Ton treffen. Der entscheidende Punkt ist jedoch etwas anderes: „Ob sich Max Weber Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts hätte vorstellen können, dass Wissenschaftler sich eines Tages lieber mit Unterschriften statt mit Argumenten gegenseitig überbieten wollen?“ Das gilt nicht nur in Deutschland, auch wenn die deutsche Neigung zu Unterschriftenlisten vielleicht nicht überall gleich hoch im Kurs ist.

Eine ähnliche Position vertritt Ronen Steinke, der die aktuelle Atmosphäre, die viele Debatten verhindert und vergiftet, am Beispiel der Ausladung des israelischen Historikers Benny Morris durch die Universität Leipzig anschaulich beschrieb: „Wo bleibt die Freiheit?“ Eine Frage, die sich auch angesichts so manch anderer Ausladung stellen ließe, beispielsweise von Nancy Fraser im Frühjahr 2024 aus Köln. Ronen Steinke kommentiert: „Der Rektor der Kölner Universität, der Anglist Joybrato Mukherjee, erklärte: Wer Israel, wie die Philosophin Fraser, als ‚ethno-suprematistischen‘ Staat schmähe und zum Boykott aufrufe, für den sei das Rampenlicht einer Kölner Gastprofessur ‚nicht angemessen‘. / Was auf die etwas alberne Behauptung hinausläuft, die klugen Studierenden in dieser Stadt bekämen es nicht auf die Reihe, aus der direkten Auseinandersetzung mit dieser Denkerin noch klüger zu werden. Stattdessen würden sie, so wohl die stillschweigende Sorge, sofort den Kopf verhext bekommen. Wie kleine Kinder, die alles nachplappern, was man ihnen vorsagt. Was für ein Unsinn.“

Die ganze Welt im Alltag

„Eine Ehe ist kein politisches Projekt – oder?“ Im Vorwort verweisen Saba-Nur Cheema und Meron Mendel auf Nordirland, wo es vor etwa 30 Jahren gerade einmal zwei Prozent katholisch-protestantischer Ehen gab, inzwischen sei die Zahl auf zehn Prozent angestiegen. (Vielleicht darf ich anmerken, dass im katholischen Rheinland der 1960er Jahre Ehen mit Protestant:innen als „Mischehen“ bezeichnet wurden, in denen der protestantische Part zusichern musste, dass die Kinder katholisch erzogen würden. Katholiken sollten nur Katholikinnen heiraten. Man darf es als großen Erfolg Konrad Adenauers betrachten, dass es in der CDU kaum noch eine Rolle spielt, ob jemand katholisch oder evangelisch ist. Es gab im Rheinland in den 1960er Jahren keine Religionskriege, aber man ging sich systematisch aus dem Weg, die Kinder besuchten unterschiedliche Schulen.)

Carol Hanisch prägte zu Beginn der 1970er Jahre den Satz, dass das Private politisch sei. Der Satz wurde ein Schlagwort der Frauenbewegung, ließe sich heute jedoch auch in der sogenannten „Integrationsdebatte“ anwenden, die oft genug als Religionsdebatte geführt wird. Die Erfahrung im eigenen Haushalt ist bei einer Ehe zwischen einer deutschen Muslima und einem deutschen Juden mit pakistanischer beziehungsweise israelischer Familiengeschichte Alltag, eben auch in der eigenen Familie: „Seit wir ein Kind haben, achten die jeweiligen Großeltern genau darauf, dass ihre Kultur und Religion in unseren vier Wänden nicht zu kurz kommen.“ Es klappt trotzdem, Romeo und Julia mit Happy End, aber was heißt hier „trotzdem“?

Ein Beitrag hat den schönen Untertitel: „Wie man ein muslimisch-israelisch-jüdisch-pakistanisch-hessisches Kind erzieht“. Staatliche Stellen sind schon ein größeres Problem. Es fällt ihnen schon in Kleinigkeiten schwer, die Komplexität und Vielfalt unserer Gesellschaft anzuerkennen. Das Judentum wird matrilinear, der Islam patrilinear weitergegeben. Der Versuch, das Kind mit einer doppelten Religionszugehörigkeit eintragen zu lassen, wurde auf dem Standesamt abgelehnt. Auch der Vorschlag „divers“ fand keine Gegenliebe. „Letztlich mussten wir uns mit der Bezeichnung ‚konfessionslos‘ zufriedengeben.“

Vielfalt ist Realität. Die Vielfalt der Identitäten ist das eine, die Stadt Frankfurt am Main als Heimat das andere, aber beides gehört untrennbar zusammen. „Wer ein Haus baut, will bleiben“ – mit diesem Satz zitieren Saba-Nur Cheema und Meron Mendel Salomon Korn, den langjährigen Vorsitzenden der jüdischen Gemeinde in Frankfurt am Main. In dem Kapitel geht es aber auch um Grabstätten. Warum gibt es in Deutschland noch keine muslimischen Friedhöfe? Warum gibt es in muslimischen Communities diesen hohen Aufwand, verstorbene Familienangehörige in die Länder zurückzuführen, in denen sie schon seit Jahrzehnten nicht mehr lebten? „Was einst Salomon Korn für Juden konstatierte – ‚Wer ein Haus baut, will bleiben‘ – kann heute für Muslime so formuliert werden: Wer ein Grab baut, will nicht mehr zurück.“ Immerhin gibt es auf einigen wenigen Friedhöfen inzwischen muslimische Abteilungen.

Dann geht es weiter hinein in den Alltag, in Debatten um Weihnachtsbeleuchtungen, Ramadan-Beleuchtung, Muezzinrufe, das Tragen religiöser Symbole in Gerichten oder in der Schule. In den öffentlichen Debatten wird immer wieder eine Nicht-Integration unterstellt, weil dem eine Religion, insbesondere der Islam, im Wege stünde, während andere kritisieren, muslimisches Leben werde unsichtbar gemacht. Es geht aber weniger – so Saba-Nur Cheema und Meron Mendel – um Sichtbarkeit versus Islamisierung, sondern um die Frage, welche Bedeutung das ein oder andere für die Religion denn nun wirklich hat. „Offensichtlich ist es für die Mehrheitsgesellschaft einfacher, sich in eine Scheindiskussion über Beleuchtungen und Rufe einzulassen, statt die wirklichen Herausforderungen für Muslime in Deutschland anzupacken: vom Religionsunterricht über Moscheebau bis zur Diskriminierung am Arbeitsplatz.“

Innerhalb der jüdischen und der muslimischen Communites ist es auch nicht einfach. Saba-Nur Chema kommt aus einer Familie, die der Ahmadiyya-Bewegung angehört, Meron Mendel musste innerhalb der jüdischen Communities (muss man im Plural schreiben) immer wieder Kritik erfahren, beispielsweise bei der Verleihung der Buber-Rosenzweig-Medaille, die der Präsident des Zentralrats der Juden in Deutschland, Josef Schuster, kritisierte. Solche Kritik ist legitim – es ist eigentlich schon ein Indikator für ein Problem, dass man das überhaupt sagen muss – aber der Kernpunkt liegt darin, dass die aktuelle Atmosphäre der Auseinandersetzungen die Legitimität von Debatten und Kritik nicht mehr so einfach erkennen lässt.

Dialog lohnt sich (fast) immer

Betroffenheit ist eines der Schlüsselwörter in jeder Debatte um Identität und Legitimität. Wer fühlt sich wann von wem und was betroffen? In welcher Richtung auch immer. Wer meint, sich mit einem bestimmten Verhalten, einer bestimmten Äußerung, mit aus seiner beziehungsweise ihrer Sicht betroffenen Gruppe oder Person solidarisieren zu müssen? Das Urteil von Saba-Nur Cheema und Meron Mendel ist hart: „Die Perspektive von Betroffenen jeder Form von Marginalisierung wird heiliggesprochen, indem sie zum einzigen Maßstab wird, um sich eine Meinung zu bilden und ein Urteil zu fällen.“ Das kann schon in Sarkasmus umschlagen: „Die ungeschriebene Regel der Identitätspolitik lautet: Um die Mehrheitsgesellschaft zu kritisieren, suche dir erst einmal eine Minderheitsposition.“ Gefährlich wird dies, wenn „der Ankläger zum Richter“ gemacht wird, denn dann „spielt die Wahrheit keine Rolle mehr“. „Betroffene haben nicht immer recht.“  Eine besonders schräge Debatte ist die um sogenannte „kulturelle Aneignung“, eigentlich „die gängige Praxis, wie Kulturen über Jahrtausende weiterentwickelt wurden.“

Die Vielfalt des Alltags und die Untiefen der Integration – wer integriert wo eigentlich wen und was? – wird im leicht ironischen Titel der gesamten Reihe deutlich, vielleicht ist auch dieser eine „kulturelle Aneignung“? Denn was kann es Deutscheres geben als „Abendbrot“, ein Wort, für das es meines Wissens in keiner anderen Sprache ein Äquivalent gibt. Das „Abendbrot“ ist etwas einzigartig Deutsches. Man muss ja nicht gleich von „Leitkultur“ sprechen. Birgit Rommelspacher nannte das „kulturelles Christentum“, eine der Grundlagen des „kulturellen Codes“, als den Shulamit Volkov den Antisemitismus beschrieb.

Meron Mendel und Saba-Nur Cheema berichten von einem jungen Mädchen, das in der Schule ein T-Shirt mit der Aufschrift „Free Palestine“ trug. Als sie angesprochen wurde, stellte sich heraus, dass sie für eine friedliche Zwei-Staaten-Lösung eintrat. Warum trug sie das T-Shirt? Ein Einzelfall? Oder denken auch andere so, die ein solches T-Shirt tragen? Darüber ließe sich diskutieren. Der eigentliche Boykott ist der Boykott des Miteinander-Sprechens. Die große Gefahr liegt darin, dass Menschen sich nur noch auf einen ersten Eindruck verlassen, sich in eindeutigen Rollen verorten und nicht merken, dass es gerade diese Eindeutigkeit in der Wirklichkeit nicht gibt und – so ist das in liberalen Demokratien – auch gar nicht geben sollte. Damit sind wir wieder bei den Merkwürdigkeiten der „Gattung Integrationsdebatte“, die „zwar keine deutsche Erfindung (ist), doch wurde sie hier vermutlich perfektioniert.“ Ihr Ablauf folgt scheinbar klaren Regeln: „Alle Beteiligten spielen ihre Rollen nach einem bestimmten Drehbuch, ohne sich allzu viele Gedanken machen zu müssen.“

Religionen spielen in diesen Drehbüchern eine Rolle, die ihre Spiritualität in den Hintergrund verbannt, dafür aber in erster Linie eine – und nur diese eine – Identität postulieren. Volker Weiß wird in einer Kolumne mit dem Hinweis zitiert, dass sich zunehmend Staaten (und damit Gesellschaften) über eine Religion definierten. Diese Äußerung beziehen Saba-Nur Cheema und Meron Mendel wiederum auf ihre eigene Biographie und die ihrer Eltern. Sie stellen sich selbst die schwer beantwortbare Frage: „Wie kam es dazu, dass beide national-dekolonialen Gründungsprojekte in Pakistan und Israel – bei allen Unterschieden und Spezifika – von Fanatikern übernommen wurden?“ Die Kolumne endet mit dem interessanten Satz: „Sarkasmus wird aber niemandem in Israel und Pakistan helfen. Vielleicht aber eine Lektüre der Schriften von Herzl?“ Ich bin mir sicher, dass es eine Menge Leute gibt, die die Lektüre Herzls direkt ablehnen werden, aber vielleicht sollten sie einmal wirklich hineinschauen, denn das was Theodor Herzl schrieb, ist eine humanistische Utopie. Sein Roman „Altneuland“ wurde vor Kurzem im Hirnkost-Verlag in dessen vierzigbändiger Science-Fiction-Reihe neu aufgelegt.

Die Kolumnen beziehungsweise Kapitel des Buches lassen sich leicht und immer mit Gewinn lesen, sodass ich empfehlen möchte, dieses Buch immer griffbereit aufzubewahren. Das Buch erfüllt einen universellen – ich möchte sagen – universell-humanistischen Anspruch, es erschließt die ganze Welt im Alltag. Es fördert in jeder Kolumne, jedem Absatz, jedem Satz die Fähigkeit, die Dinge und Entwicklungen dieser Welt differenzierter, selbstkritischer und zuversichtlicher wahrzunehmen und zu begreifen. Durchaus im Sinne des Gedankens von Leonard Cohen, denn es ist wahrscheinlich, dass wir in vielen Fragen zugleich recht und unrecht haben. Wer in dem Buch liest, wird die eigene, „kulturelle Neugier belohnen“. Und neue schaffen. Mit Happy End für uns alle!

Norbert Reichel, Bonn

(Anmerkungen: Erstveröffentlichung im März 2025, Internetzugriffe zuletzt am 10. Februar 2025. Titelbild: Pixabay.)

Künstliche Intelligenz und Politische Bildung

Ein Gespräch mit der Psychologin Deborah Schnabel

„Und so wie Daten auf KI wirken, wirkt KI im Rückschluss auch auf die Gesellschaft. Ohnehin muss KI immer auch als soziotechnisches und damit von gesellschaftspolitischen Fragen abhängiges System verstanden werden. Wer meint, dass ein technisches System ein Problem lösen könne, das im Kern sozial oder politisch begründet ist, der irrt. Wenn von KI (re)produzierter Rassismus, Antisemitismus oder Extremismus fruchtet, liegt das aber auch am gesellschaftlichen Nährboden. Es gilt also, beides positiv zu beeinflussen – die KI als das Instrument, die Gesellschaft als ihren Resonanzkörper.“ (Deborah Schnabel, Präziser hoffen! 9 Thesen zum Verhältnis von Künstlicher Intelligenz, Rassismus und Antisemitismus)

Die einleitenden Sätze stammen aus dem letzten der 17 Beiträge im von der Bildungsstätte Anne Frank in Frankfurt am Main, namentlich von Marie-Sophie Adeoso, Eva Berendsen, Leo Fischer und Deborah Schnabel herausgegebenen Band „Code & Vorurteil – Über Künstliche Intelligenz, Rassismus und Antisemitismus“. Die Bildungsstätte Anne Frank wird von Meron Mendel und Deborah Schnabel geleitet.

Der Band ist der vierte Band der Edition Bildungsstätte Anne Frank im Berliner Verbrecher Verlag. Er enthält 17 Beiträge von 18 Autor:innen in drei Sektionen, „KI & Strukturelle (Un)Gleichheit“, „KI & (Un)Fake“ sowie „KI & Kontrolle“. Er bietet darüber hinaus ein ausführliches Glossar. Die bisherigen drei Bände der Reihe wurden im Demokratischen Salon ausgewertet und empfohlen, „Triggerwarnung“, „Extrem unbrauchbar“ und „Frenemies“.

Kernthema von „Code & Vorurteil“ ist ein Phänomen, das in der Fachwissenschaft wie in der Praxis der Politischen Bildung als „Bias“ bezeichnet wird. Es geht um die Frage, was Politische Bildung gegen antisemitische, rassistische und andere menschenfeindliche beziehungsweise Menschen ausschließende und diskriminierende Inhalte bewirken könne, die Künstliche Intelligenz anbietet. „Künstliche Intelligenz“ hat sich inzwischen im Alltagssprachgebrauch mit dem Kürzel „KI“ eingebürgert, sodass der Eindruck entsteht als wären wir alle mit der KI vertraut, hätten mit ihr vielleicht sogar eine gute Freundin. Dies ist sicherlich auch das Framing, das diejenigen, die KI entwickeln, gerne vermitteln würden. Deborah Schnabel erläutert im Folgenden Ziele und Perspektiven des Buches.

Faktor für die Meinungsbildung

Norbert Reichel: Der Titel des Buches „Code und Vorurteil“ erinnerte mich ein wenig an Jane Austens „Pride and Prejudice“. Irgendwie passt es aus meiner Sicht, weil mit KI auch der Stolz, möglicherweise auch falscher und unberechtigter Stolz, sozusagen digitalisiert und verstetigt werden.

Deborah Schnabel: Der Titel ist in der Tat an das Buch von Jane Austen angelehnt. Es passt im Kern ganz gut zum Thema. Das Besondere an unserem Buch ist, dass sich noch nie so viele Personen in einem Sammelband zusammengefunden haben, die sich mit diesem Nischenthema befassten. Es gibt Studien zum Thema Rassismus, zum Thema Antisemitismus. Wir haben es jetzt heruntergebrochen auf das Thema Code und Vorurteile im Kontext Künstlicher Intelligenz, also den Bias, den wir in der KI finden und der Rassismus und Antisemitismus und andere menschenfeindlichen Äußerungen vervielfältigt und verbreitet.

Norbert Reichel: Ich habe den Eindruck, dass das Thema Bias inzwischen an Aufmerksamkeit gewinnt, auch in der Presse. Kathrin Werner portraitierte zuletzt in der Süddeutschen Zeitung Joy Buolamwini, die inzwischen sogar den US-amerikanischen Präsidenten berät. Miriam Meckel und Léa Steinacker haben bei Rowohlt das Buch „Alles überall auf einmal“ veröffentlicht, das eine große Zahl weiterer Expert:innen vorstellt, ebenso wie eine Vielzahl von Beispielen für den Bias aufführt. Paola Lopez schrieb in der Aprilausgabe 2024 des Merkur über die Frage, wie es gelingen könne, „KI diverser zu machen“, befürchtete dabei allerdings auch die „Ausbeutung“ Betroffener. Was ist in diesem Kontext das Besondere an Ihrem Buch?

Deborah Schnabel: Die meisten Autor:innen unseres Buches haben sich dem Thema auf der Ebene vorurteilsbewusster KI genähert. Sie befassen sich beispielsweise damit, ob und wie KI bestimmte Zielgruppen im Kontext von Rassismus oder Antisemitismus überhaupt in den Blick nimmt, wen KI ausschließt, für wen KI nachteilig ist. In den letzten Monaten haben wir allerdings auch gesehen, dass KI eine wichtige Rolle spielt im Hinblick auf Verschwörungserzählungen und Deep Fakes und somit für die Meinungsbildung. Wir sehen dies vor allem in der Art, wie über Krisenthemen berichtet wird, auch im Kontext des 7. Oktober 2023 und seinen Folgen. In den sozialen Medien wird KI oft genutzt, um die Meinungsbildung in eine bestimmte Richtung zu lenken. Wir sahen eine Lücke beim Antisemitismus, eine weitere bei dem Thema der Politischen Bildung. Als Einrichtung der Politischen Bildung haben wir uns vor allem die Frage gestellt, was KI für unsere Arbeit bedeutet, wie man sie für die Politische Bildung nutzen könnte, aber auch, wie Politische Bildung auf die Gefahren von KI hinweisen müsste. Hier gibt es noch viele Vorbehalte, Unsicherheiten, auch Unwissen. Das Thema wird in der Politischen Bildung noch nicht so berücksichtigt und angefasst, wie es erforderlich wäre.

Norbert Reichel: Der Arbeitskreis Deutscher Bildungsstätten hat sich bereits mit dem Thema beschäftigt.

Deborah Schnabel: Wir sind eines der größeren Mitglieder des Arbeitskreises. Die Mitglieder sind allerdings sehr divers, manche haben einen einzigen außerschulischen Lernort, andere arbeiten überregional, ich kann also nicht für den Arbeitskreis sprechen. Mein Eindruck ist, dass viele Einrichtungen noch stark mit dem Thema der Sozialen Medien beschäftigt sind. Ich schätze, es wird noch ein oder zwei Jahre dauern, bis wir uns flächendeckend für das Thema der KI öffnen können. Meines Erachtens sind die Antidiskriminierungsstellen da schon weiter. Sie haben sich schon länger mit den Diskriminierungsfaktoren von KI beschäftigt. In der Politischen Bildung sehe ich noch viel Bedarf.      

Norbert Reichel: Ich sage jetzt einmal ganz böse, dass ich den Eindruck habe, dass es einige Einrichtungen in der Politischen Bildung gibt, auch Lehrer:innen in Schulen, die Politik oder Geschichte unterrichten, gerade einmal gemerkt haben, dass es TikTok überhaupt gibt.

Deborah Schnabel (entschieden): Ja. Das kann sein. Es geht aber natürlich nicht darum, dass sich jetzt alle Akteure der Politischen Bildung auf TikTok anmelden oder dass alle KI nutzen. Wichtig ist aber, dass alle die technologischen Entwicklungen möglichst schnell auf dem Schirm haben. Ich erwarte, dass alle begreifen, welch ein Einflussfaktor KI ist, dass wir es mit ganz anderen Formen von Meinungsbildungsprozessen zu tun haben als noch vor zwei, drei Jahren. Das zeigt sich auf den Schulhöfen, in den Einrichtungen, in den Sozialen Medien. Dieses Zusammenspiel müssen wir alle in unserer Bildungsarbeit berücksichtigen.

Norbert Reichel: Haben Sie unter den anderen Einrichtungen Bündnispartner in Ihrem Anliegen?

Deborah Schnabel: Wir fühlen uns leider noch ziemlich allein. Ich würde mir wünschen, dass viel mehr Einrichtungen auf das Thema schauen. Es ist aber nicht anders als bei anderen digitalen Technologien und Trends. Das ist erst einmal ein fachfremdes Thema für die Politische Bildung. Man muss sich erst einmal mühsam Wissen über digitale Räume erarbeiten, die sich schnell verändern, um die eigenen Themen mit den digitalen Themen zu verknüpfen. Wenn man KI oder andere Technologien für die eigene Politische Bildung nutzen will, kostet das natürlich auch Geld, weil digitale Technologien ganz anders funktionieren als beispielsweise die Durchführung eines Workshops. Die gesamte Landschaft der Politischen Bildung wird über Drittmittel gefördert und hat daher auch nur ein begrenztes Budget. Wirklich groß angelegte Projekte zum Thema KI übersteigen die Budgets, die gewohnter Weise für die Politische Bildung zur Verfügung stehen. Daher lassen viele erst einmal die Finger von diesem Thema.

Ich glaube aber schon, dass sich Politische Bildung in einem Wandel befindet, dass Politische Bildner:innen sich noch einmal ganz anderes herausgefordert sehen. Da sich alles in dem Bereich der KI – wie gesagt – sehr schnell entwickelt, besteht allerdings ein großer zeitlicher Druck, der im Alltag nur schwer zu bewältigen ist.

Norbert Reichel: Ich denke, auf die KI passt das Sprichwort: „Wie man es in den Wald hineinruft, schallt es heraus.“ Wenn – ich sage einmal – dreißig Verschwörungserzählungen im Internet als Grundlage eines Themas zu finden sind und nur eine Erzählung, die die anderen dreißig aufdeckt, muss man sich nicht wundern, was KI dann auswirft. Ich spitze jetzt einmal zu: Sie werden mit Ihrer Bildungsstätte nicht gegen Elon Musk antreten können.

Deborah Schnabel: Das ist auch nicht unser Ziel. Unser Ziel ist eine gut gebildete und wache Zivilgesellschaft. Wir wollen das Wissen um KI und die Herausforderungen für die Demokratie – gerade in diesem weltweiten Superwahljahr 2024 – viel mehr in den Mainstream hineinbringen. Wir müssen in das Thema der Verknüpfung von Demokratiebildung und KI investieren, damit überhaupt verstanden wird, wo und wie KI demokratische Prozesse beeinflusst und wie ich erkenne, dass ich es mit einem Medium zu tun habe, das durch KI gestaltet wird. Verstehe ich die Algorithmen hinter den Plattformen, die ich täglich nutze? Wie beeinflussen diese meine Meinungsbildung? Das heißt, es muss mehr Aufklärungsarbeit geleistet werden. Wir finden schon, dass es mehr KI in den Händen von Menschen geben müsste, die an dem Erhalt und der Wehrhaftigkeit von Demokratie mitarbeiten. Zurzeit beobachten wir – das wissen wir alle – große Monopole bei der KI. Sie haben Elon Musk erwähnt, es gibt ChatGPT, Meta und andere mehr, alles kommerzielle Anbieter. Wir brauchen eine Liberation der KI.

Es geht um den gesamten Produktionsprozess

Norbert Reichel: In Ihrem Band haben Sie ein interessantes Gespräch mit Hito Steyerl veröffentlicht. Als ich dieses las, kam mir der Gedanke, dass alles, was wir bei allen Bemühungen um mehr Medienkompetenz, um mehr und bessere Politische Bildung doch irgendwie end of the pipe handeln. Wir haben ein Problem erkannt und müssen dafür sorgen, dass möglichst viele Menschen merken, dass es dieses Problem gibt. Hito Steyerl sagt, wir müssen den gesamten Produktionsprozess KI beachten und beeinflussen.

Deborah Schnabel: Darauf haben mehrere unserer Autor:innen hingewiesen: Wir müssen bei den Personen anfangen, die die KI entwickeln. Wir brauchen eine Grundsensibilisierung und Veränderung des Mind-Sets der Personen, die die Daten auswählen, mit denen KI gefüttert wird. Diese Daten enthalten oft schon die typischen Biases, die wir in der Mehrheitsgesellschaft kennen. Es ist eine Tatsache, dass diejenigen, die die Daten auswählen, die die Codes programmieren, die das maschinelle Lernen vorantreiben, meist aus bestimmten Milieus der Gesellschaft stammen. Diversitätsmerkmale und Diversitätsbewusstsein sind dort eher wenig ausgeprägt. Auch die Testing-Prozesse sind in der Regel wenig divers. KI wird oft an weißen, männlichen Personen der Mehrheitsgesellschaft getestet und dann in Umlauf gebracht. Es müssen viel mehr Menschen in die KI-Entwicklung inkludiert werden.

Hito Steyerl spricht mit leicht polemischem Unterton davon, dass wir nicht von „Künstlicher Intelligenz“, sondern von „Künstlicher Dummheit“ sprechen müssten. Sie beschreibt das Irrwitzige daran, dass wir etwas entwickeln, mit dem wir uns ein zusätzliches Problem schaffen, in einer Zeit, in der es schon genug Probleme in der Welt gibt, gerade was das Thema der Diskriminierung betrifft. Andere sagen, dass KI auch eine Chance bietet, sie mitzugestalten. Ich denke, wir müssen beides sehen, wir müssen auch zeigen, dass KI für die Demokratiebildung genutzt werden kann.

Norbert Reichel: Im Grunde haben Sie damit eine neue Zielgruppe für die Politische Bildung, all die Personen, die KI entwickeln.

Deborah Schnabel: Das denke ich ohnehin. Politische Bildung muss noch viel breiter in die Gesellschaft hineinwirken. Wir zielen hauptsächlich auf die Bildung junger Menschen, zum Beispiel in der Schule, aber auch auf interessierte Zielgruppen im Erwachsenenalter. Demokratie- und Medienbildung müssen zusammengedacht und viel breiter in die Gesellschaft hineingetragen werden. Wir müssen wissen, welche Verantwortung in der digitalen Transformation für unsere gesamte Gesellschaft steckt und auch die großen Tech- und Wirtschaftsbetriebe in ihrer Eigenschaft als Teil der Gesellschaft und als Teil des Problems ansprechen.

Norbert Reichel: Zum Beispiel die Programmierer:innen. Sie haben mehrere eindrucksvolle Beispiele gesammelt. Ich nenne nur zwei: Eine vierzigjährige Frau, gutverdienend, möchte auf Rechnung kaufen. Die KI-gesteuerte Antwort verweigert dies, weil sie davon ausgeht, dass vierzigjährige Frauen geschieden sind, alleine ein Kind erziehen, einen Teilzeitjob haben und daher nicht genug verdienen, um eine Rechnung zu bezahlen. Das andere Beispiel betrifft Schwarze Menschen, die von Passbildautomaten oder von selbstfahrenden Fahrzeugen nicht erkannt werden.

Deborah Schnabel: Das sind die Klassiker. Die kennen wir schon länger, wenn es darum geht, Produkte zu entwickeln, die auf KI basieren, von der Entwicklung über das Testing bis zur Marktreife. Ein autonom fahrendes Auto, das nur an weißen Menschen getestet wird, erkennt dann Menschen mit einer dunkleren Hautfarbe nicht. So entsteht eine lebensbedrohliche Situation!

Wir müssen den gesamten Prozess in den Blick nehmen. Darauf verweist das Interview mit Hito Steyerl. Die Frage lautet: An welchen Stellen diskriminiert KI und wie lässt sich diese Diskriminierung verhindern? Das beginnt mit der genannten Kritikwürdigkeit und geht über Formulare, in denen Namen nicht angenommen werden, die eine andere Zahl von Buchstaben haben als das im deutschen Sprachraum üblich ist, bis hin zu Produkten, etwa einem Seifenspender, der die Seife nur für Menschen herausgibt, die bestimmte Hauttypen haben.

Strukturelle und institutionelle Diskriminierung

Norbert Reichel: Das bedeutet: Manche Menschen werden nicht als schützenswert, nicht als gleichberechtigt erkannt. Ist das nicht ein strukturelles Problem? Einzelfälle lassen sich immer noch mit einer Entschuldigung oder Korrektur lösen, aber das geht meines Erachtens weit über Einzelfälle hinaus.

Deborah Schnabel: Das sind keine Einzelbeispiele. Sie betreffen eine große Gruppe von Menschen. Wir sehen bei der KI, dass wir es mit struktureller und institutioneller Diskriminierung, strukturellem und institutionellem Rassismus, strukturellem und institutionellem Antisemitismus zu tun haben. Diese und andere -ismen werden nahtlos in die KI übertragen. Wir können daher von den künstlich erzeugten Welten erst einmal nichts anderes erwarten als von unserer analogen Welt. Der erste Schritt ist immer derselbe: Wir müssen strukturelle und institutionelle Diskriminierung als Ganzes betrachten. Wir müssen aber auch offenlegen, dass Transformationen und Innovationen, die augenscheinlich in die Zukunft weisen, nicht automatisch die Probleme lösen, die wir in der analogen Gesellschaft haben.

Dieses Heilsversprechen wird aber oft mit KI verknüpft, weil sie für alle zugänglich ist. Das wird zum Beispiel bei ChatGPT diskutiert. Es bietet einen unglaublichen niederschwellig erreichbaren Wissensschatz. Man kann sich unabhängig vom eigenen Bildungshintergrund alles Mögliche erarbeiten. Das sieht aber auch nur so aus, als könnte ChatGPT soziale Ungleichheit abfangen. Gerade ChatGPT tradiert nur ausgewählte Wissensbestände bestimmter Gruppen. Wir haben es mit einem Bias in der kollektiven Erinnerung, im kollektiven Gedächtnis zu tun, weil bestimmte Personen, bestimmte Gruppen im Netz gar nicht auftauchen. Ein Beispiel dafür sind die Wissensbestände indigener Bevölkerungsgruppen.

Norbert Reichel: Schon die Agenda 21 hatte 1992 ein eigenes Kapitel für die Nutzung und Förderung der Wissensbestände indigener Gruppen für Umwelt und Entwicklung beschlossen, das Kapitel 26: „Anerkennung und Stärkung der Rolle der eingeborenen Bevölkerungsgruppen und ihrer Gemeinschaften“.

Deborah Schnabel: Indigene Gruppen stellen ihre Wissensbestände nicht über das Internet zur Verfügung. Wir müssen es als Fakt hinnehmen, dass KI nur die Daten nutzt, die im Netz vorhanden sind. Wie kann man dieses Ungleichgewicht auflösen? Darauf haben auch wir keine Antwort. Das müssen letztlich diejenigen lösen, die KI entwickeln. Das eine Kriterium ist Repräsentativität, das andere, dass die Entwicklung nicht auf Kosten einer oder mehrerer der repräsentierten Gruppen gehen darf.

Norbert Reichel: Jetzt gibt es aber auch noch folgendes Problem: Es kann sich jede:r etwas aus der KI herausholen, aber es kann noch lange nicht jede:r etwas hineintun. Das ist doch ein weiteres Strukturproblem. Aber was kann Politische Bildung vielleicht tun? Ich komme noch einmal auf die Programmierer:innen zurück, für die Sie meines Erachtens eigene Angebote entwickeln müssten.

Deborah Schnabel: Sicherlich. Der erste Schritt ist wie immer, für das Thema und seine Relevanz zu sensibilisieren. Den meisten Menschen in unserer Gesellschaft ist nicht klar, dass viele Menschen davon ausgeschlossen sind, KI zu füttern. Deshalb ist eine unserer Kernaufgaben, diese Ausschlüsse sichtbar zu machen. Im zweiten Schritt ist die Digitalbranche – wie Sie sagen – die Zielgruppe. Es gibt erste Bestrebungen, zu mehr Diversität, leider noch auf einem eher oberflächlichen Niveau. Begriffe wie Rassismus oder Antisemitismus nimmt bisher noch kaum jemand in den Mund.

Unser Buch ist ein Versuch, Zielgruppen zu erreichen, die sich mit Politischer Bildung beschäftigen, aber bisher noch weniger mit KI, ebenso Menschen, die sich mit KI befassen, aber noch nicht mit Diskriminierung, Rassismus oder Antisemitismus.

Künstliche Intelligenz braucht den mündigen Menschen…

Norbert Reichel: Mit dem Verbrecher Verlag haben Sie einen Verlag, der sich politisch versteht und positioniert, aber nicht primär ein Verlag für Politische Bildung ist. Das erweitert Ihren Wirkungsradius mit Sicherheit. In mehreren Artikeln des Buches wird sehr deutlich, dass in der KI eine starke Radikalisierungsoption enthalten ist, sich die Produkte in eine antidemokratische Richtung entwickeln können und dies mitunter auch tun. Aber es kann sich auch in die andere Richtung entwickeln.

Deborah Schnabel: Das Potenzial ist da, dass es sich in beide Richtungen entwickeln kann. Wir sehen nur, auch in den Sozialen Medien, dass diese digitalen Möglichkeiten von radikalen Kräften viel schneller genutzt werden als von demokratischen Kräften. Das hat auch damit zu tun, dass demokratische Kräfte solche Entwicklungen – positiv ausgedrückt – mehr durchdenken, oft abwarten, ob es überhaupt richtig ist, da einzusteigen, und lange überlegen, wie man dies tun sollte. All das machen antidemokratische Kräfte nicht. Diese sehen ein Tool, das einen gewissen Nutzen für sie haben kann und dann nutzen sie es, indem sie zum Beispiel KI-generierte Bilder zu ihren Zwecken verbreiten. Die Folge ist ein starker Überhang antidemokratischer Inhalte. Das bereitet mir große Sorgen, weil ich nicht sehe, dass wir schnell genug hinterherkommen. Jüngere Menschen, Generation Y, Generation Z, jetzt auch schon Generation Alpha, verstehen neue Technologien hingegen sehr schnell als ihr Medium. Wir können ihnen nicht sagen, nutzt keine Sozialen Medien, nutzt keine KI-generierten Bilder, nutzt keine Filter. Wir müssen ihre Lebensrealität annehmen und mitgestalten.

Norbert Reichel: Ich nenne einige Begriffe aus dem Buch von Miriam Meckel und Léa Steinacker: Die KI ist eine „Imitationsmaschine“, eine „Effizienzmaschine, die keine Gnade kennt“, das ist ein „Evolutionsschub“ im Hinblick auf die „Zukunft der Mensch-Maschine-Kollaboration“. Die beiden Autorinnen zitieren einen Kommentar von Zeynep Tufekcı, die John Stuart Mills Gedanken vom „Marktplatz der Ideen“ für widerlegt erachtet. Es ließe sich auch der Klassiker aller Medien-Analysten Marshall McLuhan zitieren, der schon sehr skeptisch über die Medien seiner Zeit schrieb und sich wahrscheinlich heute in dieser Skepsis bestätigt fühlen dürfte.

Deborah Schnabel: Das sind sehr zugespitzte Begriffe. Ich sehe sie als Ausdruck einer kapitalismuskritischen Perspektive, die ich gut verstehen kann. Gleichzeitig möchte ich aber dazu einladen, die Blickrichtung zu ändern und zu fragen, wo uns KI bei all den offenen Fragen, die wir in unserer Gesellschaft haben, dienlich sein könnte. Es ist auch eine zusätzliche Ressource, die wir mitgestalten können. Die eine Frage lautet: Macht KI Menschen arbeitslos? Die andere lautet: Welche Alternativen gibt es? Es gibt beispielsweise auch die Frage, ob und wie das bedingungslose Grundeinkommen durch KI befördert werden könnte.

Ich möchte einen Begriff hervorheben, den Sie zitiert haben, der meines Erachtens viel besser passt, der Begriff der „Mensch-Maschine-Kollaboration“. Darauf muss es hinauslaufen. Wir sollten KI als Möglichkeitsraum sehen, uns aber auch bewusst machen,, dass KI niemals eingesetzt werden kann, ohne dass ein Mensch dies begleitet. Das sehen wir beispielsweise bei dem Bemühen um Filter, die rassistische, antisemitische oder andere diskriminierende und menschenfeindliche Inhalte erkennen und entfernen. Wir sehen, dass das nicht wirklich funktioniert. Wir haben selbst immer wieder Selbstversuche gemacht. Ein Beispiel: Wenn man auf TikTok aus mehreren Emojis ein Hakenkreuz bastelt, erkennt die KI nur die einzelnen Emojis, nicht aber das Hakenkreuz. Man kann die KI trainieren und trainieren, austricksen lässt sie sich dennoch. Wir brauchen unbedingt den Menschen als Begleiter:in, um anzuleiten, um positiv zu framen. Wir sind noch zu sehr in dem Modus, zu glauben, alles Digitale ersetze den Menschen. Wir müssen stattdessen dahinkommen zu fragen, wodiese Technologien wirklich sinnvoll sind und wie wir mit ihnen kollaborieren können.

Norbert Reichel: Ich erlebe Sie in unserem Gespräch als sehr offen für die weiteren Entwicklungen.

Deborah Schnabel: Ich bin sehr offen. Ich nehme solche Transformationen an und versuche zu schauen, wie man sie positiv mitgestalten kann, gerade aus meiner Verantwortung in der Politischen Bildung heraus. Es handelt sich um einen der größten Veränderungsprozesse unserer Zeit. Ich sehe Potenziale. Es gibt erste Ansätze aus den USA, die sich mit Utopien befassen, nach anderen Formen des Zusammenlebens suchen. Natürlich gibt es viele Barrieren. Das ist so beim Klimawandel. Viele können sich noch nicht vorstellen, was es bedeutet, in einer Welt zu leben, in der wir auf manches verzichten müssen, das uns heute noch selbstverständlich erscheint.

Das betrifft auch virtuelle Welten, über die man vielleicht Vorbehalte abbauen könnte. Wir sollten diese Möglichkeiten nutzen. Bei allem Optimismus dürfen wir nicht verpassen, diejenigen in die Pflicht zu nehmen, die bestimmte Regularien nicht einhalten und sich nicht genug um eine diversitätsgerechte Weiterentwicklung bemühen

… und Regularien und viel Fantasie

Norbert Reichel: Konzeption und Durchsetzung solcher Regularien ist aber eine Aufgabe der Politik, nicht die einer Bildungseinrichtung oder gar der von Diskriminierung Betroffenen.

Deborah Schnabel: Das ist eine Aufgabe der Politik, die in der  Verantwortung steht bei der Entwicklung der Regularien. Da wird viel hin- und hergeschoben, es gibt natürlich auch wirtschaftliche Interessen. Es wäre zu überlegen, welche Druckmittel es gäbe, um die Europäische Union zu beeinflussen. Das ist ein riesiger Wirtschaftsraum, der doch einigen Einfluss auf die Techkonzerne haben sollte.

Norbert Reichel: Kämpfen Sie wie David gegen Goliath? Die Techkonzerne, von denen wir einige nannten, haben ein höheres Budget als 30 oder 40 Staaten zusammengenommen. Die könnten durchaus als eigene wirtschaftlich starke Staaten agieren.

Deborah Schnabel: Deshalb würde ich mich auch nicht allein auf die Politik verlassen. Wir brauchen auch eine starke Zivilgesellschaft.

Norbert Reichel: Das wäre eine spannende Frage, ob die Zivilgesellschaft, oder ich sage lieber Zivilgesellschaften im Plural, es schaffen können, die EU-Kommission, die nationalen Regierungen zu veranlassen, stärkere Regulierungsmaßnahmen zu beschließen und durchzusetzen. Für Kinder und Jugendliche stellt sich heute schon die Frage, ob sie ihre Klassenarbeiten oder Klausuren über KI anfertigen. Dann schreiben nicht mehr die Eltern die Facharbeit, sondern ein von einer KI geschaffenes Programm. Wie empfänglich sind Kinder und Jugendliche dann noch für Ihre Angebote? Wie wird sich Politische Bildung aus Ihrer Sicht in den nächsten zehn Jahren verändern? Für die Schule wäre ich schon froh, wenn der KMK-Beschluss zur Demokratiebildung vom Oktober 2018 in den Schulen, in der Ausbildung und Fortbildung von Lehrer:innen, in den Lehrplänen berücksichtigt würde. Da ist noch viel Luft nach oben.  

Deborah Schnabel: Wir müssen uns viel mehr als bisher an die Nutzungsgewohnheiten der jungen Generation anpassen. Die Formate werden niedrigschwelliger sein, kurzweiliger, mehr Unterhaltungswert haben. Die sehr formelle, sehr sachliche Politische Bildung, die wir kennen, wird zurzeit ohnehin immer mehr aufgebrochen. Es wird auch viel mehr virtuelle Elemente geben. Gerade in der historisch-politischen Bildung. Wir haben in unserem Band Beispiele von Zeitzeug:innenarbeit vorgestellt, die zeigen, wie es möglich ist, diese Arbeit fortzuführen, wenn Zeitzeug:innen nicht mehr leben. Wir könnten KI als Hilfsmittel nutzen, bei Transkriptionen, bei der Strukturierung von Fakten. Das wird kommen, so oder so. Es gilt daher auch zu schauen, wie wir die Qualitätsmerkmale, die wir uns gesetzt haben, auch den Beutelsbacher Konsens, weiter entwickeln können.

Orientierung in aufgeheizten Debatten

Norbert Reichel: „Code und Vorurteil“ ist der vierte Band ihrer Reihe, „Triggerwarnung“, „Extrem unbrauchbar“, „Frenemies“ waren die ersten drei Bände. Die Bände sind alle sehr gelungen auch „Frenemies“, ungeachtet des daraus entstandenen Konflikts. Wo sehen Sie den roten Faden und wie geht es weiter?

Deborah Schnabel: Der rote Faden liegt darin, dass wir schauen, welche in die Zukunft weisenden gesellschaftspolitischen Themen wir aufgreifen wollen und sollten und wie wir sie als Bildungsstätte Anne Frank anderen zugänglich machen sollten. Wir wollen am Puls der Zeit sein. Daher publizieren wir in der Reihe  stets Sammelbände, die unterschiedliche Meinungen enthalten. Das war sehr deutlich erkennbar bei „Frenemies“. Aber auch bei dem Thema der KI gibt es unterschiedliche Positionen. Wir haben als Herausgeber*innen den Anspruch, Orientierung zu geben, gerade in den aufgeheizten Debatten und Problemfeldern, in denen sich viele noch nicht zurechtgefunden haben. Es gibt erste Ideen für weitere Bände, aber wir werden uns an den aktuellen Debatten orientieren.

Norbert Reichel: Sie hatten schon angedeutet, welch große Veränderungen der 7. Oktober bewirkte. Was hat der 7. Oktober konkret für Sie verändert?

Deborah Schnabel: Es hatte viele Konsequenzen, auf ganz vielen Ebenen. Die schärfste Konsequenz ist die extreme Lagerbildung. Es gab in kürzester Zeit Radikalierungsprozesse in der Gesellschaft. Es wurde sehr sichtbar, dass wir es mit einem strukturellen Antisemitismus zu tun haben, der auch schon vor dem 7. Oktober benannt, aber viel zu wenig ernstgenommen wurde. Es gibt riesige Wissenslücken über die aktuellen Ausformungen des Antisemitismus. Man hat sich viel zu sehr auf traditionelle Formen konzentriert. Israelbezogener Antisemitismus spielte kaum eine Rolle. Weder in Schulen noch in anderen Einrichtungen. Ganze Räume werden von Antisemitismus eingenommen, beispielsweise im Hochschulkontext, wo sich die Situation sehr zugespitzt hat.

Das sind nicht nur aufgeheizte Debatten, sondern es gibt regelrechte Spaltungen. Wir haben in den letzten Jahren viel daran gearbeitet, das zu verhindern, zu verändern. Wir haben viel Dialogarbeit betrieben, viel Allianzbildung, gerade auch jüdisch-muslimische Allianzen gegen rechts. Viele dieser Bemühungen sind versandet und wir wissen nicht, ob man jemals wieder dorthin zurückkommen kann. Gerade auch im Thema Digitales sehen wir, welch riesiges Problem der Antisemitismus im Netz ist. Wir sehen mit Sorge auch den gleichzeitig ansteigenden anti-muslimischen Rassismus. Diese Gleichzeitigkeit wird von vielen nicht begriffen, sondern von verschiedenen Gruppen instrumentalisiert. Man sah es nach dem 7. Oktober, als Geflüchtete direkt pauschal angefeindet wurden.

Norbert Reichel: Manche kochen auf diesem Feuer ein ganz hässliches Süppchen.

Deborah Schnabel: Ganz sicher. Da kochen viele ein sehr hässliches Süppchen. Es gibt auch interessante Verknüpfungen von Milieus, die sich sonst gegenüberstehen. Es gibt linke Positionen, die sich mit islamistischen Positionen verknüpfen. Feministische Gruppen, Queer-Positionen. Es ist sehr schwer, das alles auseinanderzuhalten. Wir hatten hier in Hessen einen Tag nach dem 7. Oktober Wahlen, bei denen die AfD sehr gut abschnitt. Auch bei jungen Menschen. Das geriet durch den 7. Oktober und seine Folgen etwas in den Hintergrund, aber es spielt in diesem Jahr bei den anstehenden Wahlen wieder eine entscheidende Rolle. Und es ist schlimm, dass progressive Gruppen keine Allianzen bilden und damit gegenüber der Rechten geschwächt sind.

Norbert Reichel: Das war ja auch die Botschaft von „Frenemies“. Wir brauchen Bündnisse, jede Parzellierung auf der humanistischen Seite stärkt die Rechte.

Deborah Schnabel: Aber genau das ist geschehen.   

(Anmerkungen: Erstveröffentlichung im April 2024, Internetzugriffe zuletzt am 13. April 2024. Titelbild: Hans Peter Schaefer, aus der Reihe „Deciphering Fotographs“, Fotografien, die er mit KI bearbeitet hat.)

All exclusive

Ein Gespräch mit der Soziologin Juliane Karakayalı über Segregation im Alltag

„Sprache ist nicht statisch, Familiensprachen und Muttersprachen können sich ändern, ob als Folge von Migration, Vertreibung und Kriegen oder einer Liebe wegen. Selbst im hohen Alter ist ein Sprachwechsel möglich. In meiner Familie wechselte man die Sprachen, Länder und Alphabete mehrmals, manchmal sogar innerhalb von wenigen Jahren und ohne überhaupt die eigene Wohnung zu verlasen. Familiengeschichten, Erinnerungen und Menschen gingen dabei verloren, manche Erinnerungen wurden willentlich ausgelöscht, andere konnten gerettet und weitergegeben werden. Dass ausgerechnet Deutsch die erste Sprache meiner Kinder werden würde, ist nicht frei von historischer Ironie.“ (Olga Grjasnowa, Die Macht der Mehrsprachigkeit – Über Herkunft und Vielfalt, Berlin, Dudenverlag, 2021)

Sprache ist ein zentraler Aspekt der Migrations- und Integrationsforschung. Sprache ist aber auch ein gesellschaftliches – manche sagen kulturelles – Kampfgebiet, auf dem Ängste vor dem Fremden, vor dem Anderen ausgetragen werden. Eine der Aufgaben der Sozialwissenschaften, der Soziologie, besteht darin, den Mechanismen solcher Konflikte nachzugehen, die immer mit der Frage einhergehen, wie viel Inklusion eine Gesellschaft bereit ist zu akzeptieren.

Segregation ist einer der zentralen Fachbegriffe der Migrations- und Integrationsforschung, die oft auch zugleich Diskriminierungsforschung ist. Dies ist Gegenstand der Forschungen der Soziologin Juliane Karakayalı, die seit 2010 als Professorin an der Evangelischen Hochschule Berlin tätig ist. Schwerpunkte ihrer Arbeit sind, Migration und Flucht, Rassismus, institutioneller Rassismus, Antisemitismus, Schule, Rechtsextremismus, Gender- und Queerstudien. Sie leitet das vom Bundesministerium für Bildung und Forschung geförderte ORAS-Projekt („Organisation, Rassismus, Schule, Beschwerden über Rassismus in der Schule“), das noch bis Ende 2025 läuft.

Juliane Karakayalı veröffentlicht regelmäßig zu Entwicklungen in unserer postmigrantischen Gesellschaft und beschäftigt sich mit der Frage des institutionellen Rassismus in der Schule, unter anderem im Kontext segregierender Beschulungspraktiken. Mit mehreren Kolleg:innen hatsie zu diesem Thema eine eindrucksvolle Studie über die Beschulung zugewanderter und geflüchteter Kinder in Berlin veröffentlicht. Sie plädiert für eine möglichst frühzeitige Integration in Regelklassen, da diese helfen, viele Konflikte, die im Allgemeinen mit dem Thema verbunden werden, im Vorfeld zu vermeiden. Auch die deutsche Sprache lässt sich in einem solchen geregelten Alltag leichter erlernen. Weitere Themen ihrer Veröffentlichungen: Care Work, Segregation, Ukraine, auch Drittstaatler:innen aus der Ukraine, Klassenverhältnisse, NSU-Komplex. Juliane Karakayalı ist Vorstandsmitglied im Rat für Migration und Vertrauensdozentin der Hans-Böckler-Stiftung und der Rosa-Luxemburg-Stiftung.

Die Migrant Care Workers und der Pflegenotstand

Norbert Reichel: Mit Care-Work haben Sie sich in Ihrer Dissertation beschäftigt, die im Jahr 2009 unter dem Titel „Transnational Haushalten“ veröffentlicht wurde.

Juliane Karakayalı: In der ersten Phase meiner wissenschaftlichen Tätigkeit habe ich mich sehr viel mit Geschlechterverhältnissen und Migration befasst. Daraus ist die Dissertation entstanden. Ich wollte ein Thema ansprechen, das in den Medien immer mal wieder am Rande angetippt wurde, aber in der Forschung nicht so berücksichtigt wurde wie eigentlich erforderlich, vor allem, wenn es in einem halb-legalen Rahmen stattfand. Gegenstand war eine Sonderregelung für die Länder, die Anfang der 2000er Jahren der EU beigetreten sind: Frauen aus Osteuropa konnten vermittelt über die Bundesanstalt für Arbeit als Pflegehelferinnen nach Deutschland kommen und sollten zumeist in den Haushalten der Pflegebedürftigen wohnen und diese betreuen. Es gab damals noch keine Untersuchungen zum Leben dieser Frauen. Mich interessierte, dass die Bundesanstalt für Arbeit sich an der Schaffung von halb-legalen Arbeitsverhältnissen beteiligte, in denen die in den Familien der Pflegebedürftigen arbeitenden Frauen weder vor Überausbeutung, im Hinblick auf ihre Arbeitszeit, noch vor Übergriffen geschützt waren. Ich fand es auch spannend, dass es um Frauen aus Osteuropa mit in der Regel qualifizierten Arbeitsbiographien ging, die dann aber nach der Grenz- und Maueröffnung nicht mehr genug verdienten und sich auf eine klassisch weibliche Tätigkeit festlegen lassen mussten, der sie mit ihrer hohen Ausbildung eigentlich versucht hatten zu entkommen.

Norbert Reichel: Aus eigener Erfahrung darf ich vielleicht Folgendes beitragen. Wir hatten etwa ein halbes Jahr lang eine Polin angestellt, die meine Eltern intensiv, 24 Stunden, 7 Tage lang betreute. Sie war ausgebildete Krankenschwester und kannte sich mit Demenz aus, unter der mein Vater litt. Wir waren so froh, dass sie da war. Als sie Urlaub hatte, kam eine andere Frau, die jedoch völlig überfordert war, sodass meine Schwester, die sich beruflich als Geschäftsführerin eines Hospizvereins gut mit der Problematik auskannte, Urlaub nahm, um die Pflege für eine Zeit zu übernehmen. Ich frage mich natürlich, ob wir hier jemanden ausgebeutet haben?

Juliane Karakayalı: Naja, viele Familien haben wenig andere Wahl. Es gibt kaum Möglichkeiten, ältere Menschen so pflegen zu lassen, wie man sich das wünscht, in einer liebevollen Umgebung, mit möglichst viel Autonomie. Dieses Care-Arrangement hat also auch mit der Pflegekrise zu tun. Aber: Stellen Sie sich vor, Sie hätten jemanden nach deutschen Bedingungen eingestellt, dann wäre klar gewesen, Sie bräuchten ein Dreischichtsystem, drei Personen, die die 24 Stunden am Tag abdeckten. Die hätten auch Anspruch auf Urlaub, sodass Vertretungsregelungen erforderlich gewesen wären. Das hat bei Ihnen jetzt eine einzelne Person übernehmen müssen. Aber andererseits können Sie für eine pflegebedürftige Person zu Hause auch keinen Taubenschlag einrichten, in dem das Betreuungspersonal ständig rotiert. Und leisten könnte sich das eben auch niemand. Inzwischen gibt es vielfältige Pflegeagenturen, die Betreuungskräfte aus dem Ausland vermitteln. Die arbeiten in einem halb-legalen Rahmen insofern, als diese Beschäftigungsverhältnisse eigentlich der Scheinselbstständigkeit entsprechen und auf jeden Fall ist es eine prekäre Beschäftigung.

Norbert Reichel: Ein Schichtsystem hätte die Kosten für die Pflege verdreifacht, wenn – angesichts der Urlaubs- und Krankheitsvertretungen – nicht sogar vervierfacht. Mir fällt immer wieder unangenehm auf, dass Politiker:innen beim Thema der Vereinbarung von Familie und Beruf viel über Kinderbetreuung reden, aber kaum über Altenbetreuung. Es wird auch meines Erachtens viel zu wenig bedacht, welche Auswirkungen die Pandemie auf Care-Berufe hatte. Sie hat den Pflegenotstand noch einmal verschärft.

Juliane Karakayalı: Ja, wenn man sich die Arbeitsbedingungen einer Person ansieht, die eine pflegebedürftige oder demente Person betreut, dann ist das sehr schwierig, dauerhaft mit einer Person, der es schlecht geht, zusammen zu sein, oder mit den oft sehr großen Stimmungsschwankungen, die demente Personen unter Umständen haben. Das ist eine große Aufgabe, die eigentlich kaum jemand aushält. Es wäre eigentlich besser, wenn es ein solches Arbeitsverhältnis nicht gäbe. Aber gleichzeitig werden die Ausbildungen dieser Frauen in Deutschland nicht anerkannt und sie haben wenig Möglichkeiten, woanders zu arbeiten.

Gesellschaft als Segregationsmaschine

Norbert Reichel: Nach Ihrer Dissertation haben Sie sich auf andere Bereiche der Migrationsforschung konzentriert.

Juliane Karakayalı: Ganz klassisch biographisch auf das Thema Schule. Meine Kinder kamen damals in die Schule. So kam es, dass ich mich intensiver mit dem Thema Rassismus in Institutionen beschäftigte.

Norbert Reichel: Dazu gehört der Aspekt der Rassifizierung durch Segregation. In meiner Zeit als Leiter einer unter anderem für Integration zuständigen Referatsgruppe im nordrhein-westfälischen Schulministerium unter Leitung von Sylvia Löhrmann haben wir versucht, die zugewanderten und geflüchteten Kinder und Jugendlichen in Regelklassen zu integrieren. Als wir den Erlass dazu veröffentlichten, zeichnete sich schon der Wahlkampf 2017 ab und wir wurden von der Opposition und manchen interessierten Eltern- und Lehrerverbänden heftigst angegriffen. Vorgeworfen wurde uns, wir würden die armen deutschen Kinder benachteiligen, weil jetzt die anderen Kinder in die Klassen kämen. Nach Lektüre Ihrer Forschungsergebnisse komme ich aber zu dem Schluss, dass wir damals mit unserer integrativen Linie richtig lagen.

Juliane Karakayalı: Das Thema der Segregation ist sehr relevant. In Berlin gibt es immer wieder heftige Debatten um die Frage, wo man sein Kind einschulen kann, welche Schulen angeblich gar nicht in Frage kommen. Diese Debatte wird auch durch die lokale Medienberichterstattung befeuert. Als dann 2015 eine größere Zahl von Geflüchteten nach Berlin kam, wurden auf einmal Willkommensklassen in großer Zahl eingerichtet. Ich hatte mich da gerade mit der Geschichte der sogenannten Ausländerregelklassen beschäftig, die ja ein Instrument rassistischer Segregation und eine bildungspolitische Katastrophe waren. Mein Team und ich stellten fest, dass es jetzt mit den gleichen Begründungen wieder so gemacht und dann auch noch von der Verwaltung zum Erfolgsmodell erklärt wurde. Die Schulleitungen waren zumeist froh, dass ihnen die Aufgabe, neu zugewanderte Schüler:innen in den Regelunterricht aufnehmen zu müssen, abgenommen wurde, weil sie die an Lehrkräfte übergeben konnten, die weniger kosten, weil sie kein Lehramtsstudium absolviert haben und die auch nicht regulärer Teil des Kollegiums sind.

Wir haben in einer qualitativen Studie 13 Schulen untersucht. Alles Negative, das Sie andeuteten, hat sich bestätigt. Der Berliner Senat hat Jahre später eine eigene Studie beim Leibniz-Institut für Bildungsforschung in Hannover in Auftrag gegeben, die uns im Großen und Ganzen bestätigte. Lehrkräfte und Schulleitungen wünschten sich mehr politische Vorgaben, weil sie sich überfordert fühlten, wie sie diese Beschulungsformen gestalten sollten. Eine andere quantitative Untersuchung bestätigte, dass Kinder in diesen segregierten Klassen schlechter lernen.

Norbert Reichel: Wer regelmäßig den Tagesspiegel liest, wird schnell feststellen, dass die Berliner Schulpolitik nicht sonderlich gut wegkommt, zumindest die sozialdemokratische, die bis zum Regierungswechsel nach der letzten Wahl im Jahr 2023 dominierte. Die aktuelle christdemokratische Politik setzt allerdings auch nicht gerade auf Integration und Gerechtigkeit, wie der Streit um den Zugang zu den Gymnasien zeigt. Es gibt einen Trend zu mehr Segregation. Ein großes Manko ist und bleibt meines Erachtens die fehlende Vorbereitung der Lehrkräfte in ihrer Ausbildung.

Juliane Karakayalı: Für den Unterricht in den Vorbereitungsklassen werden die Lehrkräfte nicht vorbereitet, sie müssen sich selbst überlegen, was sie wie unterrichten. Viele haben gar keine pädagogische Ausbildung, viele sind Quereinsteiger:innen. Es ist kaum möglich, sich Gedanken darüber zu machen, wie die Kinder in den sogenannten Willkommensklassen in die Schulgemeinschaft integriert werden könnten, zumal die Lehrkräfte in diesen Klassen oft selbst nicht in das Schulleben eingebunden sind. Sie nehmen an den üblichen Abläufen in der Schule kaum teil.

Norbert Reichel: Doppelte Separierung. Die Kinder werden separiert, ihre Lehrkräfte ebenso.

Juliane Karakayalı: So ist es. Dazu kommt, dass die Klassen immer da aufgemacht werden, wo gerade Platz ist. Wir haben Räumlichkeiten gesehen, die spotten jeder Beschreibung, Abstellräume mit kaputten Computern und Tischen. Dazwischen stehen dann Stühle, auf denen die Schüler:innen lernen sollen.

Norbert Reichel: Sie verwendeten eben schon den Begriff „rassistisch“. Auf diesen Begriff reagieren viele Leute ausgesprochen allergisch. Daher meine Frage, was das „Rassistische“ an der beschriebenen Situation ist.

Juliane Karakayalı: Beim Rassismus geht es um historisch legitimierte Gruppeneinteilungen, bei denen zwischen „uns“ und „den anderen“ unterschieden wird. Die Wir-Gruppe ist dann immer mit positiven Attributen belegt, die ist bildungsorientiert, friedlich, modern, demokratisch und so weiter. Die Wir-Gruppe bestimmt die Normalitätsvorstellungen einer Gesellschaft. Die Anderen weichen angeblich immer irgendwie von der Norm ab, gelten als problematisch, als rückständig, auch als aggressiv, als bildungsfern. Diese Eigenschaften werden als natürliche Eigenschaften behauptet. Diejenigen, denen negative Eigenschaften zugeschrieben werden, erfahren nicht nur Vorurteile, sondern sie werden in allen gesellschaftlichen Bereichen ausgeschlossen, auf dem Wohnungsmarkt, in der Gesundheit, in der Bildung und so weiter. Somit wird diese Hierarchie im Alltag immer wieder reproduziert.

In den Vorbereitungsklassen werden neuzugewanderte Schüler:innen ohne bildungspolitische Vorgabe und Qualitätskontrolle von oft nicht angemessen ausgebildeten Lehrkräften in mangelhaften Räumlichkeiten unterrichtet. Das würde ich als einen rassistischen Ausschluss bezeichnen. In Bildungseinrichtungen kann man das generell sehen. In Deutschland geht man gerade in der medialen Berichterstattung davon aus, dass Schüler:innen, die nicht so gut lernen, selbst schuld sind. Die sind eben nicht so, wie sie sein sollten. Es wird selten reflektiert, dass in dem bestehenden Bildungssystem eigentlich bestimmte Kinder und Jugendliche gar nicht erfolgreich sein können. Es ist eine Tatsache, dass in Deutschland der Zusammenhang zwischen sozialem Status und schlechtem Schulerfolg so ausgeprägt ist wie in kaum einem anderen OECD-Land. In anderen Ländern ist der Bildungsaufstieg leichter, weil die sich auf eine diverse Schülerschaft eingestellt haben. Bei jeder Untersuchung der letzten zwanzig Jahre wird dieser Zusammenhang in Deutschland erneut bestätigt. Und anstatt das Bildungssystem zu verändern, wird die Anwesenheit migrantischer Schüler:innen für die schlechten Ergebnisse verantwortlich gemacht.

Norbert Reichel: Sobald eine solche Studie der Öffentlichkeit vorgestellt wird, reagiert die Politik, auch wenn kaum jemand die Studie wirklich gelesen hat. Es sind immer die Migrant:innen. Subtext: Gäbe es die nicht, wäre bei uns alles in Ordnung. Migranten-Bashing als Lösung.

Juliane Karakayalı: Eltern werden mit den Daten, zum Beispiel der PISA Studie, und auch den anschließenden medialen Debatten verunsichert. Eltern denken dann sehr schnell, sie würden ihre Kinder am besten fördern, wenn sie möglichst wenig Kontakt mit migrantischen Kindern hätten.

Norbert Reichel: Wenig bedacht wird, dass es sich auch und vielleicht sogar in erste Linie um ein soziales Problem handelt.

Juliane Karakayalı: Zum sozialen Ausschluss kommt der Rassismus dazu. Es gibt viele rassistische Ausschlüsse, die mit einer kulturellen Abwertung einhergehen und die Bildungschancen verschlechtern. Es ist belegt, dass Schüler:innen mit einem beispielsweise türkischen Namen in Prüfungen schlechter bewertet werden als Schüler:innen mit deutschen Namen. Das gilt auch bei der Überweisung an Gymnasien. Es gibt das Primat der deutschen Sprache. Mehrsprachigkeit wird nicht gewürdigt, jedenfalls nicht jede Form davon. Türkisch, Arabisch oder Russisch wird nur an wenigen Schulen als dritte Fremdsprache unterrichtet und anerkannt.

Norbert Reichel: Oder warum es so wenige bilinguale Schulen gibt, deren Sprachen nicht Englisch oder Französisch sind. In Köln gibt es immerhin eine deutsch-türkische und eine deutsch-italienische Grundschule.

Juliane Karakayalı: Davon gibt es viel zu wenige. Nicht beachtet wird oft auch, dass die schlechten Quoten in den diversen Leistungsstudien (IGLU, PISA und so weiter) eben nicht nur durch migrantische Jugendliche zustande kommen. Auch die deutsch-deutschen Schüler:innen schneiden zunehmend schlechter ab. Studien belegen, dass bereits die Hälfte der Schüler:innen Nachhilfe erhält – auch in der Grundschule. Die Schule kommt also offensichtlich nicht ihrem Auftrag nach, die Schüler:innen so zu unterrichten, dass sie den Lehrstoff bewältigen können – das tun bezahlte Nachhilfekräfte.

Norbert Reichel: Ich nenne das eine doppelte Privatisierung, einmal der Trend vieler Eltern zu Privatschulen, daneben der Trend zur Auslagerung schulischen Lernens auf Nachhilfeinstitute, die man mit Recht auch als Nachhilfeindustrie bezeichnen könnte. Als 2011 das Bildungs- und Teilhabepaket beschlossen wurde, waren die Nachhilfeinstitute sehr interessiert, mit der mit dem Paket möglichen Lernförderung Geld zu verdienen, im Grunde eine staatliche Subvention eines Wirtschaftszweiges. Tutor:innenmodelle, Peer-to-peer-Learning, Förderangebote im Ganztag – all das war natürlich aufwendig und hatte es schwer, sich gegen die Nachhilfeindustrie durchzusetzen. In Nordrhein-Westfalen gelang das damals, wie es heute ist und wie in anderen Ländern, weiß ich nicht, aber allein schon die Bezeichnung der Lernförderung als „Nachhilfe“ lässt Schlimmes vermuten.     

Juliane Karakayalı: Man fragt sich, warum das System immer weiter so gefüttert wird. Wie kommt es, dass viel zu wenige junge Menschen Lehrkräfte werden wollen, obwohl die Bezahlung deutlich über dem liegt, was Lehrkräfte in anderen Ländern verdienen. Offenbar ist das System, ist der Beruf Lehrer:in für junge Leute unattraktiv.

Norbert Reichel: Viele retten sich in Teilzeit, fast die Hälfte aller Lehrkräfte. Als Länder aus Gründen des Mangels die Teilzeit einschränken wollten, stieß das auf großen Protest der Gewerkschaften und Verbände.

Juliane Karakayalı: Jeder Versuch einer größeren Reform scheitert. Wenn etwas Neues erfunden wird, stehen mehrere Systeme nebeneinander. In Berlin kann man in acht Jahren und in neun Jahren zum Abitur gelangen, man kann nach der vierten und man kann nach der sechsten Klasse aufs Gymnasium wechseln.

Manche Schulen sind weiter als die Politik, aber merkt die Politik das auch?

Norbert Reichel: Darf ich mit Erich Kästner fragen: wo bleibt das Positive?

Juliane Karakayalı: Ich habe natürlich einen ganz bestimmten Fokus. Ich forsche zu Rassismus und dann sehe ich natürlich auch Rassismus. Aber ich sehe oft auch, dass Schulen weiter sind als die Politik. In Berlin gab es Schulen, die als „Brennpunktschulen“ verschrien waren. Dann kam eine neue Leitung, die wirklich Lust hatte auf die Schule, die Kinder, die da sind, die stellten ein engagiertes Kollegium ein, und damit wurde eine Schule geschaffen, an der viele Menschen Spaß haben und sich viele Möglichkeiten für die Kinder eröffnen, die diese Schule besuchen. Trotzdem bekommen auch die von der Politik nicht das, was sie bräuchten. Es gibt auch Schulen, die keine Willkommensklassen einrichten wollten, aber die bekamen keine Informationen darüber, wie sich eine Integration in die Regelklassen gestalten ließe.  Die Willkommensklasse war auch der einzige Modus, über den abgerechnet werden konnte.

Auch beim Thema Umgang mit Rassismus haben einige Schulen gute Ideen. Wir sind noch in den Anfängen unserer neuen Studie zu Beschwerden über Rassismus in der Schule. Aber schon jetzt zeigt sich, dass es Schulen gibt, die sich bemühen, einen Umgang damit zu finden, dass Schüler:innen Rassismuserfahrungen machen. Zum Teil werden Anlaufstellen geschaffen, bei denen Eltern und Kinder sich beschweren können, wenn sie rassistische Diskriminierung erfahren. Aber es fehlen formale Strukturen. Wenn ein Kollege als Anti-Diskriminierungsbeauftragter einen anderen Kollegen zum Beispiel bittet, sich vor den Schüler:innen nicht abwertend über deren Familiensprache zu äußern, dann hat das keinerlei Wirkung, denn in der Schule sind keine Antidiskriminierungsbeauftragten vorgesehen. Insofern kritisiert hier einfach ein Kollege einen anderen, der auf diese Kritik nicht eingehen muss, wenn er keine Lust dazu hat. Im System ändert sich nichts. Eigentlich müsste die Bildungsverwaltung Ideen haben, wie Schulen agieren könnten, aber wie gesagt, bisher muss das jede Schule für sich herausfinden. Man braucht Expertise, aber alle wurschteln so vor sich hin, manchmal geht es gut, manchmal nicht, und das wird so hingenommen.

Norbert Reichel: Immerhin gibt es zum Antisemitismus in einigen Ländern die Meldestellen von RIAS. Berlin war hier Vorreiter. In anderen Bereichen gibt es das nicht. Gelegentlich höre ich, gerade aus dem Bereich von Muslimen, dass Mädchen von Lehrkräften angesprochen werden, ob sie schon verlobt wären, sie würden doch sicher bald heiraten, Jungen werden angesprochen, ob sie irgendwelche Waffenlager hätten. Gerade jetzt nach dem 7. Oktober 2023 hat das massiv zugenommen. Wie kommt es, dass Lehrkräfte so handeln?

Juliane Karakayalı: Nicht zuletzt zeigt sich hier der allgemeine gesellschaftliche rassistische Diskurs. Und es fehlt an einer empathischen Anknüpfung an die Welt der Schüler:innen. Dazu bräuchte man eigentlich gar nicht so viel Ausbildung. Dazu kommt, dass sich die Schule angegriffen fühlt, wenn der Vorwurf des Rassismus erhoben wird. Der Vorwurf wird als schwerwiegender empfunden als das, was da möglicherweise passiert ist.

Norbert Reichel: Der Vorwurf wird als Rufschädigung wahrgenommen. Schulleitungen haben dann Angst vor sinkenden Anmeldezahlen.

Juliane Karakayalı: Aber auch hier stellt sich die Frage des politischen Umgangs. Man könnte Schulen auch dazu verpflichten, über rassistische Vorfälle zu berichten. Wenn eine Schule meldet, es hätte keine Vorfälle gegeben, dann wäre das ein Signal dafür, dass man da vielleicht nicht genau genug hingesehen hat. Es wäre eine Möglichkeit, Schulen für die Dokumentation von Rassismus, von Diskriminierung zu loben, weil sie sich damit auseinandersetzen. Aber dazu braucht es auch politische Vorgaben. Ein Problem der deutschen Schulen liegt auch darin, dass in der Schule nur Lehrkräfte und Schüler:innen aufeinandertreffen. Die wenigen Stunden Sozialarbeit fallen kaum ins Gewicht. Das ist in anderen Ländern anders. Da gibt es die Lehrkräfte, die die Unterrichtsinhalte vermitteln und die gesamte psychosoziale Seite wird von anderen Professionellen abgedeckt, wie zum Beispiel Folgen von Diskriminierung oder Umgang mit Leistungsdruck. Wir brauchen multiprofessionelle Teams in den Schulen.

Norbert Reichel: Andererseits kommen in einem multiprofessionellen Team manche Lehrkräfte auf den Gedanken, alle Probleme, die sie in einer Klasse erleben, auf andere Berufsgruppen zu delegieren und sich selbst gar nicht mehr darum zu kümmern. So nach dem Motto: der Schüler X macht Probleme, nimm den mal für ein paar Stunden und bring ihn mir dann wieder lernwillig und lernfähig zurück.

Juliane Karakayalı: Da sind wir dann wieder einmal bei der grundlegenden Einstellung von Lehrkräften. Wir bräuchten schon einen Kulturwandel, damit Lehrkräfte nicht immer als unfehlbar gelten beziehungsweise glauben, sie dürften keine Fehler machen.

Norbert Reichel: Den Gedanken der Fehlerkultur nennen Sie gerade zum zweiten Mal. Das ist meines Erachtens in der Tat ein Kardinalpunkt. Das liegt auch an den gesellschaftlichen Erwartungen: Ach, da gibt es Probleme? Soll die Schule lösen. Oder von Seiten der Eltern: Das Kind wird in die Schule geschickt und die Lehrkräfte haben die Aufgabe, es mit besten Noten und ungemobbt wieder nach Hause zu entlassen: Klappt es nicht, ist die Schule schuld. Gesellschaftlich gesehen heißt es dann: die schlimmen Kinder. Irgendwie doch ein Teufelskreis. Die Aufgabe ist doch unerfüllbar!

Juliane Karakayalı: Das würde ich auch sagen.

Gesellschaftliche Kräfteverhältnisse – in der Schule – in der Politik

Norbert Reichel: Wir sprachen das Thema Mehrsprachigkeit schon kurz an. Ich schätze sehr das Buch von Olga Grjasnowa „Die Macht der Mehrsprachigkeit – Über Herkunft und Vielfalt“. Aus meiner Sicht eine ausgezeichnete Bestandaufnahme. Es gibt neben der deutschen Sprache die englische als eine Art Lingua Franca, dann vielleicht noch Französisch oder Spanisch, aber alle anderen Sprachen werden nicht anerkannt, obwohl viele Kinder in ihrer Familie, in ihrem Umfeld und in der Schule zwei, oft sogar drei Sprachen sprechen.

Juliane Karakayalı: Ich bin ein Fan der Bücher von Olga Grjasnowa.

Norbert Reichel: Da haben wir etwas gemeinsam. Über das Thema Sprache sagt sie auch einiges in dem ZEIT-Podcast „Alles gesagt“, dauert etwa sechs Stunden. Sie erzählt, dass sie in der Familie Russisch, Arabisch, Englisch und Deutsch sprechen. Es gibt genug Studien, die belegen, dass eine solche Mehrsprachigkeit sich in jeder Hinsicht positiv auswirkt.

Juliane Karakayalı: Ich bin keine Linguistin, ich sehe dieses Thema vor allem aus der rassismuskritischen Perspektive. Die Forschung zum Linguizismus belegt, dass Sprachen unterschiedliche auf- und abgewertet werden. Wenn jemand mit Englisch oder Französisch aufwächst, wird das begrüßt. Ich habe auch nie gehört, dass Kindern verboten werden soll, eine dieser Sprachen miteinander zu sprechen. Aber wenn es um Türkisch oder Arabisch geht, gibt es diese Debatten um Deutschpflicht auf dem Schulhof. Es ist eine Grundrechtsverletzung, Kindern ihre Erstsprache zu verbieten. Gerechtfertigt wird das mit der Annahme, es wäre doch viel besser für die Kinder, wenn sie überall nur Deutsch sprechen. Das verunsichert auch Eltern. Wenn die selbst vor allem eine andere Sprache sprechen, ist es absurd, von ihnen etwas zu verlangen, das sie nicht erfüllen können. Kommunikation ist emotional. Das Mantra, sprechen Sie Deutsch mit ihrem Kind, geht darüber hinweg. Eigentlich stellt sich eher die Frage, wie man in die Schule Sprachbildung hereinholen könnte, die die verschiedenen Sprachen einbezieht.

Norbert Reichel: Das problematische Prinzip deutscher Schulbildung lautet, alle Kinder lernen zur selben Zeit im gleichen Tempo dasselbe. Das kann ja gar nicht funktionieren. Schulen, die individuelle Lernzeiten nach dem Modell der Dalton-Pädagogik anwenden, gibt es nur wenige und diese haben reichlich Schwierigkeiten mit den Schulaufsichtsbehörden, weil dann wieder irgendwo die geforderten Stundenzahlen nicht stimmen.

Aber irgendwie scheint mir das Thema Rassismus der Kern jeder Segregation zu sein. Jetzt wird nicht jede Rassifizierung, jede rassistische Bemerkung Terrorismus bewirken, aber ich denke, wir sollten die Bezüge schon benennen und nicht die Augen verschließen.

Juliane Karakayalı: Wir haben die Berichterstattung über die Morde des NSU gesehen, aber nicht vermutet, dass es sich um eine Terrorserie handelt. Schlimm genug. Wenn man sich aber den rassistischen Terror genauer anschaut, sieht man, dass die permanente Problematisierung des Themas Migration damit einhergeht, dass Menschen sich berechtigt fühlen, Migrant:innen zu ermorden.

Norbert Reichel: Ich war wenige Wochen – am 3. Oktober 1991 – nach dem Pogrom vom September in Hoyerswerda und erlebte, wie sich der dortige Bürgermeister, der der CDU angehörte – beim anwesenden Ministerpräsidenten Kurt Biedenkopf dafür bedankte, dass dieser keine „Asylbewerber“ mehr nach Hoyerswerda schicke. Diejenigen, die das Pogrom verantworteten, müssen sich darüber doch gefreut haben. Da müsste man als Wissenschaftler:in doch verzweifeln, oder?

Juliane Karakayalı: In der Politik wird ja nicht vorrangig nach wissenschaftlichen Evidenzen gehandelt. Das sehen wir an der Klimapolitik und auch an der Migrationspolitik. Wir Wissenschaftler:innen sind da Kummer gewöhnt. Unsere Arbeit ist auch nicht umsonst. Je nachdem, wie die politische Stimmung sich entwickelt, sickert dann doch wieder etwas durch. Gesellschaftlicher Wandel ist eine langfristige und umkämpfte Angelegenheit. Das sind auch Fragen gesellschaftlicher Kräfteverhältnisse. In den letzten Jahren haben wir einen spürbaren Wandel erlebt.  Antidiskriminierungsgesetze wurden erlassen, das Bundesministerium für Bildung und Forschung hat erstmals Geld für die Rassismusforschung gegeben. Es schien so, dass doch schon manches erkämpft wurde. Andererseits war ich vor wenigen Jahren optimistischer. Diese Abschottung gegenüber Migration bei gleichzeitigem Fachkräftemangel beispielsweise zeigt, wie wenig rational der Diskurs ist.

Norbert Reichel: Aus meiner Sicht eine klassische Double-Bind-Situation. Auf der einen Seite wird davon gesprochen, dass man ausländischen Fachkräften die Einwanderung und die Aufnahme einer Berufstätigkeit erleichtert werden soll, auf der andern wird dies mit teilweise unsinnigen Vorgaben erschwert. Auch hier wieder das Deutsch-Problem. Der Deutschkurs muss vor Aufnahme der Arbeit absolviert werden. Ich weiß von einer ukrainischen Konditormeisterin, die keine Konditorei eröffnen durfte, weil irgendwelche Zertifikate nicht anerkannt wurden. Eine Apothekerin durfte in der Apotheke nicht einmal russisch- und ukrainischsprachige Kund:innen beraten, solange sie nicht ihr Deutsch-Zertifikat vorlegen konnte. Davon, dass man Deutsch doch sehr gut auch on the job lernen kann und wird, haben manche Ministerien und viele Parlamentarier:innen offenbar noch nichts gehört. Und dann werden alle in einen Topf geworfen, wenn der Bundeskanzler im AfD-Sound verkündet, man müsse „in großem Stil abschieben“.

Juliane Karakayalı: Man könnte aus einer kapitalistischen Perspektive Migration verteidigen. Ich hätte natürlich eine linke Perspektive lieber.

Norbert Reichel: Zurzeit erleben wir immer mehr Anschläge, allein im Jahr 2022 121 Anschläge auf Asylbewerberheime. Clara Bünger, Abgeordnete für die Linke im Deutschen Bundestag, fragt regelmäßig nach. Ich nenne ein Beispiel, die Antwort der Bundesregierung auf ihre Anfrage zum zweiten Quartal 2023.

Juliane Karakayalı: Wir müssen viel mehr darüber reden, was wir tun können, um solche Anschläge zu verhindern. Aber das ist keine wissenschaftliche, sondern eine politische Frage. Die Politik ist leider zurzeit auch wieder recht beratungsresistent. Dass ihr Agieren der AfD in die Hände spielt, wurde in der Wissenschaft schon so oft verlautbart, dass man sich schon wundert. Wo bleiben nach der Correctiv-Recherche die flammenden Reden des Bundespräsidenten, der seine Bürger:innen verteidigt?

(Anmerkungen: Erstveröffentlichung im April 2024, Internetzugriffe zuletzt am 20. April 2024, Titelbild: Hans Peter Schaefer.)  

 

Auf dem Weg zur rassismuskritischen KiTa

Ein Gespräch mit der Sozialwissenschaftlerin Seyran Bostancı

„(1) Die Vertragsstaaten achten die in diesem Übereinkommen festgelegten Rechte und gewährleisten sie jedem ihrer Hoheitsgewalt unterstehenden Kind ohne jede Diskriminierung unabhängig von der Rasse, der Hautfarbe, dem Geschlecht, der Sprache, der Religion, der politischen oder sonstigen Anschauung, der nationalen, ethnischen oder sozialen Herkunft, des Vermögens, einer Behinderung, der Geburt oder des sonstigen Status des Kindes, seiner Eltern oder seines Vormunds. (2) Die Vertragsstaaten treffen alle geeigneten Maßnahmen, um sicherzustellen, dass das Kind vor allen Formen der Diskriminierung oder Bestrafung wegen des Status, der Tätigkeiten, der Meinungsäußerungen oder der Weltanschauung seiner Eltern, seines Vormunds oder seiner Familienangehörigen geschützt wird.“ (Artikel 2 der 1989 beschlossenen UN-Kinderrechtskonvention)

Die UN-Kinderrechtskonvention, die auch von der Bundesrepublik Deutschland ratifiziert wurde, gebietet eine umfassend inklusive, diskriminierungs- und rassismuskritische Bildung. Diese wird umso wichtiger als dass in vielen Stadtteilen, Schulen und Kindertageseinrichtungen inzwischen mehr als die Hälfte der Kinder in einer Familie mit einer migrantischen Geschichte aufwächst. Aber auch wenn die Zahl dieser Kinder geringer wäre, ist und bleibt es Auftrag eines inklusiv ausgerichteten Bildungssystems, die unterschiedlichen Bedürfnisse, die verschiedenen Familiengeschichten und alltäglichen Gewohnheiten, kurz: die Vielfalt in unserer Gesellschaft ernst zu nehmen, nicht als Problem, sondern als Chance und jeder Rassifizierung und Diskriminierung entgegenzuwirken. Gesellschaftliche Stimmungen können dies erschweren. Meilensteine der Rassifizierung politischer und gesellschaftlicher Debatten sind die seit 2011 wirkende Sarrazin-Debatte, die Debatte um die Kölner Sylvesternacht Anfang 2016 und die Debatten nach dem 7. Oktober 2023. Ob die nach der Veröffentlichung der Correctiv-Recherche stattfindenden Demonstrationen nachhaltig wirken und wie sie das Bewusstsein verändern, bleibt abzuwarten. Ein ermutigendes Zeichen sind sie allemal.

All dies ist Gegenstand der Migrations- und Integrationsforschung, auch in Deutschland. Eine der führenden und international anerkannten deutschen Institutionen der Migrations- und Integrationsforschung ist das Deutsche Zentrum für Integrations- und Migrationsforschung (DeZIM). Das DeZIM wird im Wesentlichen vom Bundesfamilienministerium finanziert. Direktorin ist Naika Foroutan. Ein zentrales Instrument ist der Nationale Diskriminierungs- und Rassismusmonitor (NaDiRa), für den der Deutsche Bundestag seit 2020 Mittel bereitstellt.

Die Ergebnisse von DeZIM und NaDiRa werden allgemein beachtet, aber in den öffentlichen Debatten wird nur selten darüber nachgedacht, wie sich rassistische, antisemitische und andere menschenfeindliche Einstellungen schon in der frühkindlichen Bildung manifestieren. Dies ist Thema der Forschungen von Seyran Bostancı. 2020 erschien die von ihr geleitete Studie zum Institutionellen Rassismus in der KiTa, im Februar 2023 die Studie über Zugangsbedingungen in der KiTa, die demnächst in der Zeitschrift für Migration und Soziale Arbeit veröffentlicht wird. In ihrer Dissertation, die 2024 bei Transcript erscheinen wird, hat sie sich mit Gelingensbedingungen der Inklusion auseinandergesetzt. Darüber hinaus war sie für die Evaluation der Projekte des Schwerpunkts „Vielfalt gestalten“ aus dem Bundesförderprogramm „Demokratie leben!“ zuständig und wirkte mit in einer Studie zur Tätigkeit von migrantischen Frauen in der Geflüchtetenarbeit (FemPart). Zurzeit leitet sie eine Expertise zur Stärkung der Rechte von geflüchteten Kindern. Im April 2024 erscheint bei Beltz Juventa das von ihr gemeinsam mit herausgegebene Buch „Elementarpädagogik in der postmigrantischen Gesellschaft – Theoretische Zugänge zu einer rassismuskritischen Pädagogik“.

Das weiße deutsche Normalkind

Norbert Reichel: Wesentlicher Gegenstand Ihrer Forschungsarbeit ist die rassismus- und diskriminierungskritische Bildung in der frühkindlichen Bildung.

Seyran Bostancı: Ich forsche vor allem in Berliner Kindertageseinrichtungen und schaue, wie sich Rassismus dort durch Abläufe und Verfahrensweisen sowie stereotype Annahmen und Vorstellungen über soziale Gruppen und Routinen in die KiTa-Praxis einschreibt und institutionell manifestiert. Wir haben gerade eine neue Studie vorgestellt, der eine Pilotstudie vorangegangen ist. Ich habe mir vor allem die Erfahrungen von rassifizierten Familien angeschaut, wie sie mit Diskriminierung und Rassismus umgehen, wenn sie es erleben, und wie Kindertageseinrichtungen mit Beschwerden von Eltern umgehen. Dabei ging es mir vor allem um die institutionellen Hintergründe, denn Familien sagen oft, sie würden in der Einrichtung nicht ernstgenommen, ihre Beschwerden würden oft heruntergespielt. Pädagogische Fachkräfte würden ihre Kolleg:innen schützen, indem sie beispielsweise sagen, dass sie sich das bei der Person X doch gar nicht vorstellen könnten oder dass das doch nicht so gemeint gewesen wäre. Das krasseste Ergebnis war, dass KiTa-Leitungen nach einer solchen Beschwerde das Vertrauensverhältnis zu der jeweiligen Familie in Frage stellten und die Beschwerde zum Anlass nahmen, das Vertragsverhältnis zu kündigen.

Norbert Reichel: Haben Sie Zahlen?

Seyran Bostancı: Ich forsche nicht quantitativ, sondern qualitativ, ich führe Interviews. Ich kann daher nicht sagen, welche Zahlen dahinterstecken. Es sind aber keine Einzelfälle. Es handelt sich um belegbares und relevantes Wissen, das auf der Ebene der Aufsichtsbehörden, der Jugendämter angekommen ist. Das bestätigen meine Gesprächspartner:innen in Behörden, Antidiskriminierungsstellen, Jugendämtern. Dort ist bekannt, dass sich Familien oft wegen des Abhängigkeitsverhältnisses nicht trauen, sich über Diskriminierung zu beschweren, gerade in Zeiten des Kita-Platzmangels. Sie haben auch die Sorge, dass ihr Kind nach einer Beschwerde noch schlechter behandelt wird als vor der Beschwerde, sich die Praxis der Diskriminierung sogar verstärkt. Es gibt auch folgenden Fall: Eltern schauen sich vor der Anmeldung eine KiTa an, sehen dort rassistisch konnotierte Plakate, überlegen sich dann aber zwei Mal, ob sie das jetzt ansprechen, weil sie befürchten, dann den Platz nicht zu bekommen. Oft verhalten sich Eltern dann eher konform, weil sie nicht als schwierige Eltern gelten wollen.

Norbert Reichel: Haben Sie auch mit Kindern gesprochen?

Seyran Bostancı: Leider nicht. Das ist schon etwas tragisch, dass die Perspektive der Kinder meistens außen vor bleibt. Dazu müssten Förderlogiken, das Budget und die zeitlichen Ressourcen erheblich aufgestockt werden. In den Förderstrukturen muss beispielsweise berücksichtigt werden, dass Forschungen mit Kindern mehr Zeit für Vertrauensaufbau braucht. Das Wissen, wie Rassismus und Diskriminierung in der KiTa wirkt, erhalte ich aus der Perspektive der Eltern oder der pädagogischen Fachkräfte und Akteur:innen der diskriminierungskritischen Bildungsarbeit. Meine Daten zeigen aber auch, wie sich Rassismus in Materialien niederschlägt. Es gibt nach wie vor in den KiTas Bücher, in denen das „N-Wort“ vorkommt, oder in denen Schwarze Menschen despektierlich dargestellt werden. Wir hatten 2013 die große Debatte um Kinderbücher. Es scheint eine Normierung von „Hautfarbe“ zu geben, sodass man von „die Hautfarbe“ spricht, obwohl es eine ganze Palette von Hautfarbenstiften gibt. Auch bei Puppen stellt sich die Frage, ob diese die Vielfalt in der Gesellschaft wiedergeben. Es ergeben sich immer wieder Ausschlusssituationen, wenn Kinder in den Büchern, in den Spielmaterialien, in Rollenspielen keine Identifikationsmöglichkeiten finden können.

Norbert Reichel: Ich vermute, dass das Personal nicht viel zum Umgang mit diesen Situationen in der Ausbildung gelernt hat?

Seyran Bostancı: Es gibt schon immer mehr Bemühungen, Curricula zu verändern, aber wenn man genau in die Ausbildungen hineinschaut, dann sieht man schon, dass Inklusion, Migration, Rassismuskritik oft nur marginal gelehrt, auch nicht als Querschnittsaufgabe verstanden werden. In der Ausbildung wird ein Bild von Kindern konstruiert, dass der Norm weiß, Bildungsbürgertum, christlich sozialisiert entspricht. Alles, was diesem Bild nicht entspricht, wird pädagogisch als defizitär geframt. Das gilt nicht nur für die Ausbildung, sondern auch für Rahmenbedingungen und Förderlogik in der KiTa.

Hierarchie der Sprachen

Norbert Reichel: Ein kritischer Punkt ist immer die Sprache. In politischen Debatten zum Thema Integration steht das in der Regel an erster Stelle. Alle sollen Deutsch lernen. Das Ziel ist die eine Sache, die Methode ist dann eine andere.

Seyran Bostancı: In meiner aktuellen Studie zu den Zugangsprozessen in der KiTa habe ich festgestellt, dass in Berlin der Status „ndH“ („nicht deutsche Herkunftssprache“) abgefragt wird. Abgefragt wird auch der „Integrationsstatus“. Das ist von Land zu Land unterschiedlich, es gibt den I-Status, den A-Status, B-Status, C-Status, sozusagen nach Kategorien des Schwerpunktes einer „Behinderung“. Kindern wird von vornherein ein Etikett verpasst, um eine bessere Finanzierung zu bekommen, damit die KiTa die Möglichkeit bekommt, eine Sprach- oder Integrationsfachkraft einzusetzen. Diese Förderlogiken betrachten die Kinder als defizitär und führen so auch zu Ausschlussprozessen. Es gibt in Berlin für den Status „ndH“ eine 40-Prozent-Regelung. Wenn eine KiTa diese Marke überschreitet, kann sie eine Sprachfachkraft einstellen, weil man glaubt, dass die Arbeit mit den ndH-Kindern herausfordernder und schwieriger ist. Das ist als Incentive gedacht, damit diese Kinder auch aufgenommen werden.  

Norbert Reichel: Ich kann mir vorstellen, dass eine KiTa alle Kinder, die nicht Müller, Meier, Schulze heißen, von vornherein als „ndH-Kinder“ klassifiziert, um an die Mittel heranzukommen?

Seyran Bostancı: Das passiert tatsächlich auf der Schulebene. In der Studie von Juliane Karakayalı und Birgit zur Nieden wurde festgestellt, dass dort oft im Schulsekretariat der Status mehr oder weniger auf diese Art festgestellt wird. In den Berliner KiTas sollen die Familien auf den Anmeldebögen ankreuzen, ob sie zu Hause hauptsächlich deutsch sprechen oder nicht. So entscheiden die Eltern, ob ein „ndH-Status“ vorhanden ist. Die meisten Eltern wissen natürlich nicht, welche Konsequenzen das nach sich zieht. Es kommt daher manchmal auch vor, dass die KiTa in einem Gespräch versucht, die Angaben zu korrigieren.Dies geschieht in beide Richtungen, einmal in der Form, dass nachkorrigiert wird, dass der Status vorliegt, weil sie sich dadurch mehr Personal erhoffen. Und in einigen anderen Fällen, wird dieser bewusst niedrig gehalten, aufgrund von rassistischen Annahmen und Vorstellungen über die Zusammenarbeit mit „ndH“-Kindern.

Norbert Reichel: Ich könnte mir auch vorstellen, dass man fragt: Welche Sprachen sprecht ihr? Dann würde man feststellen, dass Kinder mit zwei oder gar drei Sprachen aufwachsen, etwas, das auch wertgeschätzt werden könnte und sollte. Das Kriterium „ndH“ diskriminiert von vornherein, indem es schon mit dem „n“ etwas als anormal hinstellt, was es gar nicht ist.

Seyran Bostancı: Damit sind wir beim Thema Rassismus. Bestimmte Sprachgruppen werden geschätzt, andere nicht. Arabisch, Türkisch nicht, im Gegensatz zu Englisch, Französisch. In meiner Studie war eine Familie, die Spanisch und Arabisch sprach. Sie wurde von der KiTa aufgefordert, zu Hause Spanisch zu sprechen, nicht Arabisch, denn Spanisch sei doch eine Weltsprache.

Norbert Reichel: Woher sollen die auch wissen, dass in der UNO Arabisch ebenso wie Spanisch eine der sechs offiziellen Weltsprachen ist, Deutsch übrigens nicht. So einfach ist das.

Seyran Bostancı: Wäre es. Aber Rassifizierung beruht nicht auf Logik. Diese „ndH“-Förderlogik führt inzwischen auch dazu, dass Kindertageseinrichtungen angesichts des Fachkräftemangels gar nicht über die 40-Prozent-Grenze hinauswollen, weil sie wissen, dass sie die Stellen eh nicht besetzen können. Sie begründen das mit dem Schutz ihrer Fachkräfte. Das Kind wird dann einfach nicht aufgenommen. Es gibt sogar KiTas, die explizit nur deutsche Kinder aufnehmen, obwohl der Stadtteil viel diverser ist. Hier spielen rassistische Selektionspraktiken eine Rolle, weil geglaubt wird, die Arbeit mit einem deutschen und weißen Kind doch viel einfacher wäre. Das soll auch dazu führen, dass die KiTa einen besseren Ruf hat.

Norbert Reichel: Bei bildungsbürgerlichem Publikum mag das dann stimmen, aber es ist doch nun auch nicht so, dass alle deutschen und weißen Kinder so gut Deutsch sprechen. Das ist doch eher ein soziales Problem, sodass neben dem Ausschluss nach dem „ndH“-Kriterium der Ausschluss nach sozialen Kriterien hinzukäme?

Seyran Bostancı: Mit Vernunft kommt man da meines Erachtens nicht weiter. Ungleichbehandlung ist der Kern von Rassismus und Rassifizierung. Wir verstehen uns als Demokrat:innen, die für Vielfalt, für Inklusion eintreten. Trotzdem ist Ungleichbehandlung Fakt. Und so suchen manche nach Legitimationen, warum bestimmte Kinder in den KiTas weniger repräsentiert sind als andere. Auch dazu gibt es Studien, die zeigen, dass der Betreuungswunsch migrantischer Familien die tatsächliche Betreuung um etwa 20 Prozent übersteigt. Migrantische Familien wollen, dass ihre Kinder in die KiTa gehen, aber sie haben den Zugang nicht. Um dies zu erklären, zieht man rassistische Denkmuster heran.

KiTas orientieren sich oft an der Idealvorstellung einer „gesunden Mischung“. Das bedeutet, dass nicht eine Gruppe von Migranten überhandnehmen soll, weil die Fachkräfte Dominanz- und Kontrollverlust befürchten, wenn sie nicht mehr verstehen, was die Kinder untereinander reden. Zeitgleich sagen sie in den Interviews, dass sie es toll finden, wenn ein englischsprechendes Kind in der KiTa einem anderen Englisch beibringt. Das wird positiv bewertet. Aber wenn Kinder untereinander Türkisch oder Arabisch sprechen, wird Kontrollverlust befürchtet und unterstellt, dass die Kinder dann auch Schimpfwörter verwenden, gegen die man nicht einschreiten kann.

Alltagsrassismus

Norbert Reichel: Auf Englisch gibt es auch eine ganze Menge Schimpfwörter. (beide lachen). Auf Streamingdiensten wird immer wieder gewarnt, wenn in einem Film oder einer Serie Schimpfwörter vorkommen. Die Kinder gucken das trotzdem und ich vermute, dass sie da manches in der Art lernen und auch anwenden. Aber Fakt ist, dass Sprache ein wesentlicher Faktor von Rassifizierung ist. Welche weiteren Punkte haben Sie in Ihren Studien feststellen können?

Seyran Bostancı: In der KiTa gibt es immer wieder eine enge Verbindung von Rassismus und Adultismus. Es handelt sich um Diskriminierungsformen von Erwachsenen gegenüber Kindern, wenn Erwachsene meinen, dass sie alles besser wüssten als die Kinder und sie erst gar nicht nach ihrer Meinung fragen. Das führt dazu, dass Anliegen und Bedürfnisse von Kindern nicht gesehen werden. Die KiTa ist historisch gesehen ohnehin sehr adultistisch ausgerichtet. Wir haben inzwischen schon Kriterien wie Partizipation und Emanzipation, aber wir müssen fragen, ob dies auch für alle Kinder gilt beziehungsweise in allen Kontexten. Zu meiner KiTa-Zeit gab es zum Beispiel die Praktik, zu der alle Kinder gleichzeitig aufs Töpfchen gesetzt wurden. Im Berlin-Kreuzberg der späten 1980er Jahre.

Norbert Reichel: Topfzeit gab es eben nicht nur in der DDR.

Seyran Bostancı: Das wäre noch ein anderes Thema, wie vieles, das in der KiTa zu kritisieren wäre, dem Osten zugerechnet wird. Als wenn im Westen immer alles in Ordnung gewesen wäre.

Die homogenisierenden Strukturen in der KiTa führen auch dazu, dass Rassismus und Diskriminierung verschleiert werden. Ich kann aus meiner aktuellen Studie ein Beispiel heranführen, wo eine Fachkraft davon berichtet, dass ein weißer Junge in der Kita immer wieder ein Schwarzes Mädchen abgeleckt hat. Obwohl das Mädchen immer wieder gesagt hat, dass es nicht angefasst werden will, hat der Junge nicht gestoppt und die Fachkraft hat erst spät interveniert. Sie war trotz expliziter Benennung durch das Mädchen nicht in der Lage, die rassistische Gewalt in dieser zwischenmenschlichen Interaktion zu erkennen und hat in ihrer Beschreibung diese Situation als süß beschrieben.

Dieses Beispiel verdeutlicht, wie eine rassistische Gewaltform – das Mädchen wird einfach abgeleckt – infantilisiert und verniedlicht wird. Rassismus und Diskriminierung werden eben oft nicht im KiTa-Kontext verortet. Das führt dazu, dass pädagogische Fachkräfte dann solche Situationen nicht als Diskriminierung einstufen, sondern sogar noch verniedlichen.

Norbert Reichel: Im Grunde ist das, was der Junge da machte, auch noch sexistisch. Da hätte die Fachkraft unbedingt eingreifen und erklären müssen, dass er den Wunsch des Mädchens, nicht abgeleckt zu werden, zu respektieren hat.

Seyran Bostancı: Auch das noch. Ja! Manche Erzieherinnen schreiten ein, aber sie fokussieren dann oft erst einmal das neugierige Kind. In diesem Fall haben sie das Mädchen zwar darin bestärkt, dass es sagen darf, dass es das nicht möchte. In der Aufarbeitung durfte der Junge das Mädchen jedoch erneut anfassen, um zu testen, dass die Hautfarbe nicht abgeht. Das nennt man dann sekundäre Diskriminierung.

Norbert Reichel: Unrechtsbewusstsein wird so nicht erzeugt. Wer weiß, was der Junge für zukünftige Kontakte zu Mädchen daraus gelernt hat?

Seyran Bostancı: So etwas geschieht ständig. Schwarze Kinder werden einfach angefasst, beispielsweise an den Haaren. Es kommt aber auch vor, dass weiße Kinder nicht vom gleichen Obstteller essen wollen, weil sie die Hautfarbe mit Schmutz verbinden. Oder muslimisch markierte Kinder, die weniger auf Geburtstage eingeladen werden. Auch Kinder lernen schon früh dieses rassistische und rassifizierende Wissen, das uns umgibt. Es gibt wenige Studien in Deutschland, die dies thematisieren, aber einige in den USA, die dies nachweisen.  

Norbert Reichel: Sie forschen in Berlin. Gibt es Unterschiede, ob Sie in Pankow, Marzahn-Hellersdorf, Kreuzberg oder Spandau forschen?

Seyran Bostancı: Könnte man meinen. Aber trotzdem gibt es Rassismus in Kreuzberg und im Wedding ebenso wie in Pankow oder Marzahn-Hellersdorf. Nur weil es Vielfalt in einer Einrichtung gibt, ist das kein Selbstläufer und alles ist friedlich. Es braucht tatsächlich Antizipation, dass aufgrund der Vielfalt auch Rassismus stattfinden kann. Oder umgekehrt – nur weil es weniger Vielfalt in einer Einrichtung gibt, heißt es nicht, dass keine Diskriminierung oder rassistischen Wissen (re-)produziert wird. Daher braucht es auch Diskriminierungsschutz, Prävention, ein Diversitätsbewusstsein, das pädagogische Fachkräfte befähigt einzugestehen, dass sie Teil gesellschaftlicher Verhältnisse sind, dass sie Teil dieser Verflechtungen sind und oft – auch unbewusst – dazu beitragen, diese Verflechtungen und eben auch Rassismus aufrechtzuerhalten.

Die Fachkräfte

Norbert Reichel: Wie vielfältig ist das Personal in den KiTas, die Sie besucht haben? Oder sind das alles weiße deutsche Fachkräfte?

Seyran Bostancı: Ich habe viel mit KiTa-Leitungen gesprochen. Das waren tatsächlich hauptsächlich weiße Frauen. Es gab aber auch viele, die sehr bemüht waren und sich verpflichtet fühlten, der Ungleichheit entgegenzuwirken. Aber in meinen Studien wird deutlich, dass sie oft in Rahmenbedingungen agieren, die ihnen nicht ermöglichen, wirklich inklusiv zu arbeiten. In den aktuellen Strukturen kann Inklusion eigentlich nicht praktiziert werden.

Norbert Reichel: Wie meinen Sie das?        

Seyran Bostancı: Wenn ich in meiner KiTa Vielfalt möglich machen möchte, brauche ich auch das Fachpersonal dazu. Das versuchte ich mit dem 40-Prozent-Beispiel deutlich zu machen. Viele Leitungen, mit denen ich gesprochen haben, versuchen, auf keinen Fall über diese 40 Prozent zu kommen. Sie können nicht 70, 80, 90 Prozent von Kindern aus migrantischen Familien aufnehmen, wenn sie das Fachpersonal nicht haben.

Norbert Reichel: Ist es das wirklich allein? 35 Prozent lägen drunter, sind aber auch nicht wenig.

Seyran Bostancı: Das liegt natürlich auch daran, in welchem Stadtteil die KiTa liegt. Wenn sie in einem Stadtteil liegt, in dem die Quote über 40 Prozent liegt, bildet die KiTa bei der beschriebenen Strategie der Leitungen die Wirklichkeit des Stadtteils nicht mehr ab. Und die KiTa, die die 40-Prozent-Quote verwirklicht, achtet wiederum darauf, dass nicht nur türkische und arabische Kinder kommen, sondern auch Kinder aus europäischen Familien, Großbritannien, Frankreich, Spanien, Schweden, USA, den Niederlanden zum Beispiel.

Norbert Reichel: Vielfalt ist nicht Vielfalt. Das Personal in den KiTas, die Sie beforscht haben, ist in der Regel weiß,

Seyran Bostancı: weiblich,…

Norbert Reichel: …hat vor zwanzig Jahren den Beruf erlernt.

Seyran Bostancı: Das ist unterschiedlich. Die Teams sind oft durchmischt. Es gibt ältere und jüngere Kolleginnen. In Teams, in denen vor allem jüngere Kolleginnen, arbeiten, gibt es ein anderes Bewusstsein, auch im Hinblick auf Rassismus- und Diskriminierungskritik. Das deckt sich auch mit der Studie des NaDiRas zu Rassistischen Realitäten. Es zeigte sich, dass es in der jüngeren Generation eine höhere Bereitschaft gibt, sich gegen Rassismus und Diskriminierung zur Wehr zu setzen.

Beschwerdemanagement

Norbert Reichel: Das klingt erst einmal nach einer guten Entwicklung. Wie laufen die Beschwerdeprozesse ab?

Seyran Bostancı: Wir haben danach gefragt, was Familien machen können, wenn sie sich beschweren wollen. Es wird in der Regel empfohlen, zuerst mit der Fachkraft zu reden, dann mit der Leitung, erst dann zum Träger und als letzten Schritt zur Kitaaufsicht. Diese Reihenfolge haben uns die KiTa-Leitungen, die Fachkräfte, die Kolleg:innen in den Jugendämtern gleichlautend genannt.

Norbert Reichel: Klassischer Dienstweg. Andererseits: Eltern sind nicht verpflichtet, einen Dienstweg einzuhalten, auch in der Schule nicht.

Seyran Bostancı: Interessant ist jedoch, dass in der Verwaltung Beschwerden gegen Rassismus oder Diskriminierung kaum eingehen. Die Zahl liegt etwa bei 0,1 Prozent der Eingaben. Die Realität sieht anders aus. In meinen Interviews mit Eltern gibt es viele Hinweise auf Diskriminierung und Rassismus. Aber die Sorge ist wohl sehr groß, dass diese Beschwerden auf Verwaltungsebene nicht ernst genommen werden.

Es gibt noch andere Diskriminierungsstellen, in Berlin zum Beispiel KIDS („Kinder vor Diskriminierung schützen“), eine NGO, die inzwischen auch im KiTa-Bereich berät. Die Allgemeinen Diskriminierungsstellen sind in der Regel weder auf Bundes- noch auf Landesebene spezialisiert, mit Diskriminierungsfragen von jungen Menschen umzugehen. Wenn man sich dort als Eltern meldet, wird man weiterverwiesen, eher Richtung KIDS. Im Berliner Landesgesetz gibt es eine eigene Diskriminierungsstelle für KiTas und Schulen. Besetzt mit einer einzigen Person! Man muss sich schon fragen, ob diese eine Stelle ausreicht. Letztlich fehlen auch Sanktionsmöglichkeiten. Selbst die KiTa-Aufsicht bei der Senatsverwaltung kann nur Empfehlungen aussprechen. Schaut man sich Interventionspraktiken an, die zur Anwendung kommen, sind es oft Empfehlungen, die nicht unbedingt diskriminierungskritisch ausgelegt sind. Da wird gerne empfohlen, machen Sie doch mal ein internationales Fest in der KiTa, in der Hoffnung, dass dadurch Diskriminierung und Vorurteilen entgegengewirkt wird. Allerdings führt dieser Ansatz in der Praxis selten zu den erhofften positiven Effekten.

Norbert Reichel: Kochen und Essen.

Seyran Bostancı: Ja, genau. Laden sie doch mal die Familien ein, ihre Kultur und ihre Spezialitäten zu zeigen. In meinen Interviews zeigt sich deutlich, es fehlt ein Bewusstsein für Diskriminierung und dementsprechend fehlen Strategien, dem entgegenzuwirken.

Die internationalen Feste in der KiTa sind Kulturvitrinen, mit denen manche sich einreden, diskriminierungs- und diversitätsbewusst zu sein.

Norbert Reichel: Sie sagten, es gebe keine Sanktionsmöglichkeiten, mit der von Ihnen beschriebenen Ausstattung auch kaum Möglichkeiten, sich intensiver miteinander zu befassen, keine Zeit, keine Kapazitäten für Mediationsprozesse.

Seyran Bostancı: Punktuell vielleicht, mal hier, mal da, aber nicht systematisch und auch nicht so, dass die Eltern sich sicher fühlen, dass es eine unabhängige niedrigschwellige Beschwerdestelle gibt, an die sie sich wenden können und bei der sie sich aufgehoben fühlen. Manche Eltern, mit denen ich Interviews geführt habe, sind selbst in der Bildungsarbeit tätig, auch in der diskriminierungskritischen Bildung und empfinden diesen Beschwerdeweg als einen Weg voller Hürden.

Fehlerfreundliche Verlernprozesse organisieren

Norbert Reichel: Welche Maßnahmen würden Sie für die Implementation einer rassismus- und diskriminierungskritischen Bildung in der frühkindlichen Bildung empfehlen?

Seyran Bostancı: Ich möchte empfehlen, bei den Curricula anzufangen und das Thema als Querschnittsthema zu platzieren. Pädagogische Fachkräfte wissen in der Regel nicht, mit dem Thema umzugehen, sie sind meistens überfordert. Wir bräuchten auch eine diskriminierungs- und rassismuskritische Organisationsentwicklung, die alle Abläufe in der KiTa unter diesem Aspekt analysiert und verändert. Es gibt durchaus gute Beispiele dafür. Die Fachstelle Kinderwelten begleitet solche Prozesse, auch über längere Zeiträume, beispielsweise über zwei Jahre. Ich bin selbst Fortbildnerin und habe solche Prozesse begleitet. Das ist erfolgreich, wenn man sich bemüht und eine fehlerfreundliche Kultur schafft und pflegt, diese dann in einer KiTa lebt, auch ohne dass man direkt in Schuld und Scham versinkt, wenn etwas falsch läuft.  

Norbert Reichel: „Fehlerfreundlich“ ist vielleicht ein Schlüsselwort.

Seyran Bostancı: Eben nicht anklagend und nicht mit dem moralischen Zeigefinger! Wir alle sind in diesen Verhältnissen verstrickt und davon beeinflusst, ob wir wollen oder nicht. Wir müssen das jetzt alle leider mühselig verlernen. Ein solcher Verlernprozess braucht ein Gegenüber, das einem zeigt, wo Rassismus, wo Diskriminierung stattgefunden hat. Natürlich will ich dabei auch unterscheiden. Wenn beispielsweise eine rassifizierte pädagogische Fachkraft im Team Diskriminierung und Rassismus erlebt, ist es nicht die Aufgabe dieser Person, das Thema wohlwollend anzusprechen. Wenn sie sich diskriminiert fühlt, ist die erste Reaktion oft erst einmal vielleicht Wut oder Rückzug. Daher braucht es eine Leitungskraft, die die Themen beherrscht, die Fehlerfreundlichkeit beachtet und eine diskriminierungskritische Haltung einfordert. Es kann natürlich nicht sein, dass alle ihre Vorurteile einfach so raushauen, sie sollten schon wissen, dass andere Menschen davon verletzt werden könnten.

Norbert Reichel: Gegenseitige Rücksichtnahme ist nie schlecht. Im Grunde ahnt man schon zu Beginn eines solchen Prozesses der Organisationsentwicklung, was zu Problemen und Missstimmung führen könnte.

Seyran Bostancı: Es geht darum, in den Verlernprozessen das Spannungsfeld zwischen Diskriminierungskritik und Fehlerfreundlichkeit auszuhalten.

Wir brauchen Bündnisse

Norbert Reichel: Sie arbeiten jetzt etwa zehn Jahre in diesem Feld. Sehen Sie Veränderungen in dieser Zeit?

Seyran Bostancı: Es hat sich einiges verändert. Als ich mich vor 13 oder 14 Jahren in meiner Masterarbeit mit dem Thema befasst und das auch in Fortbildungen eingebracht habe, habe ich viel mehr Widerstand erlebt, von Leuten, die die Fortbildung auch wütend verlassen haben, weil sie es nicht ertragen konnten, dass sie selbst Teil dieser Verhältnisse waren. In der Zeit der Sarrazin-Debatte, um etwa 2011, hatten wir eine sehr schwierige Phase. Es war schwierig, über antimuslimischen Rassismus zu sprechen.

Es ändert sich zurzeit etwas. Jetzt – nach dem 7. Oktober 2023 – gab es wieder ein solches Shift. Bestimmte Sachen werden wieder salonfähig, ohne dass sie als Rassismus oder Antisemitismus erkannt werden. Antisemitische und antimuslimische Gewaltdelikte nehmen zu. Die Mechanismen der verschiedenen -ismen sind immer gleich. Es gibt Unterschiede in den Erscheinungsformen und in der Logik, die Wirkweisen sind gleich. Ich sehe allerdings auch Unterschiede in der Wahrnehmung. Antisemitismus wird oft auf einer individuellen Ebene verortet, entweder ist man antisemitisch oder man ist es nicht, es wird nicht als Strukturprinzip verstanden. Beim Rassismus hat sich mittlerweile schon eher – vorsichtig gesagt – ein Wissen etabliert, dass wir in einem rassistischen Verhältnis leben.

Aber eben dies erleben wir auch im Antisemitismus. Wir sind in Deutschland alle von antisemitischem Denken geprägt und müssen erst einmal analysieren, wie es sich im Alltag zeigt und welche Strukturen es befördern. Eine solche Diskussion vermisse ich. Es findet viel zu viel noch auf einer individualisierenden Ebene statt. Es wird nicht genug geschaut, wie Antisemitismus im Alltag, in den Strukturen sich niederschlägt. Es gibt kaum antisemitismuskritischen Praktiken, die zum Beispiel in den Schulen oder in Kitas angeboten würden. Mir wurde durch die aktuellen Auseinandersetzungen bewusst, dass Antisemitismus oft ausgeblendet wird. Was wir beobachten ist vielmehr ein Gegeneinander-Ausspielen von (anti-muslimischem) Rassismus und Antisemitismus, was dazu führt, dass Antisemitismus externalisiert wird, im Außen und nicht als Teil der deutschen Gesellschaft und Geschichte verortet wird.

Norbert Reichel: Sie sprachen es eben schon einmal am Beispiel einer pädagogischen Fachkraft in der KiTa an, die selbst rassifiziert wurde: so ist es ja auch oft beim Antisemitismus. Dann werden Betroffene dafür zuständig gemacht, gegen Antisemitismus vorzugehen. Auch eine Art der sekundären Rassifizierung. Oft heißt es auch: seid nicht so empfindlich, nehmt es nicht so ernst, verhaltet euch doch anders.

Seyran Bostancı: In der Forschung spricht man von „Blame the victim“ und „Down-Playing“. Ich bin überzeugt, dass es jetzt aktuell wichtig ist, dass die verschiedenen Diskriminierungsformen nicht gegeneinander ausgespielt werden, sondern wir in Allianzen und Solidaritäten gehen, antisemitismus- und rassismuskritische Bildungsarbeit stärker zusammenbringen, denn die Mechanismen sind gleich. Wir bräuchten daher auch intersektional durchdachte Gegenmaßnahmen und Schutzkonzepte, damit die verschiedenen -ismen in Bildungseinrichtungen, wie in anderen gesellschaftlichen Feldern, Gesundheitswesen, Wohnungsmarkt, erfolgreich bekämpft werden können.

Norbert Reichel: Wir brauchen Allianzen der von Diskriminierung, Rassismus, Antisemitismus, Sexismus Betroffenen und dazu gehören auch all diejenigen in der Mehrheitsgesellschaft, die sich mit den Betroffenen solidarisieren. Ein solches Bündnis müsste doch möglich sein.

Seyran Bostancı: Zurzeit erleben wir, dass verschiedene Fördertöpfe in diesem Bereich gekürzt werden. Wenn aber das Feld so umkämpft ist, wird es auch schwieriger, innerhalb der marginalisierten Gruppen Bündnisse zu schaffen. Aber gerade deshalb brauchen wir Bündnisse!

(Anmerkungen: Erstveröffentlichung im März 2024, Internetzugriffe zuletzt am 11. März 2024. Das Titelbild zeigt eine Tafel aus dem Bildungshaus Bad Aibling, das im Demokratischen Salon als „Paradies für Glückspilze“ portraitiert wurde.)  

Sylvesternacht 2.0

Neue Töne jenseits der Migrantisierung von Gewalt

In der Nacht vom 31. Dezember 2022 auf den 1. Januar 2023 erlebten wir nach dem Jahreswechsel von 2015 auf 2016 mal wieder eine „Sylvesternacht“, die einen Politikwechsel bewirken könnte, wenn auch in die falsche Richtung. Es geschah damals in Köln, jetzt geschah es in Berlin, in einer Stadt, die sowieso schon viele für einen Failed State halten (ist sie natürlich nicht, um das mal klarzustellen!). Die Reflexe mancher Politiker*innen 2015 und 2022 ähnelten einander. Der erste war diesmal Jens Spahn. Aber nicht nur er deutete die Vorkommnisse in diese eine Richtung: schnell waren migrantische, zum überwiegenden Teil männliche junge Menschen als Täter ausgemacht.

Andererseits ernteten Jens Spahn und seine Mitstreiter*innen heftigen Widerspruch aus den eigenen Reihen. Das war diesmal anders als 2015. So distanzierte sich Serap Güler, heute MdB für die CDU, früher Integrationsstaatssekretärin in NRW, von Äußerungen ihres Parteikollegen: „Es sind vor allem Migranten selbst, die sich über solche Taten aufregen, weil viele keinen Bock haben, mit solchen Leuten in dieselbe Schublade gesteckt zu werden (…). Muss man wissen, wenn man daraus jetzt eine Integrationsdebatte machen will.“ Aber wer hat denn ein Interesse an der Neuauflage einer emotionalisierten und wenig sachgerechten Integrationsdebatte? Man könnte durchaus die üblichen Verdächtigen oder die interessierten Kreise nennen, denen daran gelegen ist, alles Migrantische pauschal zu verdammen. Dazu ist manchen jedes Mittel recht. Correctiv recherchierte, dass ein Video, das einen Angriff auf einen Rettungswagen in Neukölln zeigen sollte, in Wirklichkeit einen Angriff aus dem Jahr 2019 in Hongkong zeigte. Ein weiteres Video aus Berlin-Schöneberg ist vier Jahre alt.

Güner Balsi, Integrationsbeauftragte von Berlin-Neukölln, beschrieb ein Stimmungsbild nach der Sylvesternacht: „Einer will, dass ich mich entschuldige, bei allen Ost-Berlinern, die nie was gegen Einwanderer hatten, weil ich zu erwähnen wagte, dass gewaltbereite Jugendliche ohne erkennbaren Migrationshintergrund in Berlin-Hohenschönhausen vielleicht andere Hassobjekte haben als ein Hamoudi aus der Neuköllner High-Deck-Siedlung. Ich solle nicht über ‚Abgehängte‘ reden, nicht über ‚sozial Schwache‘, das sei diskriminierend, ich solle nicht über Migranten reden oder ich solle gefälligst nur von Migranten reden.“ Güner Balci verweist auch auf Hooliganismus bei Fußballspielen, beispielsweise auf Ausschreitungen bei einem Spiel von Dynamo Dresden am 16. Mai 2021 gegen Türkgüçü München mit 185 verletzten Polizist*innen, von denen 30 dienstunfähig wurden. Keiner der Täter hatten den sogenannten „Migrationshintergrund“. Julius Geiler berichtete im Berliner Tagesspiegel.

Der Kern der Debatte: manche Politiker*innen, nicht nur konservative, sind nach wie vor versucht, jede Gewaltdebatte in eine Migrationsdebatte zu verwandeln. Auch einige Zungenschläge der Bundesministerin des Inneren und der Regierenden Bürgermeisterin von Berlin lassen aufhorchen: steckt hinter ihren Äußerungen wirklich der ernstgemeinte Versuch, die Wogen zu glätten und für eine vernunftgeleitete Diskussion – die seit 2016 aussteht – zu sorgen, oder wird da, bei allem guten politischen Willen doch dem vermuteten Vorurteil bestimmter Wähler*innen gefolgt? Da werden Gipfel gegen Jugendgewalt und was auch immer angekündigt. Aber warum erst jetzt? Als die Fußballfans von Dynamo Dresden randalierten, verlangte niemand einen solchen Gipfel. Aber kaum sind Migranten (vor allem junge Männer, daher gendere ich nicht) dabei, kommt es wieder zu den üblichen Formeln: höhere Strafen, schnelle Aburteilung der Täter, von SPD und Grünen etwas variiert mit der Forderung nach mehr Sozialarbeit. Reichen die Gesetze nicht aus? Muss man sie nicht eben einfach nur auch mal konsequent anwenden? Und was ist mit einer Ausweitung der ohnehin schon bestehenden Verbote von Waffen einschließlich Schreckschusspistolen oder gar einem Böllerverbot?

Die Reaktionen von konservativer Seite ließen nicht auf sich warten. Es ist wie mit dem Tempolimit. Ein Recht auf Sylvesterböller, ein Recht auf Waffenbesitz ohne weitere Kontrolle, wenn man doch nur im Schützenverein damit schießt. Alles Einschränkung der Freiheitsrechte? Das ist ein Verbot von Sturmgewehren auch, und was damit geschieht, erleben wir fast täglich in den USA. Der brave Familienvater und seine brave Familie müssen doch ihre Böller abschließen dürfen, machen sie doch eh nur an Sylvester, das ist Brauchtum, weltweit! Und der Schützenverein, das ist Tradition, die Schützen darf ich doch nicht mit Kontrollen und Vorbedingungen schikanieren!

Viel interessanter wäre meines Erachtens jedoch jenseits solch reflexartiger Skripte, die jede*r Journalist*in schon vor den jeweiligen Ereignissen aufschreiben könnte, die Frage, ob es nicht Wege gäbe, einmal unabhängig von Gewaltereignissen darüber nachzudenken, wie man – vielleicht gar nicht in böser Absicht – eine solche Migrantisierung einer Gewaltdebatte wieder einfängt und vielleicht sogar dafür sorgt, dass die Zahl derjenigen sinkt, die das Gewaltereignis nutzen, um ihre Vorbehalte gegen Migrant*innen und andere, die anders ausschauen als sie selbst, umso lauter in die Welt zu pusten.

Ein gutes Vorbild für eine solche alternative Strategie bietet Sepp Müller, Vorsitzender der Landesgruppe Sachsen-Anhalt in der Bundestagsfraktion der CDU. In einem Gastbeitrag für die ZEIT (der Beitrag wurde am 8. Juni 2022 aktualisiert) formulierte er den Vorschlag, die Menschen in Schwedt (Brandenburg), dessen Wirtschaft in hohem Maße von der Verarbeitung russischen Öls abhängt (das inzwischen nicht mehr zur Verfügung steht), an der notwendigen Umsteuerung direkt zu beteiligen und damit auch aus der nicht zuletzt durch die Erfahrungen der 1990er Jahre mit der Treuhand bedingten Opferrolle herauszuholen: „Mit dem verabschiedeten Energiesicherungsgesetz ist zumindest die Grundlage geschaffen worden, die Besitzstruktur zu verändern. Diese Chance muss jetzt genutzt werden, um die Beschäftigten der Raffinerie dazu zu befähigen, noch mehr Verantwortung zu übernehmen. Nun kann man eine alte Idee in die Tat umsetzen: Produktivkapital in Arbeitnehmerhand zu geben. Wir würden damit auch der Vermögensungleichheit begegnen. Insbesondere der Osten unserer Bundesrepublik kann hier wieder eine Vorzeigerolle einnehmen. Vermögen in alle Schichten unserer Gesellschaft zu verteilen ist die große Chance in dieser Krise.“

Eine solche Beteiligung der Bürger*innen ginge erheblich weiter als bekannte deliberative Formen wie sie beispielsweise eine „Planungszelle“ mit ihren zufällig ausgewählten Mitgliedern bietet. Sie geht an den Kern dessen, was Bürger*innen in ihrem Alltag wichtig ist, macht Sozial- und Wirtschaftspolitik für jeden spürbar. Denn Politik ist kein Selbstzweck und sollte sich nicht auf die Produktion neuer Regelungen beschränken, Politik sollte den Mut haben, neue Wege einzuschlagen statt sich in populistischen Phrasen und Lobbyismus selbst zu blockieren.

Ein negatives Beispiel, durchaus den Problemlagen in Schwedt vergleichbar, erlebten wir in Italien. Dort musste aufgrund europäischer Vorgaben unter der Regierung von Mario Draghi ein Gesetz geschaffen werden, dass die Vergabe der Betreibung von Stränden europaweit ausgeschrieben werden müsse. Dies entzog vielen Familien die Existenzgrundlage, die seit Jahrzehnten Strände pflegten und wirtschaftlich betrieben. Für die Fratelli d’Italia war es ein Leichtes, gegen Brüssel zu agitieren und die Stimmen dieser Kleinunternehmer*innen zu gewinnen. Gegen solche Entwicklungen könnte Sepp Müllers Vorschlag wirken, allerdings nicht zuletzt unter der Bedingung, dass das Elend der europaweiten Ausschreibung für alles und jedes verstanden und beseitigt würde und lokale Unternehmen wieder ein Prä bekämen. Das ist kein Nepotismus. Wer meint, Nepotismus durch europaweite Ausschreibungen zu bekämpfen, die große Konzerne begünstigen, erntet Sympathien für antieuropäische Hetze.

Am 22. Dezember 2022 veröffentlichte die Süddeutsche Zeitung ein Interview mit Sepp Müller, in dem er forderte: „Die CDU muss sozialer statt nationaler auftreten.“ Die an die AfD – und an andere rechtspopulistische und rechtsextremistische Parteien verlorenen Stimmen – könnten von den demokratischen Parteien nur wiedergewonnen werden, wenn sie sich von der Illusion verabschiedeten, mit gefühligen nationalen Parolen punkten zu können. In Sepp Müllers Wahlkreis landete die AfD auf dem dritten Platz: „Ich kann nur sagen, mit was wir in meinem Wahlkreis erfolgreich waren. Wir haben uns zum Beispiel mit Fridays for Future zusammengesetzt – ein Ergebnis war, dass wir mittlerweile mehr als 60.000 Bäume gepflanzt haben. Wir haben uns selbstverständlich auch mit der muslimischen und der jüdischen Gemeinde getroffen. Und wir haben uns darum bemüht, mit den jungen Menschen auf Augenhöhe über die Themen zu sprechen, die sie beschäftigen. Außerdem mache ich jedes Vierteljahr ein Praktikum in meinem Wahlkreis. Ich war Fährmann, ich war im Gesundheitsamt, im Pflegeheim und bei der Müllentsorgung.“

Vielleicht ist das ein Weg, dem rechten Mainstreaming eine demokratische Erzählung entgegenzusetzen. Dazu gehört auch, ehrlich zu sagen, dass es keine Patentlösungen geben kann und auch nicht geben sollte. Dazu gehört – so Cas Mudde in seinem Buch „Rechtsaußen“ (Bonn, Dietz Nachf., 2019) – dass „wir besser erklären, warum die liberale Demokratie das beste politische System ist, das es derzeit gibt, und dass es alle Unzufriedenen schützt. Dafür müssen wir uns der Spannungen, die dem System innewohnen, stärker bewusst sein, besonders zwischen Mehrheitsregierung und Minderheitsrechten.“ Vielleicht wäre das eine aktuelle Version des Brecht’schen Diktums von der „Sache, die so einfach, doch so schwer zu machen ist“. Und reflexartige Reaktionen auf Krawalle, die alles und jedes migrantisieren, gehören vielleicht doch irgendwann der Vergangenheit an.

Norbert Reichel, Bonn

(Anmerkungen: Erstveröffentlichung im Januar 2023, Internetzugriffe zuletzt am 14. Januar 2023. Titelbild: Hans Peter Schaefer.)

Strategiewechsel

Warum wir anders über Antisemitismus sprechen müssen

„Du bist die Aufgabe. Kein Schüler weit und breit. (Franz Kafka, zitiert nach Michael Wolffsohn, Nie wieder? in: Jüdische Allgemeine 24. März 2022)

David Baddiel veröffentlichte 2021 in London das Buch „Jews Don’t Count“. Der Untertitel spezifizierte diese bewusst provozierende Aussage: „How Identity Politics Failed One Particular Identity“, eine Identitätspolitik, in der jüdische Identitäten offenbar keine Rolle spielen. Der Carl Hanser Verlag, der die deutsche Übersetzung veröffentlichte, schluckte. David Baddiel berichtet im Vorwort der deutschsprachigen Ausgabe, dass der Titel für das deutsche Publikum entschärft werden musste. Er schloss eine grundlegende Frage an: „In diesem Buch stelle ich der progressiven Linken die Frage: Warum habt ihr die Juden vergessen?“ Und er schiebt eine mögliche Antwort hinterher: „In Deutschland können die Juden offenbar nicht vergessen werden, aber es ist möglich, dass die deutsche Art der Erinnerung selbst eine Abwesenheit herstellt.“ Die radikal-extremistische Rechte vergaß „die Juden“ – immer der bestimmte Artikel – nie, aber die Linke?

Anti-Antisemitismus – ein deutsches Theaterstück

Offiziell vergisst in Deutschland niemand. Erinnert wird an ausgewählten Tagen, so am 27. Januar oder am 9. November, an die Ermordung von Jüdinnen*Juden durch den Nationalsozialismus. Dieser wird in der Regel als Urheber der Shoah benannt, nicht jedoch personalisiert. Die Täter*innen waren offenbar keine konkreten Menschen, wer war eigentlich wirklich in der Zeit von 1933 bis 1945 Nationalsozialist*in? Den Beleg, dass es nicht viele gegeben haben kann, lieferte die Entnazifizierung der späten 1940er und frühen 1950er Jahre, als selbst hart gesottene Nazis unbehelligt blieben.

Richard von Weizsäcker sprach in seiner berühmten Rede vom 8. Mai 1985 auch ganz pauschal von Befreiung. Täter*innen unter den Deutschen? Das kann, das konnte, das durfte nicht sein. Wer die Täter*innen waren, dass sie – so Christopher Browning – ganz normale Menschen waren, spielte in von Weizsäckers Rede keine Rolle. Immer mehr Deutsche halten ihre Eltern, ihre Großeltern, diversen Studien zufolge für „Gerechte unter den Völkern“, die wahrhaft Schuldigen aber waren offenbar anonyme Mächte, die auch die Deutschen quälten. Antisemitismus? Den gibt es doch nur noch bei Rechtsextremist*innen und Muslim*innen. So gut sich die meisten Deutschen in ihrer Erinnerungskultur eingerichtet haben, so sehr gelingt es ihnen immer wieder, die eigenen Antisemitismen zu externalisieren. Ein Gegenbild: Walter Scheel sprach bereits zehn Jahre vor Richard von Weizsäcker von Befreiung, aber er sagte auch, dass „die Deutschen nicht fähig waren, selbst dieses Joch abzuschütteln, dass erst die halbe Welt zerstört werden musste, bevor Adolf Hitler von der Bühne der Geschichte gestoßen wurde.“

Judith Coffey und Vivien Laumann präsentieren in ihrem Buch „Goynormativität“ eine ähnliche These wie David Baddiel. Das Buch erschien 2021 im Berliner Verbrecher Verlag. Es wurde von der Rosa-Luxemburg-Stiftung gefördert und dürfte daher auch genau die Zielgruppen erreichen, die sich der Kritik der beiden Autorinnen stellen sollten. Die Autorinnen belegen an vielen Beispielen, dass die bisherigen Strategien gegen Antisemitismus offenbar nicht funktionieren. Im Untertitel fordern sie daher: „Warum wir anders über Antisemitismus sprechen müssen“. Gleich zu Beginn benennen sie das Problem: „Antisemitismus ist und bleibt eine aktuelle und allgegenwärtige Bedrohung“. Und einige Absätze weiter: „Antisemitismus ist Normalzustand in Deutschland“. Sie schreiben, es „kann nicht oft genug betont werden, dass Antisemitismus als eigenständiges Herrschaftsverhältnis mit historisch und aktuell tödlichen Konsequenzen ernst genommen werden muss. Dazu ist allerdings eine Beschäftigung mit der Geschichte, Ideologie, Wirkungsweise und den Folgen von Antisemitismus notwendig.“ Aber genau daran fehlt es viel oft, in der Gesellschaft, in der Schule, in den Medien, im Alltag.

Jüdinnen*Juden diskutieren anders über den Antisemitismus als Deutsche, die keine Jüdinnen*Juden sind. Während Jüdinnen*Juden „bereits als Kind (…) wissen, dass man zu den Verfolgten und Ermordeten gehört hätte, wäre man 50 Jahre früher geboren“, haben sich die Deutschen in einem „Gedächtnistheater“ (Michal Y. Bodemann) eingerichtet, in dem Juden*Jüdinnen „gleichzeitig hyperpräsent sind im öffentlichen Diskurs, vor allem im Verhältnis zu ihrer relativ kleinen Zahl, gleichzeitig aber überhaupt nicht als reale Personen in ihrer realen Vielfalt und Widersprüchlichkeit wahrgenommen werden.“ Judith Coffey und Vivien Laumann berichten von der CDU-Aktionswoche „Von Schabbat zu Schabbat – Jüdisches Leben in Deutschland“ vom Juli 2020. CDU-Politiker*innen spielten so etwa in der Art lebender Bilder, wie es sie in Revuen der 1920er Jahre gab, jüdische Feiertage vor: „Annegret Kram-Karrenbauer mit Chanukkia, Bundesgeschäftsführer Stefan Hennewig mit Mazzot für Pessach, Stefan Evers mit Kippa und Tallit für Jom Kippur.“

Erica Zingher nannte dies in der taz „eine gängige Inszenierung, in der der Fantasiejude Projektionsfläche für Folklorevorstellungen der Deutschen wird“ (so zitiert bei Judith Coffey und Vivien Laumann). Auch ein solch ausgestellter Philosemitismus kippt mitunter ins antisemitische Klischee. Eine*r der Autor*innen, die nicht müde werden, diese binäre Konzeption einer sich in „Deutsche“ und „Juden“ aufteilenden Welt als Kern des Problems zu betonen, ist Max Czollek. Judith Coffey und Vivien Laumann: „Czollek betont, dass die Minderheit, in diesem Fall die jüdische, von einer unbenannten und unsichtbaren Dominanzposition aus befragt wird, die er als deutsch bezeichnet.“ Sie zitieren ferner einen Text von Max Czollek und Sasha Marianna Salzmann mit dem Titel „Spielt euer Theater doch alleine!“

Eine äußerst fragwürdige Rolle spielen in diesem Theaterstück Linke und Liberale. Sie halten sich im Grunde für unverdächtig, jemanden diskriminieren, diffamieren, angreifen zu wollen. Sie sind – so würden viele heute sagen – woke. „Aus Opposition zu einer Abwehrstrategie der deutsch-gojischen Dominanzgesellschaft, die darin besteht, Antisemitismus durch die Projektion auf Muslim_innen zu externalisieren, wird die Auseinandersetzung mit Antisemitismus an sich verweigert – anstatt sich mit den Abwehrstrategien der Dominanzgesellschaft auseinanderzusetzen und die Kämpfe gegen Antisemitismus und Rassismus miteinander zu verbinden.“ Die als Gemeinschaft wahrgenommenen Muslim*innen, die auch sie in der Wirklichkeit nicht sind, wird als zu verteidigendes Gegenbild zu den mit der israelischen Besatzungspolitik getriggerten Bildern einer kolonialistisch-imperialistischen jüdischen Gemeinschaft von jedem Antisemitismus freigesprochen. „Beim ideologischen Disput der politischen Fraktionen in der Haltung zu Israel / Palästina wird über die Definition von Antisemitismus gestritten, als ginge es vor allem darum, Unschuldige vor ungerechtfertigten Antisemitismusvorwürfen zu bewahren. Gleichzeitig ist die Offensichtlichkeit, mit der linker Antisemitismus in den letzten Jahren wieder verstärkt in Erscheinung tritt, erschreckend.“

Ich erlaube mir zu ergänzen: nicht „erst in den letzten Jahren“, sondern schon seit den 1960er Jahren. Spätestens seit dem Sechs-Tage-Krieg im Juni 1967 positionierten sich Linke beziehungsweise Menschen, die ihre eigene politische Agenda als links bezeichneten, im Namen einer anti-imperialistischen Agenda gegen Israel. Sie verdammten Israel als Besatzungs- und Kolonialmacht, waren und sind aber kaum in der Lage, antisemitische Anwandlungen in ihrer Argumentation zu erkennen und zu hinterfragen. Die aktuelle Debatte über die Verbrechen des deutschen Kolonialismus schließt an diese anti-imperialistische Sichtweise an. Es scheint nicht um die deutschen Verbrechen beziehungsweise das Recht der afrikanischen Opfer dieser Verbrechen zu gehen, sondern um ihre imperialistische Grundlage, die schonungslos und ahistorisch auf Israel angewendet wird. Mit diesem „Kolonialframing“ werden anti-israelische Kampagnen wie BDS von linken Akteur*innen gerechtfertigt und selbst offener Antisemitismus dieser Bewegung zumindest billigend in Kauf genommen. „Zum Einsatz kommt meist ein Mechanismus, den wir das ‚Zensur-Argument‘ nennen. Dabei werden Antisemitismusvorwürfe als Angriffe auf die Meinungsfreiheit gewertet.“ Dies gilt – so Judith Coffey und Vivien Laumann – nicht nur für BDS, sondern auch für die Initiative GG 5.3 Weltoffenheit, die den Beschluss des Deutschen Bundestages gegen BDS als Gefahr für die Meinungs- und Wissenschaftsfreiheit betrachtet. „Es kann nicht oft genug betont werden, dass diese Resolution kein Verbot mit sich bringt, keinen Boykott von BDS und schon gar keine Zensur.“

Linke und leider auch manche Liberale trennen Antisemitismus von dem, was sie „Israelkritik“ nennen. In ihren Kreisen wird die sicherlich sehr allgemein gehaltene und durchaus diskutable Definition des Antisemitismus durch die International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA), der sich eine Mehrheit im Deutschen Bundestag anschloss, vehement abgelehnt. Sie wird nicht mehr diskutiert, sodass jeder Weg versperrt zu sein scheint, diese Definition – wie vielleicht auch andere Definitionen – des Antisemitismus zu konkretisieren und aus dieser Konkretisierung zu lernen. Judith Coffey und Vivien Laumann identifizieren folgende Fragen: „Wieso werden Antisemitismus und Jüdischsein in intersektionalen Debatten so oft nicht berücksichtigt? / Wie kann das Verhältnis von Weißsein und Jüdischsein gedacht werden? / (…) Wie kann es sein, dass Antisemitismus in weiten Teilen der Linken nicht als aktuelles und ernstzunehmendes Problem gilt?“

Methode Gojnormativität

Den „Normalzustand“ des Antisemitismus, seine ständige unterschwellige wie offensichtliche Präsenz im deutschen Alltagsleben bezeichnen Judith Coffey und Vivien Laumann als „Gojnormativität“. In dieser Formulierung findet sich durchaus ein Hauch von Ironie. Kein Deutscher käme auf die Idee, sich selbst als „Goj“ zu verstehen, auch Jüdinnen*Juden pflegen die Menschen, die keine Jüdinnen*Juden sind, nicht als „Gojim“ anzusprechen. Deutsche sind jedoch sehr wohl versucht, sich als „Norm“, als „normal“ zu empfinden, einfach weil sie die Mehrheit sind, und machen sich damit selbst zu „Gojim“. „Gojnormativität bedeutet, dass die gojische Position unhinterfragt als ‚normal‘ angenommen wird.“ Die beiden Autorinnen behaupten nicht, dass sich auf dem Begriff eine „geschlossene Theorie“ aufbauen ließe. „Bezogen auf verschiedene Themenkomplexe dient uns Gojnormativitätskritik als Brille, mit der wir uns Diskurse rund um Juden*Jüdinnen anzusehen versuchen.“

Judith Coffey und Vivien Laumann präsentieren ihre Methode in neun Kapiteln unter verschiedenen Aspekten. Thema sind die Binarität von „Jude und Goj“ in den diversen Debatten, „Intersektionalitätsdebatten“, die Frage von „Sichtbarkeiten und Unsichtbarkeiten“, Dilemmata der Erinnerungskultur, der Schuldabwehr einschließlich der „Abwehr von Antisemitismuskritik“, Wege in und aus der „gojischen“ beziehungsweise „gojonormativen Komfortzone“. Das Buch schließt mit einem Aufruf: „Für solidarische Bündnisse und Allianzen gegen Antisemitismus“. Die beiden Autorinnen beschreiben im Anschluss an Mirjam Wenzel „die Wahrnehmung von Juden*Jüdinnen in Deutschland als vorstrukturiert durch das ‚mediale Dreieck‘ Antisemitismus, Schoa und Israel.“ Je nach Gesprächssituation lässt sich alles, was Menschen über Juden*Jüdinnen sagen möchten, mit diesen drei Begriffen triggern. „In diesem engen Rahmen erscheinen Juden_Jüdinnen als tot, als Opfer (der Schoa bzw. allgemein von Antisemitismus oder – je nach politischem Standort – als Täter_innen oder Bedrohte (Israel), selten aber in anderen Bezügen, in anderen Rollen, oder zu anderen Themen.“

Die Methode der „Gojnormativität“ soll diese Verengung der Debatte aufbrechen. „Gojnormativität“ ist eine Methode, mit der nicht die Welt in „Gojim“ und „Juden*Jüdinnen“ aufgespalten wird, sondern die jüdische Perspektive in diesen Debatten sichtbar gemacht werden soll, denn genau diese fehlt: „Die Perspektiven von Juden_Jüdinnen werden kaum gehört oder ernstgenommen.“ Dies gilt selbst für in Deutschland veröffentlichte Forschungsarbeiten, in deren Literaturverzeichnissen jüdische Autor*innen oft fehlen. Fehlt auch jüdischen Wissenschaftler*innen die Sichtbarkeit, die viele Jüdinnen*Juden im Alltag vermeiden? Marina Weisband sagt es in ihrem mit Eliyah Havemann verfassten Buch „Frag uns doch! Eine Jüdin und ein Jude erzählen aus ihrem Leben“ (Frankfurt am Main, S. Fischer, 2021) deutlich, deutlicher geht es eigentlich nicht: „Die Bedrohungslage macht uns unsichtbar. Und das ist auch die Absicht hinter den Drohungen. Seit 2021 trage ich nicht mal mehr meine Davidsternkette. Es ist zu gefährlich geworden.“ Eliyah Havemann trägt in Deutschland über seiner Kippa eine Mütze. Aber wenn sich Juden*Jüdinnen unsichtbar machen, ist es auch wieder nicht recht. Judith Coffey und Vivien Laumann: „Der Vorwurf, Juden_Jüdinnen seien unsichtbar und würden dadurch im Verborgenen ihr Unwesen treiben, ist ein altes antisemitisches Bild, das in verschiedenen Kontexten aktiviert wird.“

Wenn wir „Gojnormativität“ als Methode, sich dem Phänomen des Antisemitismus zu nähern, verstehen wollen, hilft meines Erachtens die Analogie zu den „Queer Studies“. Andreas Kraß schreibt in dem von ihm herausgegebenen Band „Queer Denken – Queer Studies“ (Frankfurt am Main, Suhrkamp, 2003, das kursive „e“ ist kein Schreibfehler!): „Queer Theory und Queer Studies verstehen sich nicht als eigene akademische Disziplin, sondern als Frageperspektive, die alle kulturwissenschaftlichen Fächer übergreift.“ Im Jahr 2022 sollte ich erwähnen, dass Andreas Kraß in den Jahren der COVID-19-Pandemie wohl einen anderen Titel für das Buch gewählt hätte, ein weiteres Zeichen dafür, wie es anti-demokratischen Kräften gelingen kann, Begriffe einer emanzipatorischen Politik zu okkupieren und zu entwerten. Interessant ist jedoch die Herleitung des von Andreas Kraß formulierten methodischen Ansatzes der „Queer Theory“ aus den Schriften von Judith Butler. Sie zeigte bereits zu Beginn der 1990er Jahre „dass die heterosexuelle Zuordnung nicht eine natürliche Gegebenheit, sondern der Effekt einer kulturellen Konstruktion ist, die sich durch den Prozess performativer Wiederholung unablässig reaffirmiert.“

Judith Butler eignet sich in doppelter Hinsicht als exemplarische Gewährsperson für den Ansatz der „Gojnormativität“. Die Ansätze der „Queer Theory“ und der „Gojnormativität“ weisen beide einen Ausweg aus der Falle, in die manche intersektionelle Studien hineintappen, wenn sie – oft sicherlich unbewusst – Hierarchien und Konkurrenzen unter den Minderheiten konstruieren, deren Anliegen sie eigentlich sichtbar(er) machen sollten. Auf der anderen Seite ist Judith Butler ein Beispiel für jemanden, der*die in diese Falle tappte. Ihre Positionen zu Israel triggern antisemitische Positionen. Sie hat in ihrer Unterstützung für BDS Hamas und Hisbollah zu anti-imperialistischen, linken Gruppierungen erklärt und damit nicht nur Staatsbürger*innen Israels, sondern letztlich alle Jüdinnen*Juden aus der Gemeinschaft derjenigen ausgeschlossen, die sich für Demokratie und Menschenrechte, gegen Imperialismus, Kolonialismus und Apartheid einsetzen.

„Jude“ als „Metapher“

David Nirenberg verfolgt in seinem Buch „Anti-Judaismus – Eine andere Geschichte des westlichen Denkens“ eine ähnliche Linie wie die Autorinnen von „Gojnormativität“. Die deutsche Ausgabe erschien 2015 in München bei C.H. Beck, die amerikanische 2013 in New York und London bei W.W. Norton & Company. Der amerikanische Originaltitel formulierte das Anliegen des Autors prägnanter als der deutsche: „Anti-Judaism – The Western Tradition“. Er ließ im Untertitel keine Ausflüchte mehr zu, wie sie der deutsche Verlag bei der Formulierung des Untertitels zumindest andeuten ließ. Es ist schon ein Unterschied, ob ich eine Ideologie – als solche wage ich den „Anti-Judaismus“ zu bezeichnen – als „Tradition“ verstehe, die sozusagen zur DNA einer Gesellschaft gehört, oder lediglich als eine unter vielen miteinander konkurrierenden Denkschulen.

David Nirenbergs Kernthese sieht Antisemitismus beziehungsweise Anti-Judaismus als „Metapher“: „Mein Buch wird den Antijudaismus als Maske behandeln, das heißt als eine pädagogische Furcht, die einigen Schlüsselkonzepten und -fragen in der Geschichte des Denkens bleibende Form gibt. (…) Die Methode wie die Metapher sollen uns dabei helfen, die potenzielle Bedeutung von Ähnlichkeiten zu erkennen, die wir über weite Zeiträume hinweg zu sehen glauben, und uns zugleich vor der allzu menschlichen Tendenz schützen, Brücken der Kausalität zu bauen, die für die zwangsläufig schwachen Fundamente unseres Wissens zu schwer sind.“

David Nirenberg spannt einen großen Bogen über die Jahrhunderte und Jahrtausende abendländischer und orientalischer Geschichte. Er beginnt mit der Antike, referiert „Weltdeutung mithilfe des Judentums“ in der Frühen Kirche, im Mittelalter, in der Zeit der Inquisition, der Reformation, christlicher Politik im Kontext von Thomas Hobbes, der Aufklärung, revolutionärer Gedanken nach 1789 und schließlich in der deutschen Philosophie der Zeiten von Immanuel Kant und Karl Marx. Ein herausragendes Kapitel illustriert all diese Entwicklungen am Beispiel von Shakespeares „The Merchant of Venice“ (erstmals im Jahr 1600 gedruckt). Anti-Judaismus und Antisemitismus wirken auch ohne die Präsenz realer Jüdinnen*Juden, weil nämlich das Wort, der Begriff „Jude“ als „Metapher“ für all das gilt, was einer Gesellschaft als feindlich gesinnt gilt.

„Der Jude“ ist in diesem Kontext der exemplarische Feind im Sinne eines Carl Schmitt, in manchen religiös gefassten Schriften das Böse schlechthin. In diesem Sinne erfolgt „eine Verschiebung der Last der Verantwortung für die Intoleranz vom Christen- auf das Judentum. (…) Der Jude als paradigmatischer Stammvater der religiösen Verfolgung und der Jude als exemplarisches Opfer dieser Verfolgung (…).“ Im Rekurs auf die „Dialektik der Aufklärung“ von Max Horkheimer und Theodor W. Adorno (1944) schlussfolgert David Nirenberg, „dass antisemitische Ideen ihre Macht weniger aus ihrer Beziehung zur Realität bezogen als aus ihrer Immunität gegenüber Realitätsüberprüfungen.“ Jüdinnen*Juden können als Opfer und als Täter*innen zugleich zitiert werden und verlieren darüber jede individuelle Identität als Menschen, sie werden zu einem Typus, der mit dem bestimmten Artikel, als „der Jude“ beziehungsweise „die Juden“ fixiert werden kann.

Möglicherweise ließe sich die Quintessenz der Bücher von David Nirenberg sowie von Judith Coffey und Vivien Laumann auch mit den Ansätzen von Susan Sontag zur Beschreibung von Krankheiten beschreiben. Das Judentum wurde in seiner Geschichte oft genug als Urheber von Pandemien bezeichnet, in den Jahren 2020 bis 2022 im Kontext der COVID-19-Pandemie auch als angeblicher Urheber von die Menschheit bedrohenden Impfstoffen. Antisemitismus funktioniert auch ohne reale Juden bestens. Judith Coffey und Vivien Laumann: „Antisemitismus ist also nicht bloß ein Vorurteil oder eine Unterform von Rassismus, sondern ein eigenes Herrschaftsverhältnis, das Gesellschaften strukturiert und einer eigenen spezifischen Analyse bedarf. Als Herrschaftsverhältnis wirken antisemitische Strukturen auf abstrakter und konkreter Ebene zugleich. Diskriminierungs- und Gewalterfahrungen bis hin zu Morden widerfahren konkreten Menschen und die antisemitischen Handlungen und Taten werden von konkreten Menschen verübt. Die Elemente und Strukturen antisemitischer Ideologien funktionieren als abstraktes Strukturprinzip auch ohne Juden_Jüdinnen. Ein klassisches Beispiel dafür sind Verschwörungsideologien und Versatzstücke, die sich oftmals chiffrierter Bilder oder Umweltkommunikationen bedienen.“

Dreh- und Angelpunkt Shoah

In den Debatten um die Sichtbarkeit und die Rechte von Minderheiten wird gelegentlich vorgetragen, dass sich nur Betroffene zu Diskriminierung und Diffamierung äußern könnten und dürften. Judith Coffey und Vivien Laumann teilen diese Position nicht: „Wir gehen weder davon aus, dass nur Juden*Jüdinnen oder Personen mit jüdischen Bezügen etwas zu Antisemitismus zu sagen haben, noch dass die Analysen von Betroffenen automatisch richtig sind. Dennoch macht es einen Unterschied, aus welcher Position eine Person zum Thema Antisemitismus spricht.“ Dies sollte im Grunde eine hermeneutische Binse sein, ist es aber leider nicht. Wer sich nicht Klarheit verschafft, „aus welcher Position“, mit welcher Geschichte, unter welchen Voraussetzungen und Rahmenbedingungen er*sie sich zu einem Thema äußert, landet bei Schein-Wahrheiten, die einem binären Freund-Feind-Schema folgen.

Deutsche, die keine Juden*Jüdinnen sind, tun sich schwer, die richtigen Bezeichnungen zu finden. Sie fragen ständig, wer Jude, was jüdisch wäre. Das tun natürlich auch Juden*Jüdinnen selbst. Fragen sind legitim, es kommt auf den Kontext an, in dem sie gestellt und diskutiert werden. Judith Coffey und Vivien Laumann „bezeichnen Jüdischsein als eine ambivalente Identität, die sich einfachen Definitionen entzieht. Doch wir halten es für wichtig, die darin enthaltenen Ambivalenzen genauer zu benennen und aufzudröseln.“ Dazu gehört auch die Dekonstruktion verschämter „gojischer“ Formeln wie die von den „Menschen jüdischen Glaubens“ oder „jüdischen Mitbürgern“. Möglicherweise ist diese Ambivalenz Grund einer Debatte, die die Duden-Redaktion auslöste, als sie neben dem Wort „Jude“ den folgenden Hinweis platzierte: „Gelegentlich wird die Bezeichnung Jude, Jüdin (…) als diskriminierend empfunden. In diesen Fällen werden dann meist Formulierungen wie jüdische Menschen, jüdische Mitbürgerinnen und Mitbürger oder Menschen jüdischen Glaubens gewählt.“

Josef Schuster, Präsident des Zentralrats der Juden, kritisierte diese Wortwahl: „Das Wort ‚Jude‘ ist für mich weder ein Schimpfwort noch diskriminierend“. Sein Verband heiße bewusst Zentralrat der Juden und nicht der ‚jüdischen Mitbürger‘, betonte er. „Jude oder Jüdin ist die Bezeichnung, die Augenhöhe signalisiert wie zum Beispiel ‚Katholik‘ oder ‚Protestant‘. Das ist besser als Formulierungen aus vermeintlich großzügiger Toleranz gegenüber Menschen, von denen man sich letztlich doch abgrenzen will.“ Die Duden-Redaktion kündigte Überarbeitung an. Mehrere Zeitungen berichteten, so auch der Berliner Tagesspiegel am 8. Februar 2022 und die Jüdische Allgemeine am 7. Februar 2022. Eliya Havemann schreibt in seinem Vorwort zu „Frag uns doch!“: „Heute bin ich beides: Jude und jüdischen Glaubens.“

Diese Unsicherheiten der Mehrheitsgesellschaft beziehen sich auch auf die Shoah. Mark Terkessidis referiert in seinem Buch „Wessen Erinnerung zählt?“ Ergebnisse des 2001 erschienenen Buches „Erinnerung im globalen Zeitalter“ von Nathan Sznaider und Daniel Levy: „Dort konnten sie zeigen, wie der Holocaust durch seine mediale Verbreitung zunehmend zu einem global verfügbaren Gefäß der Erinnerung wurde, zu einer Art Schablone, auf die sich andere Gruppen beziehen mussten, wollten sie denn, dass ihre Leidenserfahrung gehört wurde. Um der Geschichte des transatlantischen Sklavenhandels Gehör zu verschaffen, wurde der Vergleich mit dem Holocaust oftmals bemüht.“ Die Erinnerung an die Shoah erweist sich als instrumentalisierbar und gleichzeitig als Maßstab.

Die UN-Völkermordkonvention wurde am 9. November 1948 beschlossen und trat am 12. Januar 1951 in Kraft. Artikel II definiert als „Völkermord“ „eine der folgenden Handlungen, die in der Absicht begangen wird, eine nationale, ethnische, rassische oder religiöse Gruppe als solche ganz oder teilweise zu zerstören: 1. Tötung von Mitgliedern der Gruppe; 2. Verursachung von schwerem körperlichem oder seelischem Schaden an Mitgliedern der Gruppe; 3. vorsätzliche Auferlegung von Lebensbedingungen für die Gruppe, die geeignet sind, ihre körperliche Zerstörung ganz oder teilweise herbeizuführen; 4.Verhängung von Maßnahmen, die auf die Geburtenverhinderung innerhalb der Gruppe gerichtet sind; 5. gewaltsame Überführung von Kindern der Gruppe in eine andere Gruppe.“ Diese Definition trifft auf die Shoah ebenso zu wie auf Kolonialismus, Sklaverei und Zwangsarbeit. Es ließe sich sogar darüber nachdenken, ob die Trennung von lateinamerikanischen Kindern von ihren Eltern, wie sie Donald J. Trump an der mexikanischen Grenze verfügte, den Kriterien der UN-Konvention entsprach. Und in den Tagen, in denen ich diesen Essay schreibe, gilt dies wohl auch für das Vorgehen der russischen Armee in der Ukraine.

Es reicht leider in manchen Debatten, Begriffe wie Völkermord, Holocaust oder Apartheid zu verwenden, um zu beeindrucken. Konkrete Belege sind dann gar nicht mehr erforderlich. Eben dies geschieht in Debatten, in denen Israel angeklagt wird. Judith Coffey und Vivien Laumann: „Auf Israel wird die antisemitische Zuschreibung von Macht und Privilegien übertragen, die sonst klassischerweise auf Juden_Jüdinnen projiziert wird.“ Dies wird dann oft mit anti-imperialistischen und anti-kolonialistischen Diskursen verbunden, in denen Juden*Jüdinnen durchweg als Weiße dargestellt werden, die die Nachfolge der Kolonialmächte des 19. Jahrhunderts angetreten hätten. Die beiden Autorinnen sprechen von einem „Prozess des Kolonialframings“, in dem Juden*Jüdinnen „als super-weiß“ dargestellt werden. „Juden*Jüdinnen werden so endgültig von Opfern der Verfolgung und Ermordung durch die Nationalsozialist*innen zu einem Kollektiv von Täter*innen umdefiniert“, sie sind „weiß“ und „machtvoll“, und daher nach Auffassung derjenigen, die dies tun, keine „Opfer“.

Verfälschte Erinnerung

„Deutsche unter den Opfern“ – das ist ein gängiger Topos der medialen Berichterstattung über welche Katastrophen in dieser Welt auch immer. Je höher die genannte Zahl, umso mehr Aufmerksamkeit erreicht die Nachricht. Es gab auch deutsche Opfer des Nationalsozialismus, und es sollten auch nicht vergessen werden, dass deutsche Jüdinnen*Juden, die von den Nationalsozialist*innen ermordet wurden, Deutsche waren. Judith Coffey und Vivien Laumann schreiben in einem Kapitel mit dem Titel „Besiegt oder befreit? Der kleine Unterschied“: „Zur Entkonkretisierung der Erinnerung passt auch die Stilisierung des 9. Novembers zum ‚Schicksalstag der Deutschen‘.“ Der 9. November 1938 war alles andere als ein „Schicksalstag der Deutschen“. Es ist wohlfeil, die Hinrichtung von Robert Blum (1848), das Ausrufen der Republik durch Philipp Scheidemann (1918), den Hitler-Putsch (1923), die Pogromnacht gegen die deutschen Jüdinnen*Juden (1938) und den Fall der Berliner Mauer (1989) miteinander zu verbinden. Gemeinsam ist einzig und allein das Datum, verbindbar sind vielleicht die Daten von 1918 und 1989, weil sie mit dem Fall eines anti-demokratischen Regimes verbunden sind, aber die anderen Daten? Die Hinrichtung eines Demokraten, der Putsch gegen eine Demokratie, ein Pogrom gegen Juden*Jüdinnen?

Und wie ist es mit dem 8. Mai 1945? Hätten die Deutschen bei einem anderen Kriegsverlauf eine „Befreiung“ gewünscht, wünschten sie die überhaupt im Jahr 1945 oder waren sie es einfach leid, Ziel von Bombenangriffen der Alliierten zu sein? Möglicherweise dürften viele weiße Fahnen, die in den Tagen und Wochen vor dem 8. Mai in deutschen Dörfern gehisst wurden, als Zeichen des Überdrusses verstanden werden. Sie waren aber auch der Einstieg in eine deutsche „Opfererzählung“: „Zentrale Motive dieser Erzählung sind der Komplex rund um die Flucht und Vertreibung von Deutschen mit Nazihintergrund aus den ehemals von Nazideutschland besetzten Regionen, der Mythos von der mutwilligen Zerstörung Dresdens durch die Alliierten, das Leiden am ‚Bombenkrieg‘. Diese Erzählung, die sich auch in Kulturproduktionen widerspiegelt (u.a. in ‚Unsere Mütter, unsere Väter‘, ‚Dresden‘, „Die Flucht‘) betont die Leiden der gojischen Deutschen und deutet diese von Angehörigen der Täter_innengesellschaft zu Opfern um. Plötzlich waren auch die Deutschen Opfer, die befreit werden wollten. Außen vor bleibt, dass ein Großteil der deutschen Bevölkerung bis zuletzt hinter dem nationalsozialistischen System und seinen Ideologien stand und nicht von den Alliierten befreit, sondern besiegt wurde.“

Familiengeschichten wurden mit der Zeit zurechtgebogen. „Anders ausgedrückt: Die Zahl der ‚Judenretter‘ steigt und steigt.“ Juden*Jüdinnen werden in diesem Diskurs vor allem dazu gebraucht, „das eigene nationale und geläuterte Selbstbild“ zu bestätigen und Deutschland in der Welt als das Land zu präsentieren, das nun wirklich mit seinen Verbrechen der Vergangenheit aufgeräumt hat. Die Deutschen setzen die Norm, wie welcher Opfer gedacht wird. Die Erinnerung wird an die Überlebenden beziehungsweise die Nachkommen der Opfer delegiert, verräterisch ist der Wunsch nach Versöhnung, den Judith Coffey und Vivien Laumann als „Versöhnungskomplex“ beschreiben, in dem von Jüdinnen*Juden „gerne Vergebung eingefordert“ wird. Jüdinnen*Juden, die nicht vergeben, werden „Wut- oder Rachegedanken“ unterstellt.

Das Thema der Sichtbarkeit beziehungsweise Unsichtbarkeit von Jüdinnen*Juden erhält eine neue Dimension. Unsichtbar werden die Täter*innen und mit ihnen die Nachkommen der Opfer. Dies gilt auch für die Subsummierung von Antisemitismus unter dem Oberbegriff des Rassismus. Es gibt rassistische Ausprägungen von Antisemitismus, aber dies ist nur eine Teilmenge in der Tradition von Antisemitismus und Antijudaismus: „Antisemitismus als eine Form von Rassismus zu fassen, führt also nicht nur zu einer Unsichtbarmachung weiter Teile antisemitischer Ideologie, sondern im Endeffekt auch zu einer Unsichtbarmachung ihrer Opfer / Betroffenen. (…) Dass es an manchen Stellen des linken Diskurses Widerstände dagegen gibt, könnte eher mit der Abwehr der Auseinandersetzung mit Antisemitismus in Zusammenhang stehen.“ Judith Coffey und Vivien Laumann sehen durchaus „Gemeinsamkeiten zwischen rassistischer und antisemitischer Unterdrückung“, fordern jedoch, dass auch die Spezifika von Antisemitismus und Rassismus bedacht und benannt werden müssen.

Wer setzt die Norm? Das ist die zentrale Frage. Es geht im Grunde darum, wer den „kulturellen Code“ (Shulamit Volkov) bestimmt. Das Gegenbild zur „Gojnormativität“ ist die „Christonormativität“, die selbst diejenigen prägt, die sich nicht als Christ*innen verstehen. „Gojnormativität“ ist die Methode, mit der die Normsetzungen der Mehrheitsgesellschaft dekonstruiert werden können, letztlich ein Aufruf zu einem Strategiewechsel beim Kampf gegen Antisemitismus. Dies ist allerdings nur beziehungsweise erst möglich, wenn die Perspektiven von Jüdinnen*Juden ernst genommen und sichtbar werden. Marina Weisband: „Was aber unsichtbar ist, kann nicht normalisiert werden. Eine Selbstverständlichkeit entsteht durch Gerüchte und Rätselraten jedenfalls nicht. Nur durch offenen Dialog.“ Die Art und Weise, wie in der Mehrheitsgesellschaft über Juden*Jüdinnen und Judentum gesprochen wird, macht dies Juden*Jüdinnen jedoch nicht leicht. Noch einmal Marina Weisband: „Ja, eigentlich sollte es kein großes Ding sein, aber heute erzähle ich mal davon. Ich muss manchmal ein Merkmal herausstellen, absondern, um endlich darüber reden zu können. Um die vielen Wunden, die zwischen der nicht jüdischen und jüdischen Gesellschaft in Deutschland eben trotzdem noch irgendwie schwelen, verheilen lassen zu können. Das machen viele so. Uns vorzuwerfen, dass wir nicht ‚einfach normal sein können‘, ist deshalb ein wenig zynisch. Wir wollen ja normal sein. Wir wollen uns dabei bloß nicht verstecken.“

Norbert Reichel, Bonn

(Anmerkung: Erstveröffentlichung im April 2022, Internetzugriffe zuletzt am 23.3.2022. Judith Coffey und Vivien Laumann gendern per Unterstrich. Das habe ich in aus ihrem Buch zitierten Passagen so belassen. Für den Hinweis auf das Buch von David Nirenberg danke ich Henning Flad.)

Wir Manichäer

David Ranans Sammelband „Sprachgewalt“

„Schüler: Doch ein Begriff muss bei dem Worte sein. / Mephistopheles: Schon gut! Nur muss man sich nicht allzu ängstlich quälen; / Denn eben wo Begriffe fehlen, / Da stellt ein Wort zur rechten Zeit sich ein. / Mit Worten lässt sich trefflich streiten, / Mit Worten ein System bereiten, / An Worte lässt sich trefflich glauben, / Von einem Wort lässt sich kein Jota rauben.“ (Johann Wolfgang Goethe, Faust)

Ob Worte immer das bezeichnen, was diejenigen, die sie aussprechen, damit sagen wollen, ob Worte von denen, die sie hören oder lesen, zumindest annähernd so verstanden werden wie diejenigen, die sie verwenden, sie gemeint haben, oder ob es überhaupt möglich ist, sich auf die Bedeutung eines Wortes zu einigen, war schon immer Gegenstand diverser philosophischer Erörterungen und politischen Streits. Da wird ein Wort oft genug allein mit dem Ziel in die Debatte geworfen, um sich selbst von unliebsamen Zuschreibungen abzugrenzen oder jemand anderen so zu beeindrucken, dass es kein Widerwort mehr geben kann. Manche Worte werden verwendet, um jemanden zum Schweigen zu bringen, auch unabhängig von der Lautstärke, in der sie ausgesprochen oder gebrüllt werden. Es war und ist je nach politischer Konstellation wohlfeil, jemanden als was auch immer zu bezichtigen, um sich selbst in der Richtigkeit der eigenen Anschauung zu bestätigen und die so Bezichtigten zu demütigen.

Der rote Faden

David Ranan ist der Herausgeber des Sammelbandes „Sprachgewalt – Missbrauchte Wörter und andere politische Kampfbegriffe“, der im Jahr 2021 im Bonner Dietz-Verlag erschien. 30 Autor*innen äußern sich zu 28 Begriffen. Es geht nicht nur um diese Begriffe, sondern auch um die Einstellungen, die hinter den Begriffen zu finden sind, nicht nur darum, was ich sage, wenn ich jemanden beispielsweise als Extremisten bezeichne, sondern auch, welche Geschichte sich hinter einer solchen Bezeichnung verbirgt. Der Herausgeber formuliert in seiner Einleitung Ziele und Struktur: „Das Ziel dieses Buches ist, das Bewusstsein für eine Sprache zu schärfen, die irreführend sein kann und oft genug bewusst in die Irre führen soll. Es ist jedoch kein Lexikon, sondern eine Sammlung von Essays. Der Aspekt, der für die Auswahl des jeweiligen Begriffs entscheidend war, ist sein Framing – sein Bedeutungsrahmen, der entscheidenden Einfluss darauf nimmt, wie Menschen dieses Wort verstehen.“ David Ranan zitiert als Referenzen George Orwells Essay „Politics and the English Language“ aus dem Jahr 1946, Victor Klemperer „Lingua Tertii Imperii“, die LTI, aus dem Jahr 1947 sowie diverse aktuelle Forschungen der kognitiven Linguistik, für die er stellvertretend Elisabeth Wehling nennt.

Das Buch kann als Standardwerk historisch-politischer Bildung gelesen werden, gerade weil mancher Essay bei allen zutreffenden Einsichten durchaus zu Ein- und Widerspruch reizt. Die Essays enthalten in der Regel eine historische Einordnung, oft auch etymologische Hinweise. Das Buch beginnt mit einem Essay über „Fake News“ (Jana Laura Egelhofer) und endet mit einem Essay über „Wahrheit“ (Michael Quante). Es gibt keine Unterkapitel, aber die in den Essays abgehandelten Begriffe haben eine durchaus einleuchtende Reihenfolge, aus der sich ein Bild bestimmter Diskussionszusammenhänge und deren Framing ableiten ließe. So folgen beispielsweise die Essays über „Antisemitismus“ (Amos Goldberg), „Rassismus“ (Christian Geulen), „Kolonialismus“ (Gesine Krüger), „Apartheid“ (Jonathan Alschech), „Zionismus“ (Yair Wallach) und „Islamismus“ (Meltem Kulaçatan) aufeinander.

Ich hätte dieses Strukturprinzip auch an anderen Beispielen beschreiben können, doch mögen die Leser*innen des Buches selbst entscheiden, in welcher Reihenfolge sie die Essays lesen. Ich habe die Essays nicht in der vorgegebenen, sondern in meiner eigenen Reihenfolge gelesen und dabei eine Menge an Einsichten gewonnen, die sich vielleicht in einer anderen Reihenfolge oder beim Wiederlesen wieder neu oder auch mit anderen Erkenntnissen erschließen ließen.

Ich werde versuchen, in dieser Rezension einen roten Faden anzudeuten, der die Essays miteinander verbindet. Andere Leser*innen mögen diesen roten Faden vielleicht anders fassen und Argumente entdecken, die in meinem Text zu kurz kommen, aber genau diese Option ist eine Stärke des Buches. Und sicherlich werden alle Leser*innen an weitere Kampfbegriffe denken, die sich zu analysieren lohnt, um diverse politische Debatten besser zu verstehen. Dazu gehören beispielsweise der „Unrechtsstaat“, der „Nationalismus“, der „Feminismus“ oder die „Mitte“. Ich erlaube mir, an diversen Stellen dieser Rezension meines Erachtens passende Texte zu verlinken, in denen ich über diese oder andere Phänomene geschrieben habe. Aber wie auch immer: David Ranans Buch reizt zum Weiterdenken, zu weiterer Analyse und Lektüre, auch dank zahlreicher bibliographischer Verweise, und es reizt mitunter zu Widerspruch. Was will man mehr?

Begriffe zum Fürchten

In allen Texten geht es um die Spanne zwischen „Zuschreibung“ und „Selbstbeschreibung“. Diese Begriffe nennt explizit Peter Linti in seinem Beitrag zum „Fundamentalismus“, „Fundamentalismus“ sei ein eigentlich im 19. Jahrhundert in evangelisch-evangelikalen Kreisen entstandener Begriff, der der „Selbstbezeichnung“ gedient habe, heute werde er als Kampfbegriff verwendet, vorwiegend gegen Muslim*innen. In den 1980er und 1990er Jahren wurde dieser Begriff in Deutschland verwendet, um eine damals noch junge Partei rhetorisch in sogenannte „Realos“ und „Fundis“ zu spalten und so als ganze zu diskreditieren. Da war die Diffamierung dieser Partei als Vertreterin einer neuen Spielart des „Kommunismus“ nicht weit. Ich erlaube mir Georg Kreisler (1922-2011) zu zitieren: „In der Bundeshauptstadt Bonn am Rhein fürchtet sich der Kommunist. Sollte man etwas weiter östlich sein, fürchtet sich, wer keiner ist.“

Gregor Gysi, Autor des Essays über „Kommunismus“, schreibt: „Jemanden als Kommunisten zu bezeichnen, heißt dann auch nichts anderes, als vor dem Unheil zu warnen, das von dem so bezeichneten Menschen mutmaßlich ausgehen wird. (…) In den USA reicht es oftmals, eine kleine Sozialreform anzustreben, und schon ist man ‚Kommunist‘. Die amerikanische Rechte sah in ‚Obamacare‘ bereits Kommunismus. Bei uns redet man nicht ganz so oft von ‚Kommunismus‘, wenn man einen Vorwurf machen will, sondern eher von ‚Planwirtschaft‘. Aber das läuft auf dasselbe hinaus. Von der Warnung zur Denunziation ist es indes nur ein kleiner Schritt.“ Gregor Gysi erinnert an den „McCarthy-Wahn“ in den frühen 1950er Jahren, dessen Tribunale wir in Deutschland nicht erlebten, dessen vergiftende Rhetorik wir aber durchaus kennen.

Christoph Gollasch dekonstruiert den Begriff des „Extremismus“. Die Grenze zwischen individueller und systematischer Gewalt, zwischen der Tat eines verwirrten einzelnen Menschen („Einzeltäter“) und einem Netzwerk oder Komplex mit einer Vielfalt unterstützender Strukturen, hinter denen immer Menschen stehen, auch wenn dies in manchen Berichten anders klingen mag, wird unscharf. Manche wehren sich dagegen, dass hinter An- und Übergriffen, hinter Morden eine solche „Struktur“ stehen könne, andere bezichtigen undifferenziert viele, die ähnliche Fragen stellen wie die jeweiligen Täter*innen pauschal der Mittäterschaft. Christoph Gollasch bringt dieses Dilemma auf die Formel „Kein Einschluss ohne Ausschluss“. „Zunächst das Nichtsehenwollen, zuletzt der Ausschluss von vulgären Gewalttätern als ‚Extremisten‘ – dies scheint nur eine Seite der Medaille zu sein. Auf der anderen steht der Einschluss beziehungsweise Freispruch der Mehrheitsgesellschaft.“ Die Schlussfolgerung: „Für seine kritische Verwendung sollte man die historischen Ambivalenzen des ‚Extremismus‘ kennen und um sein Missbrauchspotenzial wissen.“

Meltem Kulaçatan konstatiert ähnlichen Missbrauch in ihrem Essay zum „Islamismus“. Sie verweist darauf, dass das, was heute als Salafismus markiert wird, mit der Salafiya des späten 19. Jahrhunderts wenig zu tun habe. Die damalige Salafiya sei „im Sinne einer gemäßigten, bürgerlichen Reformbewegung“ zu verstehen. Es gehe bei der Definition von „Islamismus“ oder „Salafismus“, die heute in der Regel synonym verwendet werden, spätestens seit dem 11. September 2001 vorrangig um „sicherheitspolitische Kategorien und Definitionen“. Dies belege ihre Recherche im Internet. Und gemeint seien in der Regel auch gar nicht Muslim*innen, sondern schlicht und einfach alle Migrant*innen: „Rechtspopulistische und rechtsextreme Parteien beflaggen ihre Programme und ihre Rhetorik bewusst damit, um diverse Feindbilder im Zusammenhang von Migration zu bedienen (…).“

Meltem Kulaçatan zitiert einen Text von Navid Kermani zu den Anschlägen in Paris und plädiert für eine deutliche Unterscheidung zwischen religiösen und sicherheitspolitischen Debatten: „Greifen Gelehrte und Gläubige auf die Fundamente ihrer Religion, die hermeneutische Auseinandersetzung mit dem koranischen Text, auf die Sunna des Propheten und die Hadithe zurück, so sind sie noch lange keine Extremisten oder Fundamentalisten mit gewaltsamen Absichten. Das Gegenteil ist oft der Fall: Die Konzentration auf die Fundamente des Islams bedeutet, sich den Traditionen, die der Geschichte des Islams innewohnen, bewusst zu sein und sich politischen Vereinnahmungen, die zu Unterdrückung und Gewalt führen, entgegenzustellen.“ Doch zurzeit diskutieren wir über den Islam leider im Modus der „Moral Panic“.

Gefühle dominieren die Bedeutung eines Wortes. David Ranan stellt zum Abschluss seines Essays über „Terrorismus“ fest, dass es weniger auf den verwendeten Begriff selbst ankäme, sondern darauf, wer ihn mit welchen Absichten verwende: „Es wäre wichtig, sich darauf zu konzentrieren, wer wen oder was als Terrorist oder Terrorismus bezeichnet und zu verstehen, was der Zweck dahinter ist. Was führt man mit der spezifischen Bezeichnung Terrorist im Schilde? Was genau wird erreicht und ist es nicht möglich, eine Handlung oder eine Organisation in einer präziseren und weniger gefühlsbetonten Sprache zu definieren?“

Verwirrende Mischungen

Zu den Begriffen, die immer wieder in Frage gestellt werden, gehört der „Antisemitismus“. Es dürfte kaum jemanden geben, der sich selbst als „Antisemiten“ bezeichnen würde. Diejenigen, die sich antisemitisch äußern, wehren sich oft heftig dagegen, dass auch nur eine ihre Äußerungen antisemitisch verstanden werden dürfe. Dies gilt insbesondere für aktuelle Debatten um den israelbezogenen Antisemitismus. Fatal sind Opferkonkurrenzen, wie sie zurzeit angesichts der Debatten um die Folgen des deutschen (und nicht nur deutschen) Kolonialismus diskutiert werden. Amos Goldberg schreibt in seinem Essay zum „Antisemitismus“: „In der Holocaust-Erzählung sind die Juden das ultimative Opfer, und der Antisemitismus ist die mörderischste Weltanschauung. In der antikolonialistischen Erzählung sind nicht europäische Völker das ultimative Opfer, und der gegen sie gerichtete Rassismus ist die kriminellste Weltanschauung.“

Amos Goldberg hat im Jahr 2018 gemeinsam mit Bashir Bashir einen Sammelband mit dem Titel „The Holocaust and the Nakba: A New Grammar of Trauma and History“ herausgegeben. Gerade hier gilt die Frage, wer Aufmerksamkeit erreicht und wer nicht. Im Zuge der Staatsgründung Israels vertriebene Palästinenser*innen haben eine andere Aufmerksamkeit durchsetzen können als die in demselben Zeitraum aus arabischen Ländern vertriebenen Juden*Jüdinnen, deren Geschichte Nathan Weinstock in seinem Buch „Der zerrissene Faden – Wie die arabische Welt ihre Juden verlor 1947-1967“ dokumentierte (Freiburg / Wien, ça ira Verlag, 2019, die französische Originalausgabe mit dem Titel „Une si longue présence – Comme le monde arabe a perdu ses Juifs 1947-1967“ erschien 2008 bei Plon). Der israelbezogene Antisemitismus ist ein heikles Thema.

Die Frage ist berechtigt, ob Begrifflichkeiten wie „Antisemitismus“, „Kolonialismus“, „Rassismus“ oder auch „Zionismus“ und „Apartheid“ im Zusammenhang diskutiert werden können oder ob eine solche Vermischung eher vermieden werden sollte, sofern sie überhaupt vermeidbar ist. Meines Erachtens liegt die Gefahr vor allem in der binären Gegenüberstellung, beispielsweise in der Form „Kolonialismus“ vs. „Antisemitismus“ oder „Kolonialverbrechen“ vs. „Shoah“. Eine Analyse dieser Debatte sprengt den Rahmen dieses Textes. Die Existenz der Debatte belegt jedoch, wie wichtig es ist, die in der Debatte verwendeten Begriffe und Einstellungen genauer zu betrachten. Gesine Krüger fragt in ihrem Essay zum „Kolonialismus“, ob „Kolonialismus als Metapher“ verstanden werden könnte. In der Tat wird der Begriff in heutigen politischen Debatten auf so unterschiedliche historische Zusammenhänge bezogen wie die Kolonialisierung Afrikas im 19. Jahrhundert, die Integration der DDR in die Bundesrepublik Deutschland oder eben auch die Besiedlung Israels und Palästinas durch europäische Jüdinnen*Juden. Im Grunde wird der Begriff des „Kolonialismus“ bei einem solchen Vorgehen seiner eigentlichen Bedeutung und Geschichte beraubt.

Jonathan Alschech bringt diesen Gedanken in seinem Essay zur „Apartheid“ auf den Punkt: „Wenn man nun die Frage, ob Israel-Palästina ein Apartheid-Regime ist, nur als eine empirische und apolitische betrachtet, missbraucht man den Begriff Apartheid. Die Frage lautet nicht, ob plausibel nachgewiesen werden kann, dass die Situation in Israel-Palästina mit der Definition von Apartheid übereinstimmt, sondern ob es politisch klug ist, dies zu tun.“ Ich erlaube mir den Hinweis, dass die Zuschreibung von „Apartheid“ in diesem Fall nicht zutrifft. Dies ließe sich klären, wenn die Bereitschaft bestünde, sich von dem „Zirkelschluss“ zu verabschieden, den Christian Geulen in seinem Essay zum „Rassismus“ diagnostiziert: „Seit Hirschfeld (gemeint ist Magnus Hirschfeld, NR) besteht der antirassistische Konsens in der Auffassung, dass der Rassismus ein falsches Wissen sei, das nur der Ausgrenzung und Unterdrückung anderer dient. – So wenig man diese Aussage negieren mag, so wenig sagt sie faktisch aus. / Im Kern ist dieses Konzept von Rassismus ein Zirkelschluss: Das Wort Rassismus wird hier zu einer bloßen Chiffre, die nichts erklärt.“ So verhält es sich womöglich auch mit anderen Begriffen des Komplexes der sogenannten „gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit“ (Wilhelm Heitmeyer). Im Unterschied zu all diesen Begriffen führt die Bezichtigung einer Person mit dem Vorwurf des „Rassismus“ zu einer Verharmlosung dessen, was Rassismus ist: „Begriffe wie Phänome (sic!) des Rassismus werden hier jeglicher historischen Dimension beraubt und zur bloßen Chiffre für allgemeine Ungleichheit oder Ungleichbehandlung.“

Wir und die anderen

Marion Detjen sieht eine ähnliche Konstellation – nur in der Regel mit umgekehrten Vorzeichen – im Begriff des „Patriotismus“. Hier lautet der Vorwurf in der Regel, dass jemand „Patriotismus“ vermissen lasse. Diejenigen, die „Nationalismus“ ablehnen, sollen sich unter dem Banner des „Patriotismus“ versammeln können, nicht nur bei Fußballspielen. „Die begriffsgeschichtliche Perspektive, die dieser Sammelband vorgibt, (…) legt nahe, die übliche Argumentation umzudrehen, vom Kopf auf die Füße zu stellen: Gemeinschaften und auch Staaten brauchen die Einstellungen und Verhaltensweisen, die mit Patriotismus in Verbindung gebracht werden. Aber diese Patriotismus zu nennen, beruht auf einem Missverständnis oder tatsächlich auf Missbrauch. (…) Und es ist zu fragen, was eigentlich der semantische Mehrwert des Patriotismus-Begriffes ist – was fügt er diesen anderen Bezeichnungen hinzu, und wozu?“ Ein ähnlich konnotierter Begriff ist die „Mitte“, als deren Gegenbegriff oft „Extremismus“ genannt wird.

Die Bildung von Bündnissen unter dem Banner eines Begriffes ist eines der Ziele derjenigen, die bestimmte Begriffe in binären Paaren verwenden, die sich gegenseitig widersprechen und ausschließen. Diese Begriffe werden gelegentlich personalisiert, nach dem Muster des Satzes „Wer nicht für mich ist, ist gegen mich“ (Matthäus 12,30). Es ließe sich darüber nachdenken, warum die gegenteilige Äußerung „Wer nicht wider uns ist, der ist mit uns“ (Lukas 9,50 und Markus 9,40) es nicht in die Top 100 der populären Zitate des sogenannten „Neuen Testaments“ geschafft hat. Ruth Ben-Ghiat schreibt in ihrem Essay über „Faschismus“: „Der Angriff auf den Führer wird als Angriff auf die Nation gedeutet, und Kritiker des Herrschers sind Feinde der gesamten Nation oder gar Terroristen. Diese manichäische Denkweise, die Teil einer ‚Politics of Us and Them‘ ist (Jason Stanley), hat sich auch nach dem Ende des Faschismus erhalten und durchdringt heute die autoritär-populistischen Parteien des frühen 21. Jahrhunderts.“

Dabei gehört eine mehr oder weniger bewusste strategische Unschärfe. Jörg Retterath schreibt in seinem Beitrag zum Begriff „Volk“: „Mit dem mehrdeutigen Volksbegriff scheint es Pegida zu gelingen, sowohl unzufriedene Konservative als auch eingefleischte Rechtsextreme zu erreichen.“ Ähnlich verhält es sich mit dem Begriff „Heimat“ (Markus Funck). Alles sehr gefühlig. Jörg Retterath: „Der Begriff (des Volkes, NR) wurde häufig eher unbestimmt verwendet. Jeder Sprecher glaubte für sich zu ‚fühlen‘, was das Volk war, doch standen rassistische und mystisch-metaphysische Vorstellungen innerhalb der ‚völkischen Bewegung‘ häufig unverbunden nebeneinander.“ Dann stellt sich sehr schnell auch die Frage, was „Wahrheit“ ist.

Wahrheit oder Unwahrheit – ist das hier die Frage?

Es wäre interessant zu erforschen, wer mit welcher Absicht Pontius Pilatus die Frage, was Wahrheit sei (Joh. 18,38), in den Mund gelegt hat. Eine antisemitische Absicht kann nicht ausgeschlossen werden. Michael Quante benennt in seinem Essay zur „Wahrheit“ ausgehend von der Pilatusfrage „vier Arten der Politisierung des Wahrheitsbegriffs“: Zum „Streit um die Fakten und ihre Interpretation“ gehört die Frage nach den „besten Ratgeber(n)“, nach Orientierung in den „sich widersprechenden Expertengutachten“. Es geht um „die Vormachtstellung der Deutung und des Expertenstatus“. Die Antwort auf diese Frage wird mit der Frage nach der Glaubwürdigkeit der Expert*innen verbunden: „Das mühsame Geschäft, sich zu informieren und Fakten zu überprüfen, wird ersetzt durch den Anspruch, authentisch für die gute Sache zu streiten. An die Stelle guter Information tritt die richtige Gesinnung.“ So „geraten ganze Arten von Wissen oder Wahrheitsansprüchen unter Generalverdacht“. Die vierte Phase ist dann das „derzeit beobachtbare Reden vom Postfaktischen“. Und diese Phase ist dann auch die Stunde der Kampfbegriffe.

Wer sich den sich postfaktisch inszenierenden selbst ernannten Expert*innen anvertraut, leugnet die „Möglichkeit, Wissensansprüche in rationaler Form zu erheben und nachvollziehbar zu begründen“. Michael Quante beschreibt das daraus entstehende Dilemma: „Mit der Politisierung der Wahrheit können wir in demokratischen Verfahren umgehen. Gegen demagogische Machtübernahmen dagegen können wir uns nur zur Wehr setzen.“ Er schließt mit einem Appell: „Dies sollten wir im Namen von Selbstbestimmung und Wahrheit mit aller Entschiedenheit tun.“ Damit sind alle, die sich auf wissensbasierte Fakten berufen, grundsätzlich in der Defensive. Siegen letztlich doch die Manichäer, siegt der binäre Code?

Vielleicht ist das nur allzu menschlich? David Ranan zitiert in seiner Einleitung den amerikanischen Philosophen, Logiker und Mathematiker Charles Sanders Peirce (1839-1914) mit dem Satz: „Wir klammern uns beharrlich daran, nicht nur zu glauben, sondern das zu glauben, was wir glauben.“ Es ist einfach bequemer, sich auf das zu verlassen, auf das man sich schon immer verlassen hat, denn die Alternative scheint zu sein, dass man – mir sei das Wortspiel erlaubt – in dieser Welt verlassen ist. „Anstatt die gesamte Bandbreite der verfügbaren Informationen zu untersuchen, glauben wir lieber genau das weiter, was wir bereits glauben.“ Diese Erkenntnis ließe sich durchaus auf die deutsche Politik anwenden. Wie lange dauerte es, bis ein Bundesinnenminister bereit war, den Rechtsextremismus als die größte Bedrohung unserer freiheitlichen Demokratie zu bezeichnen? Aber jetzt tat er es und so besteht Hoffnung.

Letztlich läuft es immer wieder auf die andere mehr oder weniger gewaltsam ausschließende Aussage hinaus: „Wir sind die Guten, ihr nicht“. Und wenn wir nicht vorsichtig mit unserer Sprache umgehen, werden wir alle Manichäer*innne. Eva Berends, Saba-Nur Cheema und Meron Mendel haben die Gefahren einer voreiligen, unreflektierten und unlauteren Verwendung von Kampfbegriffen in ihrem Sammelband „Triggerwarnung – Identitätspolitik zwischen Abwehr, Abschottung und Allianzen“ (Berlin, Verbrecher Verlag, 2019) ausführlich benannt. Es lohnt sich, dieses Buch und den Sammelband von David Ranan im Zusammenhang zu lesen.

Norbert Reichel, Bonn

(Anmerkung: Erstveröffentlichung im Dezember 2021, alle Internetzugriffe zuletzt am 26. November 2021. Titelbild: NoRei.)

Der weiße Blick

Afrikanischer und afrodeutscher Fußball in Europa

„Es wird zur Zeit sogar schlimmer. Obwohl wir mittlerweile in einer globalen Welt leben, gibt es immer noch Menschen in diesem Land, die etwas gegen andere Menschen haben, nur weil sie anders aussehen. Und solange es diese Engstirnigkeit gibt, müssen noch mehr Filme wie „Schwarze Adler“ gezeigt werden. Der Rassismus ist nicht weg, er ist unterschwelliger geworden.“ (Jimmy Hartwig am 14.4.2021 in einem Interview der Süddeutschen Zeitung)

Jimmy Hartwig (*1954) ist einer der Protagonisten von Torsten Körners im Jahr 2021 erschienenen Film „Schwarze Adler“ (auf Amazon Prime frei verfügbar). Der Titel des Films bezieht sich gleichermaßen auf afrikanische und afro-deutsche Fußballer*innen sowie auf das Logo der deutschen Fußball-Nationalmannschaft, das die Spieler*innen auf der Herzseite ihres Trikots tragen. Thema des Films ist die Spanne zwischen erlebter Diskriminierung und dem Stolz, das Trikot der deutschen Fußballnationalmannschaft tragen zu dürfen. Leitmotivisch wird zwischen den Kapiteln des Films immer wieder die deutsche Nationalhymne gespielt, jeweils in einer neu verfremdenden Variation. Wir sehen die Spieler*innen mit geschlossenen Augen, die vielleicht ihren Traum der Zugehörigkeit zur deutschen Nationalelf träumen. Erst in der Schlussszene öffnet Jimmy Hartwig die Augen, verweist auf sein Nationalmannschaftstrikot, das ihm immer noch passe. Eigentlich könne er damit „auflaufen“, sein Fazit: „Alles richtig gemacht“.

Ob alle in „Schwarze Adler“ zu Wort kommenden Spieler*innen das eines Tages, wenn sie das Alter Jimmy Hartwigs erreicht haben werden, auch so sehen, mag offen bleiben. Zu präsent sind die Erlebnisse mit Rassismus und Diskriminierung. Shary Reeves (*1969) sagt, sie wäre „wie eine Aussätzige behandelt“ worden, andererseits haben sie im Verein „ersatzweise so etwas wie eine Familie für mich“ gefunden. Ähnlich äußert sich Steffi Jones (*1972), allerdings mit deutlich versöhnlicherem Ton.

Die Ambivalenz der Erlebnisse belegen diverse Bücher, die vor etwa zehn Jahren erschienen sind und somit auch die von Jimmy Hartwig angesprochene Kontinuität belegen. Christian Ewers veröffentlichte im Jahr 2010 sein Buch „Ich werde rennen wie ein Schwarzer, um zu leben wie ein Weißer – Die Tragödie des afrikanischen Fußballs“ (im Gütersloher Verlagshaus), Michael Horeni 2012 die Tripelbiographie „Die Brüder Boateng – Drei deutsche Karrieren“ (Stuttgart, Tropen, J.G. Cotta’sche Buchhandlung). Christian Ewers zitiert im Titel einen der erfolgreichsten afrikanischen Fußballer, Samuel Eto’o (*1981) aus Kamerun. Er sagte ihn bei seiner Vorstellung als Neuzugang des FC Barcelona im Stadion Camp Nou.

Der Hymnenstreit

Rassismus ist ein Politikum, sollte es zumindest sein, auch wenn diejenigen, die sich rassistisch oder rassismusaffin äußern, sich selbst für unpolitisch halten. Wie politisch Sport ist, belegt der Streit um nationale Symbole. Ein weltweit ikonisch gewordenes Bild ist der Kniefall des amerikanischen Football-Profis Colin Kaepernick (*1987). Colin Kaepernick erhob sich am 14. August 2016 aus Protest gegen Rassismus und Polizeigewalt bei der Nationalhymne nicht, sondern blieb sitzen. Eine Woche später kniete er nieder, eine Geste, der andere Spieler folgten. Es gab heftige Auseinandersetzungen um diese Geste und um seine Person. Als Spieler wurde er nicht mehr eingesetzt, seine Verträge wurden nicht verlängert, er fand keinen neuen Verein. Der damals noch nicht gewählte US-Präsident Donald J. Trump mischte sich ein und die Geste wurde zu einer politischen Geste, die auch politisch bekämpft wurde.

Mesut Özil (*1988) ist einer der besten deutschen Fußballer, die jemals in der Nationalmannschaft spielten. Er wurde in Gelsenkirchen geboren, ist dort aufgewachsen, hat dort die Schule besucht und – wie viele andere deutsch-türkische Jungen – in den örtlichen Jugendmannschaften gespielt, in seinem Fall bei Rot-Weiß Essen und dem FC Schalke 04. Er wurde Profi bei Werder Bremen, Nationalspieler und gewann internationale Erfahrung bei Real Madrid und beim FC Arsenal in London. Inzwischen spielt er bei Fenerbahce Istanbul. Er ist einer der deutschen Fußballweltmeister des Jahres 2014. Im Jahr 2012 sagte er „Ich habe in meinem Leben mehr Zeit in Spanien als in der Türkei verbracht. Bin ich dann ein deutsch-türkischer Spanier oder ein spanischer Deutschtürke?“ Warum denken wir immer so in Grenzen?“ Seine Internationalität, seine Mehrsprachigkeit, all dies nützte ihm nichts, seine Erfahrung: Türke bleibt Türke.

Das schlechte Abschneiden der deutschen Fußballnationalmannschaft der Männer im Jahr 2018 wurde zu einem großen Teil ihm angelastet, in diesem Zusammenhang erfuhr er, dass es in der deutschen Öffentlichkeit ungern gesehen wird, wenn sich jemand mit deutsch-türkischer Biographie mit dem türkischen Staatspräsidenten fotografieren lässt. Aber dieses Foto war nur der Endpunkt einer Entwicklung, die auch als systematisches Mobbing bezeichnet werden könnte. Im Zentrum stand der Hymnenstreit: Mesut Özil sang nicht mit. Und das hielten offenbar viele Deutsch-Deutsche für einen Skandal.

Mesut Özil steht mit dieser Erfahrung nicht alleine. In „Schwarze Adler“ äußert sich Shary Reeves entsprechend: „Man wächst in diesem Land auf und gehört nicht dazu. Man soll aber dazugehören, denn alle da draußen wollen, dass man die Hymne mitsingen soll. Das geht nicht, das steht im Widerspruch zu den eigenen Emotionen, das funktioniert einfach nicht. Ich muss in einem Land leben können und dürfen, wo die Menschen mich so annehmen, wie ich bin, wo ich verstanden werde und wo ich mich wohlfühle. Das kann nicht sein, dass es nur nach deren Bedingungen passiert und dass in dem Moment die Bedingung da lautet, du hast aber jetzt mitzusingen.“

Shary Reeves ist heute Journalistin, Moderatorin und Schauspielerin, sie war als Jugendliche Mitglied im Kader des U-16-Nationalteams. Sie berichtet, wie der damalige Trainer der deutschen Fußballnationalmannschaft der Frauen, Gero Bisanz, sie abkanzelte, sie könne nicht Nationalspielerin werden, denn sie habe nicht mal einen deutschen Pass. Nach dieser Äußerung wollte sie nicht mehr. Nur am Rande: warum wird beim Fußball bei Frauenmannschaften immer darauf hingewiesen, dass es eine Mannschaft des Frauenfußballs ist, während bei Männermannschaften das Geschlecht nie genannt wird?

Der deutsche Pass dürfte jedoch nicht das eigentliche Problem sein. Ein Beispiel: in einer anderen Sportart, dem Eiskunstlauf, sorgte der damalige Innenminister Wolfgang Schäuble dafür, dass die Medaillenkandidatin Aljona Savchenko im Eilverfahren eingebürgert wurde, damit sie als Deutsche starten konnte. Sie war eben eine Medaillenkandidatin ersten Ranges. Es musste also etwas anderes sein. Und eines der Distinktive des Mobbings gegen Mesut Özil war die Hymne. Doch auch bei der Hymne gibt es wiederum Unterschiede. In „Schwarze Adler“ fährt die Kamera an der Mannschaft vorbei und wir sehen, dass Mesut Özil nicht der Einzige ist, der nicht singt. Auch Lukas Podolski singt nicht. Doch offenbar war dies für die Medien ebenso wenig ein zu skandalisierendes Thema wie die schnelle Einbürgerung von Aljona Savchenko. Das sind doppelte Standards, die möglicherweise – so wage ich zu spekulieren – damit zu tun haben, dass die Hautfarbe oder die deutsch-türkische Familie eine Rolle spielen, eine deutsch-polnische oder deutsch-ukraïnische Familiengeschichte jedoch nicht.

Mesut Özil lebt jetzt in der Türkei. Der deutsch-brasilianische Fußballspieler Cacau (*1981) hat für sein Leben eine andere Schlussfolgerung gezogen. Er berichtet in „Schwarze Adler“, dass ihm ältere Menschen auf der Straße gratuliert hätten, weil er die Hymne mitgesungen habe. Auch seine Mitspieler hatten etwas für ihn: mit der deutschen Staatsbürgerschaft verliehen sie ihm den Vornamen „Helmut“, der ihn dann in seiner Karriere begleitete. Die Hymne und die Reaktion dieser Menschen gäben ihm – so Cacau – ein „Gefühl der Zugehörigkeit“, eben das Gefühl, das Mesut Özil und Shary Reeves nicht erleben durften. Da nützte es offensichtlich wenig, wie im Off des Films zu hören, dass der damalige Bundestrainer Joachim Löw (*1960) darauf verwies, „was diese Mannschaft für Integration tut und getan hat“, es käme aber nicht darauf an, ob „sie mal die Hymne nicht mitsingen“, schließlich gebe es auch andere Möglichkeiten, sich vor dem Spiel auf das, was kommt, mental vorzubereiten.

Das Absingen der Nationalhymne bei Sportveranstaltungen hat in Deutschland eine lange Geschichte, die zu rekapitulieren lohnt, um darüber nachzudenken, warum diesem Akt eine solch hohe Bedeutung zugemessen wird. 1954 sang die deutsche Fußballnationalmannschaft nach dem Gewinn der Weltmeisterschaft im Berner Wankdorfstadion die erste Strophe der Nationalhymne, wohlgemerkt: die erste Strophe! Die Deutschen im Stadion sangen mit und vielleicht nicht nur diese. Im Stadion saß auch Ignaz Bubis, neben seinem Freund Helmut Schön.

Lange Jahre wurde die Hymne bei Sportveranstaltungen nicht mehr gesungen, nicht von den Spielern, nicht vom Publikum. Erst 1982 nach der von Helmut Kohl verkündeten „geistig-moralischen Wende“, bei der eigentlich niemand so recht wusste, möglicherweise nicht einmal der neu gewählte Bundeskanzler selbst, was konkret damit hätte gemeint sein können, gab es eine Renaissance der Nationalhymne bei Sportveranstaltungen, so bei den Fußballpokalendspielen, die natürlich – wie hätte es anders sein können – wieder regelmäßig im symbolträchtigen Berlin stattfanden. Viele Besucher*innen sangen im Stadion mit. Und so wurde dies auch von den Mannschaften verlangt, vor allem von der Nationalmannschaft. Wer den schwarzen Adler auf dem Trikot trug, trug ihn als Herzenssache und sollte daher auch die Hymne singen. So die Erwartung.

Alle Spieler*innen, die einmal für die deutsche Nationalmannschaft gespielt haben, bestätigen in „Schwarze Adler“, wie stolz sie darauf waren, den schwarzen Adler auf der Brust zu tragen. Aber offenbar reicht ein solches Bekenntnis nicht aus. Hinzukommen muss die Hymne, gesungen, nicht nur gehört. Wie textsicher die deutsch-deutschen Zuschauer*innen im Stadion sind, wäre eine interessante Frage. Damit alle den Text mitsingen können, werden die Stadionleinwände zum Teleprompter.

Weiß, weißer geht’s nicht

Auf der Internetseite des Films „Schwarze Adler“ beschreibt der Regisseur Torsten Körner, wie er auf den Gedanken kam, diesen Film zu drehen. Es war ein Waschmittel, Persil, das mit der deutschen Nationalmannschaft beworben wurde. Die deutsche Nationalmannschaft spielt traditionell in weißen Trikots, die natürlich – zumindest vor dem Spiel – alle schön sauber ausschauen sollen. Auf dem Karton des beworbenen Waschmittels waren zwei weiße deutsche Nationalspieler zu sehen, Per Mertesacker (*1984) und Manuel Neuer (*1986). Die Frage stellte sich, welche Botschaften damit angetriggert wurden. Der Film geht der Frage nach den Botschaften, mit denen gerade auch die afrikanischen und afrodeutschen Spieler*innen leben mussten, mit Testimonials, Interviews, Portraits und Dokumentarszenen nach.

Der Film bietet ein Bild der bundesdeutschen Gesellschaft von den 1950er Jahren bis heute. Ich wage zu behaupten, dass kaum eine Branche so sehr das kollektive westdeutsche Gedächtnis bestimmen dürfte wie die Waschmittelbranche. Wer in den 1950er, 1960er oder 1970er Jahren aufgewachsen ist, kennt Clementine, den Weißen Riesen, weiß um das schlechte Gewissen der Frauen, deren Wäsche nicht weich genug geworden ist. Die Farbe weiß, die eigentlich gar keine Farbe ist, gewann ihre Bedeutung vielleicht als Kontrapunkt zum Staub des Kriegsschutts, aber sie prägte wohl auch schon vorher das kollektive deutsche Bewusstsein. In „Schwarze Adler“ gibt es eine Dokumentarszene mit Stukas im Weltkrieg, die „Bleichsoda, Ata, Persil“ heißen und damit wohl die Aufgabe hatten, die zu bombardierenden Regionen zu reinigen. Die Metapher der „ethnischen Säuberung“ wird nach wie vor verwendet, wenn ganze Regionen und alle dort lebenden Menschen, gleichermaßen Soldat*innen und Zivilist*innen, angegriffen, zerstört, vernichtet werden. Und dann gab es im Nachkriegs-Deutschland noch den berüchtigten „Persilschein“, der im Zuge der Entnazifizierung die Unschuld des den Antrag stellenden Alt-Nazis bescheinigen sollte und das oft genug wirkungsvoll tat.

Jimmy Hartwig erzählt im Film, dass er sich als Kind stundenlang mit Kernseife gewaschen habe. Steffi Jones (*1972) fragte als kleines Mädchen aufgrund ständiger Hänseleien im Kindergarten ihre Mutter, was sie tun könne, um weiß zu werden. Der Film illustriert diese Aussage mit Werbe-Sendungen der 1950er und 1960er Jahre. Wir sehen im Fenster einer Waschmaschine das Gesicht Roberto Blancos (*1937), das nach Nutzung des beworbenen Waschmittels „Blanco“ weiß geworden ist. In einem anderen Spot sagt ein eher einem Pinguin ähnelnder Schwarzer Junge über die flatternde weiße Wäsche, so weiß wolle er auch gerne sein. Zum Rollenbild des Fußballs noch in den 1990er Jahren: es gab einen (im Film nicht enthaltenen) Werbespot, in dem die weißen Mütter weißer Nationalspieler dafür sorgten, dass die Trikots immer schön weiß gewaschen waren.

Torsten Körner bringt die Botschaft solcher Werbemaßnahmen auf den Punkt: „Das Weiße war so etwas wie „eine tyrannische oder, sagen wir, exkludierende Erfolgsformel, die es jenen Spielern schwer machte, die nicht wie Fritz Walter, Jürgen Klinsmann oder Lothar Matthäus aussahen. Oder stimmte diese Vermutung nicht? Wie ließe sich das überprüfen? Wie wäre es, wenn man Spieler, die dieses Werbebild noch 2020 ausschloss, nach ihren Erfahrungen befragte? Wie war es, den schwarzen Adler auf der Brust zu tragen? Gab es die vermuteten Hürden und Vorurteile?“

Es gab und gibt sie, mitunter auch in scheinbar wohlwollender Form. Bezeichnend ist die Exotisierung Schwarzer Fußballer*innen. Guy Acolatse (*1942), der in den 1960er Jahren drei Jahre lang beim FC St. Pauli spielte und jetzt in Paris lebt, berichtet, wie er von Fans angestarrt wurde, eine Erfahrung, die der Präsident des Vereins ausnutzte. Er sagte seinem Schwarzen Spieler, es sei gut, dass er da wäre, da kämen mehr Zuschauer. Fremdbezeichnungen wie „Schwarze Perle“ oder „Schwarzer Bomber“ gehören zu dieser exotisierenden Vermarktung Schwarzer Fußballer. Beverly Ranger (*1953), 1975 deutsche Meisterin mit dem Bonner SC und 1977 mit der SSG Bergisch Gladbach 09, war 1975 Schützin des Tors des Monats, ein Tor, das einen Vergleich mit dem legendären 2:0 Diego Armando Maradonas gegen die englische Nationalmannschaft verdient. Ernst Huberty (*1927) stellte Beverly Ranger in der Sportschau der ARD vor. Eingeleitet wurde dies mit dem Lied „Blond und kaffeebraun…“, gesungen von Vico Torriani (1920-1998).

Die in „Schwarze Adler“ dokumentierten Kindheitsberichte der Spieler*innen belegen, dass die Beleidigungen, Anfeindungen und Jagden, die afrodeutsche Fußballer*innen ertragen müssen, nichts Neues, erst in den letzten Jahren Entstandenes sind. Sie sind – wie Monika Schwarz-Friesel im Hinblick auf den Antisemitismus nicht müde wird zu sagen – „die Wiederholung der Wiederholung der Wiederholung“. Und exotisierende Bewunderung ist alles andere als ein Kompliment, auch wenn Sportschaumoderator*innen dies meinen.

Erwin Kostedde (*1946), der erste afrodeutsche Fußballnationalspieler, sagt: „Was das ist, mit so einer Hautfarbe durch Deutschland zu laufen, das können Sie sich gar nicht vorstellen. (…) Das lässt einen nicht los.“ Er berichtet von Sprechchören mit der Parole „Wir wollen keine Schwatten“, die er von deutschen Fans bei seinem Länderspiel in Wembley zu hören bekam. Die Wirkung war enorm: „Ich habe gespielt wie ein Eimer Wasser.“ Anthony Baffoe (*1965) berichtet von Affengeräuschen. Und es macht keinen Unterschied, ob man*frau in Deutschland oder in einem anderen Land geboren ist. In „Schwarze Adler“ zeigt Torsten Körner Szenen aus einem Dokumentarfilm des Jahres 1957 mit dem Titel „Toxi lebt anders“. Der betont sachliche Sprecher verkündet die für ihn unerschütterliche Botschaft, dass die Kinder der GI’s „ein dreifacher Makel“ markiere. Sie seien unehelich, hätten einen „farbigen Vater“ und verwiesen alleine durch ihre Existenz auf die Besatzung. Die Mutter muss sich im Beisein ihrer fünfjährigen Tochter Toxi insistierende Fragen des nicht sichtbaren Reporters anhören, warum die Mutter das Kind nicht zur Adoption „abgegeben“ hätte.

Sollten die Spieler*innen in dieser Atmosphäre für die deutsche Nationalmannschaft spielen oder für eine andere? Diese Frage lösten die Spieler*innen jeweils individuell. Otto Addo (*1975) spricht davon, Gerald Asamoah habe „den schwierigen Weg“ gewählt, nicht für Ghana, sondern für Deutschland zu spielen, aber er sehe diese Entscheidung als die richtige, „für die Gesellschaft“. Gleichwohl gab es während der WM 2006 auch die Kampagne der NPD gegen Patrick Owomoyela (*1979) mit dem Slogan „Weiß ist nicht nur eine Trikotfarbe“. Die Urheber des Flugblatts wurden nach längerem Hin und Her zwischen den Instanzen wegen Volksverhetzung verurteilt. Und immerhin gibt es auch so etwas wie Solidarität. Als Alexander Gauland 2016 glaubte, sagen zu müssen, dass Jérôme Boateng als Fußballspieler geschätzt werde, aber niemand ihn als Nachbarn haben wolle, gab es in den Stadien Transparente mit der Aufschrift „Jérôme, sei unser Nachbar“ oder „Jérôme zieh neben uns“.

Gnadenlos

Wie in den Medien Bilder von Schwarzen Fußballern geprägt werden, belegt die Karriere der drei Brüder Boateng. Michael Horeni hat 2012 ihre Geschichte mit dem Untertitel „Drei deutsche Karrieren“ veröffentlicht Es ist die Zeit der „deutsche(n) Internationalmannschaft“ der Weltmeisterschaft des Jahres 2010 in Südafrika. In der Vorrunde spielten die Mannschaften von Deutschland und Ghana gegeneinander. In jeder der beiden Mannschaften spielte einer der beiden fußballerisch erfolgreichen Brüder Boateng, die BILD-Zeitung titelte mit Verweis auf die Stadtteile, in denen die beiden aufgewachsen waren: „Wedding gegen Wilmersdorf“. Jérôme (*1988) spielte für Deutschland, Kevin (*1987) für Ghana. Der beste Fußballer wäre eigentlich – so Michael Horeni – der dritte und älteste Bruder George (*1982) gewesen, doch das ist wiederum eine andere Geschichte.

Michael Horeni erzählt die Vorgeschichte. Kevin spielte am 15. Mai 2010 für den FC Portsmouth im Endspiel um den englischen Cup gegen den FC Chelsea. Er foulte den Kapitän der deutschen Nationalmannschaft, Michael Ballack (*1976), sodass dieser bei der Weltmeisterschaft nicht eingesetzt werden konnte: „Das Foul von Kevin Boateng aber hat Folgen wie kein Foul zuvor im deutschen Fußball. Es ist das Foul im deutschen Fußball.“ Kevin wird zum „Fußballfeindbild“ in Deutschland schlechthin.

Und dies geschieht in einer gesellschaftlichen Stimmung, die unabhängig von der „deutschen Fußballinternationalmannschaft“ kurz vor einem neuen Höhepunkt fremdenfeindlicher und rassistischer Ressentiments steht: „In den Tagen, als Kevin zum nationalen Fußballfeindbild wird, schafft sich Deutschland noch nicht ab. Thilo Sarrazins Kampfschrift ist kurz vor der Weltmeisterschaft noch nicht auf dem Markt, es gibt auch noch nicht das Buch vom ‚Ende der Geduld‘ der Berliner Richterin Kirsten Heisig über die Gewalttätigkeit vor allem von türkisch- und arabischstämmigen Jugendlichen und den hilflosen Umgang des Staates damit. / Was es aber schon gibt, ist das verbreitete Gefühl, dass in der Gesellschaft etwas aus dem Ruder läuft.“

Es ließe sich durchaus annehmen, dass Kevins Foul geradezu wie gerufen kam. Kevin wurde zum Schuldigen par excellence, zu dem Sündenbock, der in die (afrikanische) Wüste geschickt werden konnte. Es ist auch die Zeit der „Hymnendebatte“ im deutschen Fußball. „Die Debatte um die Nationalhymne signalisiert Jérôme und den anderen Nationalspielern mit nicht (nur) deutschen Wurzeln, dass ihnen ihre nationale Identität noch immer nicht selbstverständlich zugestanden wird.“

Dies ist die eine Seite. Die andere ist der Erfolg der deutschen Mannschaft in Südafrika, manche meinen sogar gerade wegen der durch den Ausfall Michael Ballacks erforderlichen taktischen Umstellungen, auf jeden Fall wegen der Kreativität und Qualität der „Bindestrich-Deutschen“. Mesut Özil, Sami Khedira (*1987), Jérôme Boateng wurden zu Helden. „Diese Nationalmannschaft zeigt: Wenn man als Migrant hier lebt, kommt man durch eigenen Ehrgeiz, eigene Kraft und eigene Leistung voran.“ So sieht das der damalige deutsche Bundesinnenminister. Der damalige Vorsitzende der Grünen, Cem Özdemir, ist skeptischer. Er spricht davon, dass es in Deutschland „viele junge Özils, Khediras und Boatengs auch der Chemie oder Mathematik“ gebe, doch „deren Karriere ende oft schon mit der Anmeldung in einer Hauptschule.“ (jeweils zitiert nach Christian Ewers).

Ähnlich wie Mesut Özil erlebte auch Jérôme Boateng die Ups and Downs der Zu- und Abneigung der Presse. In einem Qualifikationsspiel zur Weltmeisterschaft in Südafrika wurde er des Feldes verwiesen und rechtfertigte sich nach dem Spiel damit, dass er nicht anders hätte handeln können, weil sonst sein Gegner den Ausgleich geschossen hätte. „Am nächsten Tag steht in den Zeitungen, dass sich Jérôme Boateng mit seinem Foul ein bisschen auch für Deutschland geopfert hat.“ Gleichwohl betrifft das Foul seines Bruders auch ihn: „Als hätte er dabei geholfen, den Kapitän umzutreten.“

Es ist im Fußball im Grunde nicht anders als in einer Wrestling-Liga. Es gibt die Guten und es gibt die Bösen. Der Unterschied: Beim Wrestling wissen alle Zuschauer*innen, dass die einen die Guten und die anderen die Bösen nur spielen. Selbst die Berührungen und Schläge sind – wie in jedem Stunt – nur gespielt. Niemand schlägt jemanden. Im Fußball sind die Schläge und Verletzungen jedoch echt, mal mit Absicht, mal als Unfall, und die Konsequenzen sind immer real. Letztlich entscheidet hier nicht das Management, wer die Guten und wer die Bösen spielen darf. Dies entscheidet das Publikum, das wiederum von den Medien unterstützt oder sogar aufgehetzt wird. Den als Böse markierten Spielern wird unterstellt, dass sie einen grundsätzlich bösen Charakter haben und dass sie als Feinde zu betrachten sind. Auch das ist in der Wrestling-Liga anders, da dort die Bösen ihre Fans haben und jede*r Zuschauer*in genau weiß, dass alles eben nur ein Spiel ist.

Fußball ist eben nicht bloß ein Spiel. Der Fall Boateng ist ein Musterbeispiel für die Gnadenlosigkeit des Fußballs und er betrifft nicht nur Kevin und ihn nicht erst nach dem Foul an Michael Ballack. Michael Horeni dokumentiert die Anfeindungen, die die drei Brüder Boateng schon bei Jugendspielen vor allem im Berliner Osten erlebten. Auch das Framing der Presse fehlte nie. Sport-BILD veröffentlichte im Frühjahr 2007 ein Portrait von Kevin, Jérôme, Änis Ben-Hatira (*1988), Ashkan Dejagah (*1986) und Zafer Yelen (*1986) mit dem Titel „Aus dem Ghetto direkt in die Bundesliga“ und kommt zu dem Schluss: „Fußball hielt die Riesen-Talente von Alkohol und Drogen fern.“ Umkehrschluss: Und wer es im Fußball nicht schafft?

Aber vielleicht gibt es Hoffnung: Die Süddeutsche Zeitung berichtete am 27. August 2020 davon, dass mehrere US-amerikanische Profi-Sportligen wegen des Mordversuchs von weißen Polizisten an dem Schwarzen Jacob Blake in (Wisconsin) ihre Spiele abgesagt hatten. Jürgen Schmieder schreibt: „Es ist eine Geste, die von der Dimension her an Tommy Smith und John Carlos erinnert, die bei den Olympischen Spielen 1968 ihre Fäuste in den Himmel reckten, als die US-Hymne gespielt wurde. Oder an Muhammad Ali, der 1966 den Kriegsdienst verweigerte und dafür verhaftet wurde. Und an Colin Kaepernick, der vor exakt vier Jahren begann, sich beim Abspielen der Hymne vor Footballspielen hinzuknien, von Trump deshalb als ‚Hurensohn‘ beschimpft wurde und seit 2017 arbeitslos ist.“ Sind die Zeiten eines Avery Brundage endgültig vorbei? „Die Spiele gehen nicht weiter.“ Kevin Prince Boateng spielte einige Zeit beim AC Mailand. Auf rassistische Beleidigungen reagierte die gesamte Mannschaft und verließ den Platz. Seit der Saison 2021/2022 spielt Kevin Prince Boateng wieder bei Hertha BSC Berlin. In „Schwarze Adler“ sehen wir lange Einstellungen mit von Fangruppen erstellten antirassistischen Aufklebern, darunter ein Aufkleber, auf dem das Bein eines Schalker Spielers ein Hakenkreuz zertritt.

Wer sich als Spieler*in wehrt, profitiert von diesen Solidaritätsbekundungen auf dem Platz nicht. Shary Reeves und Jordan Torunarigha (*1997) berichten von den Platzverweisen, die sie erhielten, nachdem sie sich gegen die andauernden Beleidigungen ihrer Gegenspieler*innen wehrten, Jordan Torunarigha, indem er eine Getränkekiste an der Trainerbank umstieß, Shary Reeves, indem sie ihre Gegnerin ein wenig schubste. Einige Fans waren allerdings aufgeklärter als die jeweiligen Schiedsrichter. Am nächsten Spieltag war ein Transparent zu sehen: „Gemeinsam gegen Rassisten im Notfall mit Getränkekisten #25“. Die 25 war Jordan Torunarighas Rückennummer. Shary Reeves kommentiert all diese Ereignisse in einer Einstellung zum Schluss des Films mit kaum unterdrückten Tränen: „Ich liebe dieses Land, aber manchmal denke ich…“

Es ist sicherlich viel passiert, Gutes und Schlechtes, Versöhnendes und Polarisierendes. Beverly Ranger spricht von „progress“ und „regress“ zur gleichen Zeit. Michael Horeni beschreibt die Gleichzeitigkeit beider Entwicklungen. Die eine Seite repräsentiert der damalige Bundespräsident Christian Wulff, den Michael Horeni wie folgt zitiert: „Die Mannschaft war bester Botschafter im Sinne unseres Landes in der Welt. Sie hat viele Sympathien erworben und ein Bild von einem bunten, weltoffenen Deutschland gezeichnet – von Boateng bis Özil, von Schweinsteiger bis Lahm (…). Unser Land kann dankbar und stolz auf diese Mannschaft sein.“ Die andere Seite: wenig später erschien Thilos Sarrazins Buch vom sich abschaffenden Deutschland: „‚vor zwei Monaten haben die Leute noch Sami Khedira, Mesut Özil und Jérôme Boateng zugejubelt. Jetzt jubeln sie Sarrazin zu‘, sagen Politikexperten in Talkshows. So empfinden das auch die Spieler.“

„Spielzeug-Politik“

Die Ambivalenz dieser Entwicklungen besteht nach wie vor. Christian Ewers zitiert Ojokojo Torunarigha (*1970), den Vater Jordans, ehemals Spieler beim Chemnitzer FC: „Ich wurde geliebt als Fußballer und abgelehnt als Mensch, als Schwarzer. Einmal abends wollte ich in die Disco ‚Elios‘ hieß die, ich hatte mich extra schick angezogen, aber der Türsteher sagte: ‚Du kommst hier nicht rein, so nicht.‘ Am nächsten Tag habe ich das meinen Mitspielern erzählt, und die sprachen dann mit dem Boss vom ‚Elios‘, und plötzlich war alles kein Problem mehr. ‚Du musst das nächste Mal nur sagen, dass du der Ojokojo vom FC bist‘, sagten sie. Ich habe es nie wieder beim ‚Elios‘ versucht. Dass du aufgespalten wirst in eine gute und in eine böse, schwarze Hälfte – das war das Schlimmste in all den Jahren.“ Der erste Satz dieses Statements wird auch in „Schwarze Adler“ zitiert.

Christian Ewers beginnt sein Buch „Ich werde rennen wie ein Schwarzer, um zu leben wie ein Weißer“ mit den Stereotypen, die sich in den Zeitungen und in anderen Medien dank des erfolgreichen Wirkens vieler Sportjournalisten (hier ist die ausschließliche Verwendung der männlichen Form angebracht) durchgesetzt haben: „Die Geschichte des Fußballs ist von Anfang an die Geschichte eines Missbrauchs (…). In den Augen Europas ist Afrika oftmals der geschundene, dunkle Kontinent, das Herz der Finsternis. Oder aber es ist farbenfroh, etwas naiv und ungebildet, aber doch so fröhlich und so vital. Zwischen diesen beiden Polen scheint es nichts zu geben. / Umgekehrt ist Europa in den Augen Afrikas das Paradies.“

Doch wie sieht dieses Paradies aus? Gerald Asamoah erzählt in „Schwarze Adler“, dass sein Bild von Deutschland durch den Otto-Katalog geprägt wurde, den seine Mutter in Ghana hatte. Christian Ewers dokumentiert die Versuche von Charles Kwablan Akonnor (*1974), als Trainer seinen Spielern in Ghana ein realistisches Bild von Europa zu vermitteln, ein Misserfolg: „Akonnor hat keine Chance gegen die Macht der Bilder. Englands Premier League, Spaniens Primera División und Italiens Serie A sind fast rund um die Uhr im Satelliten-TV zu sehen; irgendwo läuft immer eine Wiederholung. ‚Europa fühlt sich für die Jungs so nah an‘, sagt Akonnor. ‚Sie kommen in Chelsea-Trikots zum Training, sie denken, sie hätten kapiert, worum es geht in Europa. Aber sie wissen nichts.‘“ Charles Akonnor sagt, dass viele Spieler denken, sie hätten nach drei oder vier guten Spielen alles, was sie bräuchten, um erfolgreich in der europäischen Champions League zu spielen, und er sei mit seinen Warnungen „der Fiesling, der ewige Nörgler. Derjenige, der sie kleinhalten will und nicht fördern.“

Samuel Eto’o und andere, die es dann tatsächlich in die Champions League geschafft haben, gelten als Vorbilder und Helden. Dazu Samuel Eto’o selbst: „Für uns Afrikaner ist jeder ein Held, der es in Europa schafft, trotz aller Steine, die ihm in den Weg gelegt werden. Heute weiß ich natürlich, dass Europa kein Märchenland ist. (…) Wir Afrikaner lieben Geschichten, in denen das Unmögliche wahr wird. Und wir erzählen sie gern ein bisschen heldenhafter, als sie in Wirklichkeit waren.“ Gegenüber den jungen afrikanischen Spielern müsse er „jeden Tag ein Klischee widerlegen.“ Fußball ist in Afrika das Aufstiegsversprechen schlechthin.

Vielleicht lässt sich diese Rolle des Fußballs mit der Rolle des Stierkampfs im frankistischen Spanien vergleichen. Für in Armut aufwachsende junge Männer war der Stierkampf lange Zeit das Aufstiegsversprechen schlechthin, das inzwischen jedoch längst durch den Fußball abgelöst worden ist. Die beiden Journalisten Larry Collins und Dominique Lapierre haben die Mechanismen dieses Mythos in ihrem Buch „… oder du wirst Trauer tragen – Das phantastische Leben des El Cordobès“ (deutsche Ausgabe 1968 bei Bertelsmann in München erschienen, französische Erstausgabe ein Jahr vorher) beschrieben: „Dieser Weg, der vor den Hörnern der Stiere vorbeiführt, lockte im Verlauf der nächsten eineinhalb Jahrhunderte Tausende junge Spanier mit seinem Versprechen an, Hunger und Elend zu besiegen. Für einige wenige brachte er Ruhm und Geld. Für die meisten aber führte er nur zu Leiden und Verzweiflung. Und für vierhundert Söhne Spaniens in den Tod.“ Natürlich erzählen Larry Collins und Dominique Lapierre die Geschichte vom Ursprung des Stierkampfs in Ronda, als ein junger Tischler namens Francisco Romero einen Stier mit seinem Hut von dem vom Pferd gestürzten adligen Stierkämpfer ablenkte. Eine schöne Geschichte, vielleicht mit einem relativ großen wahren Kern, zumindest im Hinblick auf das soziale Aufstiegsversprechen, das sich realisieren ließ, weil der Stierkampf zu Fuß den Stierkampf zu Pferde weitgehend ablöste und zu einem populären Fest wurde, das der Diktator Franco sogar gezielt einsetzen konnte, indem er eine geplante Demonstration gegen seine Politik mit einer Live-Übertragung eines Stierkampfes mit dem damals populärsten Matador El Cordobès verhinderte.

Christian Ewers dokumentiert Gespräche mit prominenten Fußballern, die in der Championsliga spiel(t)en, und unbekannten, die am Stadtrand von Paris und anderswo als illegale Einwanderer vergeblich von einer erfolgreichen Profikarriere träumen. Er lässt Schwarze Spieler, Manager, Trainer (ausschließlich Männer) selbst zu Wort kommen und entlarvt die europäische „Spielzeug-Politik“, wie sie der Manager eines sansibarischen Clubs bezeichnet: „Sie haben uns den Fußball gegeben, wie man jammernden Kindern Spielzeug schenkt: Hier, nehmt, spielt, und seid schön ruhig. Vielleicht haben die Briten mit ihren Mannschaften gar nicht so ungern gegen uns verloren. Wir hatten unsere kleinen Siege auf dem Platz, und sie hatten das Kommando im echten Leben.“

Träume und Lügen

Christian Ewers zitiert den Historiker und Pädagogen Dickson A. Mungazi (1929-2008), der in seinem Buch „The Mind of Black Africa“ (Westport, Connecticut, Praeger, 1996) „vier Phasen in der Beziehung zwischen Europäern und Afrikanern“ analysiert. Es beginnt mit der Abwertung Afrikas und seiner Bewohner*innen in der europäischen Aufklärung, beispielsweise bei Immanuel Kant, der behauptete, dass Afrikaner*innen – er benutzte ein anderes Wort – „von der Natur aus kein Gefühl (hätten), welches über das Läppische stiege.“ Damit hätten die europäischen Mächte eine Rechtfertigung für ihre Kolonialpolitik gefunden, die sie im 19. Jahrhundert als Zivilisationsprojekt anpriesen, eine Auffassung, die sich noch in der französischen Politik der beginnenden 2000er Jahre finden ließ, als Nicolas Sarkozy verfügte, in den Schulbüchern sollten vorrangig die zivilisatorischen Erfolge der französischen Kolonialpolitik dargestellt werden. Die dritte Phase ist das Ende des Kolonialismus durch „Intelligenz und Kraft der Afrikaner, die sich ihre Freiheit nur deshalb erkämpfen konnten, weil die Besatzer sie nicht ernst nahmen.“ Die vierte Phase wäre dann „die Phase des Selbstbetrugs“. Akteur*innen sind einerseits die neuen oft in Europa oder den USA ausgebildeten afrikanischen Eliten, andererseits aber auch die vielen Menschen, die von einem sozialen Aufstieg in Europa träumen, der sie befähige, auch ihre Familien zu ernähren. Und eben dies ist der Traum – oder wenn man so will der „Selbstbetrug“ – vieler junger afrikanischer Fußballer.

Nicht-Regierungsorganisationen, die sich der Entwicklung afrikanischer Staaten widmen, pflegen diesen Mythos, gerade vor der ersten Fußballweltmeisterschaft in einem afrikanischen Land, Südafrika im Jahr 2010.Fußball ist für sie ein „Zauberwort“. „Kaum eine Initiative, die nicht ein Fußball-Projekt aufgelegt hätte im Jahr vor der Weltmeisterschaft; sie heißen ‚Coaching for Hope‘, ‚Project Hope‘ oder ‚Multipurpose Talent Group‘.“ Christian Ewers berichtet, dass es 2008 eine eigene Konferenz zum Thema für die Region Western Cape (Südafrika) gab, in der 203 Projekte, davon 107 in Kapstadt genannt wurden. Was dies für einen jungen Mann bedeuten kann, beschreibt Christian Ewers am Beispiel von Martin Africa. Christian Ewers traf ihn, der wirklich so heißt, bei seinem Trainer Ernst Jacobs. Ursprünglich war der junge Martin ein Kleinkrimineller, den aber der Fußball – so sagt er selbst – „von der Straße geholt“ habe, „ich muss keine schmutzigen Dinge mehr tun.“

Martin Africa war Kapitän der südafrikanischen Mannschaft bei der Obdachlosen-WM 2009 in Mailand. Doch dann geschah es. Africa und seine Mannschaftskameraden versackten, vertranken ihr Geld und verpassten den Flug. David Abrahams, der Teammanager, holt sie wieder zurück und ist eigentlich ratlos. Soll er den Spielern die Wahrheit sagen? Sie werden es mit dem Fußball nicht schaffen, Martin Africa wird nicht Trainer werden. Aber auf der anderen Seite: „Fußball war das Seil, das wir Martin gereicht haben, um da unten rauszukommen. Und jetzt soll ich dieses Seil durchschneiden? Das bringe ich nichts übers Herz.“ Es bleibt dabei, die Aufforderung sich anzustrengen, der Beste zu sein, für Martin Africa wie für die Spieler des Gegners und deren Trainer Sadick da Silva. Solche Sätze „sind Lob und Ansporn zugleich, sie halten den Traum vom FC Liverpool lebendig, von der großen Karriere in Europa. Diese Sätze sind Lügen, Liverpool ist eine Lüge, aber wenn da Silva die Wahrheit sagte – er hätte seinen Jungen wohl ganz verloren.“

Einige europäische Mannschaften haben aus der Not junger afrikanischer Spieler ein Geschäftsmodell gemacht. Sie haben sogenannte Farm-Teams in Afrika. Christian Ewers beschreibt dies am Beispiel von Ajax Amsterdam: „Ajax ist ein Sinnbild für europäische Arroganz gewesen, ein Beispiel dafür, dass mit einer kolonialen Attitüde nichts zu erreichen ist. Ein Beispiel dafür, dass es ein neues Denken braucht, eine neue Haltung. Wer Erfolg haben will in Afrika, muss sich einstellen auf die Menschen, auf ihre Stärken und Schwächen, auf ihr Leben.“ Diese Einsicht ist das Ergebnis von Gesprächen, die Christian Ewers mit Maarten Stekelenburg, dem damaligen Leiter der Jugendabteilung Ajax Cape Town in Südafrika, und seinen Kollegen führte. Leitendes Interesse ist die Rekrutierung – ich denke der Begriff passt hier – von jungen Nachwuchsspielern, die ihren Weg in die Niederlande schaffen sollten und dann vielleicht bei Ajax Amsterdam oder einem anderen Klub der Eredivisie mehr oder weniger erfolgreich spielen. Gesucht wurden Nachfolger der legendären Surinam-Fraktion um Ruud Gullit (*1962).

Walter Ammann, in der Elfenbeinküste tätig, versucht Ähnliches, aber seine eigentlichen Gegner sind die Bilder von Europa, die über Satellitenfernsehen verbreitet werden und von Spielervermittlern ausgenutzt werden, „immer wieder gibt es Abwerbeversuche von Agenten, die einen schnelleren Weg zum großen Geld versprechen. Warum erst mit 18 Jahren kassieren, wenn es auch schon mit 15 geht? Warum bleiben in einem Land mit düsterer Perspektive?“ Im Grunde ist das, was im afrikanischen Fußball geschieht, ein gigantischer Etikettenschwindel. Es bleibt beim Träumen, ein Team heißt bezeichnend La Dream Team, das letzte Kapitel des Buches heißt „Die Gestrandeten von Saint-Denis“. Dort erfahren wir von der gar nicht ungewöhnlichen Geschichte junger Männer, die ihren Familien in Ghana, in der Elfenbeinküste, im Senegal und anderswo regelmäßig Geld zuschicken, sodass die dort gebliebene Familie glauben muss, ihr Junge habe es geschafft. „Wieder eine falsche Geschichte mehr, die Sehnsüchte weckt (…) und irgendwann werden aus Geschichten Legenden. Auch deshalb ist Afrika in Bewegung, auch deshalb gibt es Migration – nicht nur wegen Kriegen, Seuchen und Hunger.“ Das sind die „Pull-Faktoren (…) die Menschen aus ihrem Land ‚herausziehen‘ und zu Wandernden machen. Sie lösen einen gewaltigen Sog aus, die Illusion, Europa sei ein Kontinent der Toleranz und Offenheit, der gut bezahlten Jobs und der täglich neuen Chancen.“

Bei dem in Europa überall herrschenden Mangel an Fachkräften klingt das gar nicht einmal so falsch, aber wir zeigen in Afrika europäischen Fußball, nicht europäisches Handwerk, nicht die Bedarfe in Krankenhäusern und Pflegeeinrichtungen, und das große Geld verdienen Fußballspieler. Umso absurder ist das Bemühen mancher Städte und nicht zuletzt des Bundesgesundheitsministers Jens Spahn, Fachkräfte für Kindertages- und Pflegeeinrichtungen weltweit einzuwerben, während diejenigen, die bereits hier sind, in sogenannten „Aufnahmeeinrichtungen“ festgehalten werden, lange Zeit auf einen Bescheid warten oder sich in der Illegalität durchschlagen müssen.

Der Film „Schwarze Adler“ endet mit einem Zitat von Frantz Fanon, das Buch von Christian Ewers zitiert ihn auf den ersten Seiten. Zunächst Christian Ewers mit einem Text aus dem 1961 erschienenen Klassiker „Die Verdammten dieser Erde“ („Les damnés de la terre“): „Gegenüber der kolonialen Ordnung befindet sich der Kolonisierte in einem Zustand permanenter Spannung. Die Welt der Kolonialherren ist eine feindliche Welt, die ihn zurückstößt, aber gleichzeitig ist sie eine Welt, die seinen Neid erregt. Der Kolonisierte ist ein Verfolgter, der ständig davon träumt, Verfolger zu werden.“ Und in „Schwarze Adler“ lesen wir: „Und dann geschah es, dass wir dem weißen Blick begegneten. Dabei wollte ich ganz einfach ein Mensch unter anderen Menschen sein.“

Norbert Reichel, Bonn

(Erstveröffentlichung im November 2021, alle Internetzugriffe zuletzt am 8. November 2021, Titelbild: NoRei.)

Vielfalt und Respekt

Eine Sache, die so einfach, doch schwer zu machen ist 

„In der Praxis unserer politischen Haltung glauben wir nicht, dass der Zweck immer die Mittel heiligt. Viel reaktionäres und destruktives Verhalten wurde im Namen von ‚korrekten‘ politischen Zielen verteidigt. (…) Wir glauben an einen kollektiven Prozess und flache Hierarchien innerhalb unserer eigenen Gruppe und auch in unserer Vision einer revolutionären Gesellschaft. Es ist uns wichtig, unsere politische Haltung kontinuierlich zu überprüfen und durch Kritik und Selbstkritik zu einem wesentlichen Aspekt unserer Praxis zu entwickeln. (…) Wir sind bereit für die lebenslange Arbeit und den Kampf, die uns bevorstehen.“ (Combahee River Collective 1977)

Unser freiheitlich-demokratischer Rechtsstaat ist das Ergebnis verschiedener Revolutionen nicht nur in der europäischen Geschichte. In Deutschland seien die Jahre 1848, 1918, 1945 und 1989 genannt, auch wenn die mit diesen Jahreszahlen verbundenen Ereignisse nicht immer mit dem Namen einer „Revolution“ verbinden, zumal die Deutschen 1918 und 1945 erst selbst verschuldete Zusammenbrüche erleben und vor allem 1945 erst befreit (Richard von Weizsäcker) werden mussten, um sich die Werte einer freiheitlichen Demokratie zu erarbeiten. Revolutionär waren die Ereignisse für die meisten Deutschen daher in jedem Fall. Stets ging es darum, in Deutschland die Werte einer freiheitlichen Demokratie zu proklamieren und durchzusetzen.

Mehrheitsprinzip und Minderheitenschutz

Eine freiheitliche Demokratie kann ihre eigenen Voraussetzungen selbst nicht garantieren (Ernst-Wolfgang Böckenförde). Ihre rechtsstaatliche Verfassung soll und kann jedoch dafür sorgen, dass diese Voraussetzungen so erfolgreich wie möglich gelebt und durchgesetzt werden können. Dazu gehört, dass Bürger*innen sich aktiv an der Ausgestaltung dieses freiheitlich-demokratischen Rechtsstaats beteiligen und sich ohne Angst vor Ausschluss, Diskriminierung oder jeglicher Form von An- und Übergriffen frei in der Öffentlichkeit bewegen können.

Mehrheitsprinzip und Minderheitenschutz sind im freiheitlich-demokratischen Rechtsstaat untrennbar miteinander verbunden. Der freiheitlich-demokratische Rechtsstaat hat somit einerseits eine Schutzfunktion gegenüber seinen Bürger*innen, ist andererseits jedoch offen für seine Weiterentwicklung im Hinblick auf allgemeine gesellschaftliche und von den Bürger*innen als Zivilgesellschaft formulierte Bedarfe und Bedürfnisse.

Grundlage für den Schutz von Minderheiten sowie jeder*jedes Einzelnen in ihren*seinen individuellen Voraussetzungen ist gelebte Inklusion im erweiterten Verständnis der im Juni 1994 auf Einladung der UNESCO von 92 Regierungen und 25 Nicht-Regierungs-Organisationen beschlossenen „Salamanca-Erklärung“ und des mit dieser Erklärung verbundenen „Aktionsrahmens zur Pädagogik besonderer Bedürfnisse“. Zu bekämpfen und zu überwinden ist jede Form von Exklusion.

VerAnderung und Trilemma der Inklusion

Ein in Wissenschaft und Politik häufig verwendeter Begriff zur Beschreibung des Phänomens der Exklusion ist der Begriff der „gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit“ (Wilhelm Heitmeyer). Alternativ verwendet wird auch der Begriff der „pauschalisierten Ablehnungskonstruktion“ (Kurt Möller), beispielsweise im 16. Kinder- und Jugendbericht. Die Intensität der Praxis von Exklusion lässt sich durch den Begriff der „Gruppenleidenschaften“ erfassen (Arnold Zweig). Die mit diesem Begriff angedeutete Emotionalität erschwert oft genug den Kampf gegen Exklusion und behindert das Streben nach Inklusion.

Exklusion erfasst alle Formen von Ausgrenzung, Diskriminierung, Mobbing, von verbalen sowie körperlichen An- und Übergriffen auf andere Menschen wegen ihres Geschlechts oder ihrer geschlechtlichen Identität, bestimmter körperlicher Merkmale (z.B. Ableism, Colorism, Bodyismus) oder Verhaltensweisen, des Alters, der Herkunft, der Religion, der Sprache (Linguizismus), der Zugehörigkeit zu einer in der Gesellschaft als Minderheit gelesenen Gruppe (u.a. Antisemitismus, Antiziganismus, Rassismus) oder aufgrund ihres sozialen Status (Klassismus). Oft interagieren verschiedene Formen der Exklusion und verstärken sich „intersektional“ gegenseitig (Kimberlé Crenshaw). Immer wieder dominiert „Binarität“ das Gegeneinander von einer sich als „Wir“ beziehungsweise als „normal“ definierenden Gruppe im Gegensatz zu einer von dieser als „die Anderen“ gelesenen und bezeichneten Gruppe (Stuart Hall).

Menschen erleben Exklusion als Individuen und als Gruppen als „VerAnderung“ (Julia Reuters deutsche Übersetzung des Begriffs des „Othering“). Der Versuch zur Klärung von Gemeinsamkeiten verschiedener Erscheinungsformen von Exklusion verdrängt mitunter deren jeweilige Spezifika, so, wie der ausschließliche Blick auf die Spezifika möglicherweise ein Verständnis für Gemeinsamkeiten erschwert. So gibt es beispielsweise rassistische Begründungen und Herleitungen des Antisemitismus, doch ist Antisemitismus nicht mit Rassismus identisch, sondern geht weit darüber hinaus.

Menschen erleben Exklusion im „Trilemma der Inklusion“ (Mai-Anh Boger): Jeder Mensch will einerseits in seiner*ihrer spezifischen Existenz als Frau, als Jüdin*Jude, als Sinti*zze und Rom*nja, als Schwarze*r, als Behinderte*r gesehen, benannt und anerkannt werden (Emanzipation), andererseits will jede*r als Mensch in der eigenen Individualität und eben nicht als Andere*r wahrgenommen werden (Dekonstruktion der Binarität), darüber hinaus will niemand aufgrund seiner*ihrer jeweiligen spezifischen Situation benachteiligt werden (Empowerment). Das Problem besteht darin, dass wir, wenn wir uns auf zwei dieser Perspektiven konzentrieren, die dritte ausschließen und somit stets gefordert sind, ein möglichst vollständiges Bild von Inklusion und Exklusion in der individuellen wie gesellschaftlichen Praxis zu rekonstruieren.

Interaktion zwischen Mehrheiten und Minderheiten

Die Bewertung, Einordnung und Bekämpfung der verschiedenen Formen der Exklusion wird dadurch erschwert, dass nicht immer eindeutig erkennbar ist, ob und mit welchen Motiven ein Mensch einen anderen angreift, mobbt oder diskriminiert und welche Vorteile er*sie sich davon verspricht. Zu reflektieren ist stets das Verhältnis zwischen Mehrheitsgesellschaft und Minderheiten, im Hinblick auf die Mehrheitsgesellschaft als Dominanzgesellschaft (Birgit Rommelspacher). Zu beachten sind auch Dominanzstrukturen innerhalb von unter Diskriminierung leidenden Gruppen, beispielsweise zwischen weißen und Schwarzen Frauen, Schwarzen Männern und Schwarzen Frauen, türkei- und kurdischstämmigen Menschen oder zwischen Geflüchteten aus unterschiedlichen Communities, wenn sie beispielsweise in einer gemeinsamen Einrichtung untergebracht sind. Es geht letztlich um die verschiedenen Erscheinungsformen von Machtmissbrauch zwischen Gleichgestellten und in Hierarchien.

Kritisch ist in diesem Kontext die Frage nach möglichen und zu schaffenden Allianzen und Netzwerken von Mehrheitsgesellschaft und Minderheiten beziehungsweise – unabhängig von der Größe – von verschiedenen Teilen der Zivilgesellschaft. Inzwischen gibt es öffentliche Debatten, wer für wen sprechen kann und darf “ und wer mit wem Allianzen eingehen könnte und sollte beziehungsweise nicht eingehen sollte. Es droht eine Zersplitterung in Opfer- und in Identitätsdebatten verstrickte Interessengruppen, die den Zusammenhalt der Gesellschaft gefährdet. Dies lässt sich beispielsweise in Debatten um „Cancel Culture“ oder „Cultural Appropriation“ feststellen. Letztlich geht es darum, dass jede*r mit jeder*jedem über Vielfalt und Respekt, Diskriminierung und Abwertung in jeweiligem Respekt voreinander und in Anerkennung der Vielfalt in unserer Gesellschaft ins Gespräch treten kann. Nur so entstehen und wirken Allianzen im freiheitlich-demokratischen Rechtsstaat erfolgreich.

Norbert Reichel, Bonn

(Anmerkungen: Erstveröffentlichung im September 2021, Internetzugriffe zuletzt am 5. September 2021. Der Text entstand in einer von der Mitgliederversammlung des Instituts für soziale Arbeit e.V. (ISA) eingesetzten Arbeitsgruppe, die ich leiten durfte. Ziel war die Erarbeitung einer Handlungsleitlinie zur Gewährleistung von Vielfalt und Respekt im ISA sowie in den vom ISA betreuten Projekten. Es ging um einen Beitrag zu einer im weitesten Sinne inklusiven Organisations- und Personalentwicklung. Ich danke allen an der Arbeitsgruppe Beteiligten für ihre Ideen: Klaus Amoneit, Christiane Bainski, Helena Baldina, Laura Förste, Friedhelm Güthoff, Ilona Heuchel, Dr. Jörg Kohlscheen, Philipp Oettler, Ayse-Nur Öztürk, Sarah Spannruft, Malte Vossiek und Nils Winkler. Ohne ihre Mitwirkung wäre der Text in dieser komprimierten Form nicht entstanden. Titelbild: NoRei.)